calasthirobhayabhavairav??otyeva balisa? || 83 ||
82. Утверждая, что Атман «существует», «не существует», «существует и не существует» или «не существует и не не-существует», невежды на самом деле скрывают Атмана, наделяя его свойствами изменчивости, постоянства, обоих вместе и их отсутствия[199 - Эти предикаты Атмана происходят из иллюзорных представлений (кальпана) относительно его истинной природы. Настоящая природа Атмана состоит в том, что он свободен от всех концепций. Ср. с аргументами Камалашилы «Мадхьямакалоке», опровергающими четыре способа возникновения (catu?ko?iyutpadaprati?edhahetu), которые показывают, что вещи лишены внутренней реальности по той причине, что такая реальность не обнаруживается аналитически в существовании, в небытии, в существовании-небытии, в несуществовании, в не небытии.].
ko?yascatasra etastu grahairyasa? sada»’v?ta? |
bhagavanabhirasp???o yena d???a? sa sarvad?k || 84 ||
84. Если принять эти четыре воззрения, то Атман навсегда останется скрытым. Тот, кто видит, что Атман не затрагивается ими, тот всеведущий.
prapya sarvaj?ata? k?tsna? brahma?ya? padamadvayam |
anapannadimadhyanta? kimata? paramihate || 85 ||
85. Чего еще остается желать тому, кто достиг состояния Брахмана – состояния полного всеведения и недвойственности, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца?
vipra?a? vinayo hye?a sama? prak?ta ucyate |
dama? prak?tidantatvadeva? vidva?sama? vrajet || 86 ||
86. Именно это и называется смирением мудреца, естественным спокойствием и сдержанностью, проистекающими из естественного самоконтроля. Знающий это, достигает умиротворения[200 - Випра. В своем комментарии к «Риг-веде» Саяна считает випру мудрым брахманом (праджнам брахманах); опять же, в Тайтирия-самхите он объясняет термин [випра] как «мудрый человек, который искусен в производстве соков (трав) и крепких напитков». Кеннет Зиск предполагает, что такого человека можно назвать «целителем» или «встряхивателем» на основании этимологии слова, то есть vipra происходит от корня vip, «трясти». Однако термин «випра» обычно понимается как имеющий следующие значения – вдохновленный, мудрый, ученый (особенно в теологии), мудрец, провидец, певец, поэт, брахман и т. д. Мудрый человек понимает, что существует только Брахман. Поэтому его ум не гонится за внешними объектами просто потому, что они для него не существуют. Понимая Брахмана повсюду, он не проявляет высокомерия. Для него вполне естественны покой и умиротворение. Йога предписывает различные искусственные дисциплины для обретения этих добродетелей. Но тот, кто цепляется за йогические практики, должен всегда быть начеку, чтобы его ум не отвлекся на внешние объекты.].
savastu sopalambha? ca dvaya? laukikami?yate |
avastu sopalambha? ca suddha? laukikami?yate || 87 ||
87. Состояние, в котором есть объекты и их восприятие, называется двойственным мирским состоянием. Состояние, в котором есть восприятие, но нет объектов, называется чистым мирским состоянием[201 - Гаудапада преподает ту же теорию трех авастх, используя терминологию буддизма. Бодрствование, сон и сон называются лаукика, шуддха-лаукика и локоттара соответственно. Разница между первыми двумя состоит в том, что если в первом есть внешние объекты (савасту), то во втором их нет (авасту); но в обоих есть сознание двойственности (сопаламбха). В локоттаре нет ни внешнего мира вещей, ни внутреннего мира идей, и, следовательно, нет понимания двойственности; невежество, однако, сохраняется. Только тот, кто знает эти три состояния как нереальные, знает истину. Для него нет ни двойственности, ни невежества, семени двойственности. Когда известно реальное, мира двойственности нет. Laukika – мирское, земное, встречающееся в обычной жизни, обычное, временное, не священное (в отличие от vaidika, ar?a, sastriya). Upalabha – психическое восприятие или апперцепция, осознание. Sopalambha легко интерпретировать как связанные с упалабхьяте и означающими (не) возникновение, (не) существование. Шанкара комментирует: «Слово „сопаламбха“ в тексте подразумевает идею контакта человека с объектами. Это составляет мир двойственности, общий для всех людей и известный как состояние бодрствования, которое характеризуется отношениями субъект-объект. Есть еще одно состояние, в котором отсутствуют переживания (состояния бодрствования), вызванные внешними органами чувств. Но в этом состоянии существует идея соприкосновения с объектами, хотя такие объекты отсутствуют. Это признается (в упанишадах) как состояние сна, которое снова является общим для всех, отличается от грубого состояния бодрствования и является более тонким». Хотя объекты, переживаемые во сне, существуют до тех пор, пока длится сон, обнаруживается, что они не существуют с точки зрения бодрствования. Внутренняя и внешняя стороны восприятий во сне и в состоянии бодрствования являются всего лишь творениями ума.].
avastvanupalambha? ca lokottaramiti sm?tam |
j?ana? j?eya? ca vij?eya? sada buddhai? prakirtitam || 88||
88. Состояние без объекта и без восприятия считается превосходящим мирское. Знание, объект познания и то, что следует познавать, всегда обсуждаются мудрецами[202 - Шанкара комментирует: «Состояние, в котором человек не воспринимает какой-либо объект и не обладает стремлением вступить в контакт с таким объектом – состояние, свободное от отношений субъекта и объекта – называется наивысшим состоянием, которое находится за пределами любого эмпирического опыта. Все эмпирические переживания состоят из субъектно-объектных отношений. Это состояние свободно от всех подобных отношений и является семенем будущих переживаний. Этот известно как состояние глубокого сна». Глубокий сон характеризуется полным отсутствием субъектно-объектных отношений. В глубоком сне существует собственное «я». Он был охарактеризован как содержащий семена двух других состояний только с причинной точки зрения.].
j?ane ca trividhe j?eye krame?a vidite svayam |
sarvaj?ata hi sarvatra bhavatiha mahadhiya? || 89 ||
89. Познав знание и троичное познаваемое, одно за другим, человек наделенный великой мудростью, достигает здесь и везде состояния всеведения.
heyaj?eyapyapakyani vij?eyanyagraya?ata? |
te?amanyatra vij?eyadupalambhastri?u sm?ta? || 90 ||
90. В первую очередь необходимо понять то, чего следует избегать, то, что необходимо познать, то, что следует допускать, и склонности, которые следует устранить. Среди них все, за исключением «постигаемого», считаются результатом иллюзорного восприятия.
prak?tya ’ ’kasavajj?eya? sarve dharma anadaya? |
vidyate na hi nanatva? te?a? kvacana ki?cana || 91 ||
91. Следует знать, что все сущности по своей природе безначальны и подобны пространству. Между ними действительно нет никакой разницы.
adibuddha? prak?tyaiva sarve dharma? suniscita? |
yasyaiva? bhavati k?anti? so’m?tatvaya kalpate || 92 ||
92. Все сущности по своей природе изначально просветлены и независимы. Тот, кто пребывает в таком понимании, достоин бессмертия[203 - K?anti – терпение, терпеливость, снисходительность. Природа Атмана не только чудесна, но и всегда очевидна. Она никогда не покрывается завесой ни в какое время.].
adisanta hyanutpanna? prak?tyaiva sunirv?ta?[204 - «Сунирврита» – совершенно расслаблен или счастлив в уме.] |
sarve dharma? samabhinna aja? samya? visaradam || 93 ||
93. Все сущности по самой своей природе изначально мирные, несотворенные и преисполненные счастья. Им свойственны схожесть и неразделимость. Нерожденный Атман единообразен и чист[205 - Точно так же шанти (покой, тишина) – это не то, что нужно приобретать; это наша настоящая природа с безначальных времен.].
vaisaradya? tu vai nasti bhede vicarata? sada |
bhedanimna? p?thagvadastasmatte k?pa?a? sm?ta? || 94 ||
94. Невозможна чистота для тех, кто постоянно пребывает в разделенности. Поэтому те, кто поддерживает идею множественности и склонен к разделенности, считаются достойными жалости.
aje samye tu ye kecidbhavi?yanti suniscita? |
te hi loke mahaj?anastacca loko na gahate || 95 ||
95. Те, кто утвердился в знании нерожденности и тождественности, считаются великими мудрецами в этом мире. Однако обычные люди не могут понять этого.
aje?vajamasa?kranta? dharme?u j?anami?yate |
yato na kramate j?anamasa?ga? tena kirtitam || 96 ||
96 Знание нерожденных сущностей само по себе называется нерожденным и находящимся вне отношений. Поскольку это знание не связано ни с каким другим объектом, оно считается необусловленным.
a?umatre’pi vaidharme jayamane’vipascita? |