Вернёмся ко второй версии противостояния Зевса и Прометея.
По инерции мы на стороне Прометея. Неуёмный дух, самопожертвование, несгибаемость. Можно продолжать и продолжать.
А Зевс и не скрывает своего презрения к людям. Хилые однодневки и есть хилые однодневки.
Как можно быть на стороне Зевса, с его откровенным презрением к людям!?
Но не покидает червь сомнения.
Стоило ли Прометею давать «однодневкам» огонь?
Мужества не прибавилось, зато так расплодились, так наследили по всей планете, что самое время спасать от них всё живое. Землю, воздух, зверей, растения, природу.
Не было бы Прометея, жили бы люди по велению Зевса, было бы на земле мирно и спокойно. Никто не высовывался бы. Тишь да гладь, да божья благодать.
Да и сам Прометей, как не трудно убедиться, всё понимал, не было на его глазах романтической пелены. Ведь не забыл, чему учила его мать, и сознательно пошёл в услужении Зевсу.
Надеялся, что Зевс, со своей карающей молнией, окажется беленьким и пушистым? Но если это так, то это проблема не Зевса, а Прометея.
«Хилые однодневки» выражение обидное, но, в целом, справедливое. Посмотрите вокруг, только и слышишь «тебе что, больше других надо», «что ты можешь изменить», «люди какими были, такими и остались, их алчность не знает границ», «стоит вообразить какой красивой была бы наша планета без людей».
Разве легко опровергнуть тех, кто так думает?
Разве самые умные из людей не понимают, чем грозят нашей планете грядущие экологические катастрофы?
Не простые вопросы, мы продолжаем на них отвечать, каждый человек в отдельности, каждый народ в отдельности, человечество в целом.
Но внутренний протест во мне подавляет сомнения.
Не для этого придумали греки понятие герой, т. е. тот, который не прячется, который жаждет совершить поступок, а ведь герои тоже смертны, как мы с вами.
Не для этого придумали греки образ Прометея, который не просто подарил людям огонь, чтобы не смирились, не согнулись, и продолжает дарить огонь каждый раз, когда отчаяние готово вот-вот растоптать человека, а это случается практически с каждым из нас.
Не для этого, две с половины тысячи лет тому назад написал Эсхил своего «Прикованного Прометея».
Не раз говорил, повторю. Эсхил не публицист, не случайно оказался «чужим среди своих», не будем упрощать этот его выбор.
Прометей у него не просто, трагичен, он понимает, что такое власть, он не пытается её отменить. Он титан по происхождению,
…так и хочется сказать, аристократ по крови, который не может позволить себе не только бесчестный поступок, но и грубый жест, уродливую позу…
физическое насилие, сама пригвождённость, для него невыносимы, но он не способен отказаться не только от своих слов и поступков, но и от своей осанки титана.
Несколько лет читал курс «Западная цивилизация». И каждый учебный год начинал с двух полярных суждений.
Одно суждение широко распространено у нас в Азербайджане (скорее всего, не только в Азербайджане): «alin yazisi». Буквально оно означает «то, что написано на твоём лбу». Смысл его достаточно прозрачен, чтобы ты не делал, как бы себя не вёл, всё будет происходить точно так, как написано у тебя на лбу. Поэтому лучше не высовываться.
Второе суждение, о котором говорилось выше:
«судьба это то, что мы сами с ней сделали».
Ключевое слово здесь «сами», что фактически разрушает само понятие «судьбы» в обыденном его значении.
Древние греки верили в «судьбу», «рок», «фатум», но, начиная с Гомера, они придумали поразительную психотерапию, благодаря которой, на мой взгляд, они и выжили, сумели преодолеть «тёмные века»[427 - «Тёмные века» – период в истории Древней Греции, охватывающий XI–IX вв. до н. э. и называемый архаическим периодом, который закончился с началом расцвета греческих полисов.].
В сути своей эта психотерапия очень проста, да все мы смертны, да, существуют «судьба», «рок», «фатум», избежать своей участи, практически невозможно.
Но почему не посмотреть смело в лицо своей «судьбы», «рока», «фатума», почему не пойти навстречу собственным страхам, почему не попытаться преодолеть свои пределы, даже если переступить их невозможно.
Тогда, и только тогда, окажется, что «судьба», «рок», «фатум» это то, что мы сами с ними сделали.
Мне всегда казалось, что Зевс с одной стороны, Прометей с другой, а между ними мы, «хилые однодневки», и есть вечный вызов человеку, человечеству, на который отвечает вся мировая литература, вся мировая философия.
Прометей дал людям огонь, чтобы у них был выбор, быть или не быть «хилыми однодневками», видеть или не видеть смысл собственного, пусть конечного, существования в этом мире.
Выбор всегда за нами.
…рождение трагедии из духа музыки
Через много веков после Эсхила, «отца трагедии», в культуре «придумается» такой литературно-художественный жанр как роман. В своих высоких проявлениях это полифоническое повествование с множеством голосов, у каждого из которых своя правда, и, в зависимости от мировоззрения писателя, эти голоса или составляют полифоническое звучание, пусть не благозвучное, а острое, диссонансное, или превратятся в нечто неблагозвучное, почти скрежет.
В трагедии нет этой полифоничности, здесь всё вздыблено, здесь мир и человек противостоят друг другу в своей непримиримости, человек не может победить мир, но и мир не способен растоптать человека, если только не уничтожить его физически.
Такой вот жанр придумали древние греки, как высокую психотерапию, поскольку через испуг, при переживании трагической судьбы человек испытывает «катарсис»[428 - «Катарсис» – термин, применявшийся Аристотелем в учении о трагедии. По Аристотеля трагедия, вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и воспитывая его.], как очищение, освобождение от страха.
Если воспользоваться идеями Гегеля[429 - Гегель Георг Вильгельм Фридрих – см. выше, прим. 59.] относительно трагических героев, то мы можем сказать следующее.
Прометей виновен.
Виновен, потому что богоборец и его воля противобожественна, потому что знает, что «власть непобедима Неизбежности», и не считается с этой Неизбежностью.
Не виновен, потому что не смирился, пошёл навстречу неизбежности, и открыл её пределы.
Но если всё предопределено, так в чём же героизм, в чём же трагизм Прометея?
В том-то и дело, что знание судьбы (своей и Зевса) могло заставить Прометея хитрить, изворачиваться, или, напротив, своевольничать, злоупотреблять своим знанием. Он выбирает другой путь.
Прометей предпочитает жить не горбясь, чтобы в полной мере вынести (испить) до конца свою Судьбу.
«Великая тайна» Прометея не просто знание того, что власть Зевса «не вечна», в то время как Зевс остаётся в заблуждении, что его абсолютной власти ничего не грозит.
И не просто знание того, что и у бессмертных, время власти отмерено.
И не ключ от «сокровищницы тайн»[430 - «Сокровищница тайн» – поэма азербайджанского поэта Низами Гянджеви.], из которой всё обо всё можно узнать.
Дело в другом.
С одной стороны, приятие «великой тайны» позволяет избежать страха перед будущим, не суетиться, принимать мир в согласии с божественным порядком, быть способным к самостоянию в самых сложных ситуациях жизни.