Миф моногамии, семьи и мужчины: как рождалось мужское господство

Возможно, есть и ещё одно свидетельство промискуитета древнего человека, но свидетельство уже культурного порядка, – это авункулат (лат. avunculus "дядя по матери") – традиция особой связи между человеком и братом его матери (то есть дядей) (Косвен, 1948; Ольдерогге, 1983, с. 117; Лаврененко, 2018). Иначе говоря, это особые иерархические отношения между племянником и дядей, но обязательно дядей по матери. Исторически связь эта была крепче, чем между ребёнком и его родным отцом. Авункулат был характерен для самых разных народов мира (Косвен, 1948, с. 27; Леви-Строс, 2001, с. 46) – в Африке, у древних народов Европы – а в некоторых культурах его можно обнаружить и в наши дни. Антропологи подчёркивают, что у многих исследуемых народов "связь между братом и сестрой является самой сильной из всех общественных связей" (Леви-Строс, с. 52). Следы авункулата обнаруживались ещё в Средневековье (Леви-Строс, с. 53) и тогда же у древних славян: указание на особую роль дяди по матери для племянников содержится в первом варианте Русской правды, известном как Краткая Правда – написана около 1020–1070 гг. (Лаврененко, 2018).

Согласно логике авункулата, дети сестры (племянники) для дяди важнее детей собственных. Поэтому в раннее Средневековье враги предпочитали брать в заложники не детей друг друга, а именно племянников (Лаврененко, 2018, с. 364). Значимость связи племянников с дядей (по матери) выражалась и в том, что именно они наследуют его имущество, а не какие-то его собственные дети.

Авункулат оказался крепким орешком для мировой антропологии. Над его разгадкой (когда и зачем возник) учёные усиленно бились всю первую половину XX века, но в итоге она так и не была разрешена. В 1970–80-е споры постепенно стихли, и про авункулат почти перестали упоминать. Советские антропологи робко допускали, что семьи, состоящие из брата, сестры и её детей, "возможно, предшествовали парным", то есть семьям из мужа и жены (Алексеев, Першиц, 1990, с. 236), но позиция эта осталась совершенно неразработанной. Очевидно, что главной ошибкой антропологов была попытка объяснить, как брат появился в семейной системе между сестрой, её мужем и их детьми, – любые реконструкции в этом русле выглядели искусственно и неубедительно (см. Косвен, 1948, с. 36). Редкие антропологи замечали, что дядя "не появляется там, а является непосредственно данным условием" (Леви-Строс, с. 55), то есть роль дяди по отношению к сестре и её детям исходна, а значит, и очень древняя. Не удивительно, что в фольклоре многих народов речь идёт, как правило, об отношениях между дядей и племянником, но не об отце и сыне (Косвен, с. 34). "Отец не появляется ни в какой другой роли. Он вообще никогда не упоминается и не присутствует ни в одной части мифологического мира" (Малиновский, 2011, с. 94). То есть отец, а точнее, феномен отцовства как таковой, стал известен гораздо позже, – первоначально у женщины был только брат: он был до мужа и до отца её детей. А так как именно от дяди племянник наследовал имущество, то брат сестры в древности – это прототип отца, каким мы его знаем в современности (Малиновский, с. 47).

Вместе с тем авункулату существует простейшее объяснение, если исходить из существования неупорядоченных сексуальных связей (промискуитета) в древности – феномен отцовства в таких условиях не мог быть открыт (женщина просто рожала, это выглядело неким естественным порядком). В пользу промискуитета древнего человека и отсутствия понимания связи между сексом и зачатием говорит и древняя мифология. "Первые люди, чьё появление описывается в мифе, – это всегда женщина, иногда в сопровождении брата, иногда – тотемного животного, но никогда – мужа. В некоторых мифах ясно описывается, как забеременела первая прародительница. Она начинает свой род, когда по неосторожности оказывается под дождем, или купается и её кусает рыба, или в пещере на неё падают капли воды со сталактита. Таким образом, она «открывается», в её лоно попадает дух ребёнка, и она беременеет" (Малиновский, с. 93).

Можно видеть, что в древнем мифе речь идёт не только о присутствии брата и отсутствии мужа, но вместе с этим и о непонимании связи между сексом и зачатием – женщина беременеет неким экзотическим способом, что может отражать оригинальность древних представлений о зачатии. Поскольку отцовство в древности было загадкой, дети родившей автоматически получали покровительство её брата. Нельзя не обратить внимание, что при такой схеме отец становится и совершенно не нужен – ему достаточно выступить лишь осеменителем матери и исчезнуть. Гениальная схема, ни в какой моногамии не нуждающаяся.

Поэтому когда археологи обнаруживают древние отпечатки ног взрослого мужчины, женщины и детей и сразу начинают трубить о якобы столь же древнем институте моногамии и нуклеарной семьи (Буровский, 2008, с. 262), то не следует забывать, что с таким же успехом это могли быть брат, сестра и её дети (от неизвестного мужчины). Таким образом, феномен авункулата, некогда известный по всему миру, может быть (и скорее всего, является) свидетельством древнего промискуитета, запечатанным в культурных кодах. Антрополог Робин Фокс был одним из немногих, кто во второй половине XX века отстаивал концепцию промискуитета древнего человека и именно через промискуитет объяснял и авункулат (Fox, 1997, p. 211), но по удивительным причинам, несмотря на всю стройность этой гипотезы, она в целом так и осталась проигнорирована научным миром: авункулат предпочли оставить необъяснённым, нежели допустить царство промискуитета в прошлом.

Помимо указанных, некоторые исследователи называют и такие "следы промискуитета", как менструальные кровотечения и женские стоны во время оргазма. Дело в том, что обильные выделения в месячные – слишком странная и энергозатратная потеря, с точки зрения эволюции. Но, возможно, у этих регулярных выделений есть скрытый смысл. Гипотетически, они могут быть защитой от инфекций, переносимых сперматозоидами (Profet, 1993; см. Смолл, 2015, с. 107). Известно, что в случае некоторых внутриматочных инфекций менструальные выделения становятся обильнее обычного, при этом могут длиться дольше и даже возникать в любой момент цикла. Исходя из этого, возможно, обильные менструации были бы особенно адаптивными у крупных видов, практикующих неупорядоченные сексуальные связи, так как в этом случае риск заражения выше, и в конце цикла организм просто «вымывал» бы из себя возможные инфекции.

Что касается оргазма, то вокруг него давно идут споры: какую роль он играет в сексуальном поведении женщины? Каким бы ни был ответ, но есть и более интересный вопрос – почему во время оргазма женщина кричит? "Почему от Манхэттена до верховий Амазонки женщины гораздо чаще мужчин громко оповещают всех вокруг о получаемом ими сексуальном удовольствии?" (Райан, Жета, с. 347). Если секс у человека с самых древних времён был делом сугубо интимным, сокрытым от глаз других (как полагает концепция древней моногамии), то откуда тогда взялась эта предательская вокальная сигнализация, которую женщины контролировать порой просто не в силах?

Оргазм обнаружен у многих видов приматов, но самое интересное, что установлена связь между криками во время оргазма и неупорядоченной системой спаривания (там же, с. 349; Pradhan et al., 2006). Приматологи полагают, что крики эти призваны привлечь внимание других самцов группы или даже самцов соседних групп для совокупления с этой самкой (Semple, 2001). "Если в современную человеческую сексуальность включены тысячи поколений совокуплений с множественными партнёрами, то становится ясно, о чём эти крики" (Райан, Жета, с. 348). Учитывая, что крики во время секса способны привлечь и хищников, то они никак не могут быть простым капризом природы, а явно несут какие-то выгоды: самка созывает самцов, чтобы инициировать «спермовойны» внутри себя и отобрать лучшее семя для оплодотворения.

Подытоживая, следы промискуитета у человека имеются. Да и анализ социальной организации и поведения многих видов современных обезьян показывает, что древние люди почти наверняка существовали группами из многих женщин и многих мужчин от 30 до 75 человек (Файнберг, Бутовская, с. 237; Панов, с. 98), а в таких условиях у обезьян всегда практикуется промискуитет – сексуальные контакты многих самок со многими самцами. Таким образом, именно эта форма сексуальной организации была характерна и для древнего человека. К тому же промискуитет устраняет необходимость конфликтов за право доступа к особи противоположного пола, то есть упрощает мирное существование в большой группе (Райан, Жета, с. 148).

В условиях промискуитета не может быть известно отцовство не только конкретного самца, но и феномен отцовства вообще: при непрекращающихся спариваниях установить причинно-следственную связь между ними и беременностью просто невозможно. Самки однажды просто вдруг рожают – это должно выглядеть неким естественным процессом, не зависящим от взаимодействия с самцами.

Ни умозрительные построения советских антропологов, ни антропологов западных о том, как выглядели и функционировали общества древних людей, и как затем сложился переход к образованию лишь парных связей, в свете данных современной приматологии не выглядят удовлетворительными. У промискуитетных приматов, живущих большими группами, стычек самцов из-за самок не наблюдается, и, более того, проще даже представить обратное: стычки между самцами могли бы происходить как раз в условиях моногамии, когда один самец монополизирует самку. А учитывая же тот факт, что у обезьян в большинстве случаев именно самкам принадлежит сексуальная инициатива, то конфликты самцов из-за самок вовсе могли бы только озадачить. Мало того, образование стабильных парных связей с эксклюзивной сексуальностью внутри пары (моногамия) представляет собой очевидное противоречие женской природе приматов, самки которых в поисках сексуального разнообразия активно посещают соседние группы, что заодно ведёт и к большему репродуктивному успеху и генетическому разнообразию вида. Промискуитет выгоден всем сторонам и по всем параметрам, и потому какой-либо объективный смысл в монополизации самок самцами отсутствует. Такая монополизация скорее оказалась бы даже вредной и невыгодной виду в целом.

Среди прочего, поскольку при промискуитете крайне сложно представить открытие феномена отцовства, то и известная гипотеза Оуэна Лавджоя, согласно которой, самцы стали монополизировать самок, чтобы быть уверенными в своём отцовстве, выглядит сильно неубедительной и даже романтизированной. Как замечали антропологи ещё сто лет назад, "желание надёжно знать, кто является твоим потомком, кажется слишком сентиментальным чувством для варвара" (цит. по Крих, с. 49), и с этим трудно поспорить. Это замечание актуально и для современности, когда так много отцов-уклонистов от уплаты алиментов.

Даже у цивилизованных римлян, как было описано выше, отец без проблем мог отказаться от собственного ребёнка и при этом так же легко усыновить кого-нибудь другого. Кровное родство в древности вряд ли имело какую-то особую ценность – родство устанавливалось и осмыслялось по очень широкому спектру оснований, а не только по крови. Значимость именно кровного родства, вероятно, стала характерной только для последних столетий, да и то только для некоторых прогрессивных культур. Даже у некоторых современных африканских племён отцом ребёнка считается не тот, кто его зачал, а именно муж матери – в случае смерти мужа, все дети, которых вдова родит впоследствии, также будут считаться его детьми и принадлежать его клану, хотя уже и будут зачаты от совсем другого мужчины (Fox, 1997, p. 226).

Даже маститые антропологи отмечали неубедительность ссылок на отцовство как основания для монополизации женщины в древности. Как указывал Леви-Строс, легендарный Бронислав Малиновский в одной своей книге утверждал, что у всех народов одним из движущих мотивов брака является "естественная склонность каждого мужчины иметь дом и хозяйство и естественное стремление иметь детей", а в другой же книге писал совсем иное: "в большинстве обществ самец отказывается нести всякую ответственность за своё потомство, если его не вынуждает к этому общество". "Действительно, любопытная естественная склонность!" иронизирует французский антрополог (Леви-Строс, 2001, с. 24).

Сомнительная ценность отцовства заставляет приматологов выражаться о гипотезе Лавджоя не очень лестно. "Доказать подобное утверждение могла бы лишь маловероятная находка останков самца и самки с обручальными кольцами на пальцах; во всех остальных случаях оно останется чистой спекуляцией" (де Вааль, 2014, с. 93).

Когда я рассказывал подруге, что переход от древнего промискуитета к современным "парным связям" в антропологии так и не нашёл вразумительного объяснения, она с удивлением посмотрела на меня и выдала:

– Так это же очевидно! Люди просто стали умнее…

– Умнее? – улыбнулся я. – Думаю, любой школьник на уроке математики скажет, что когда вместо десятка яблок у тебя остаётся только одно, это скорее утрата, чем какой-то разумный ход.

Так как же возникло то, что мы называем «моногамией» у человека? Когда и в силу каких причин, если неупорядоченные сексуальные отношения так удобны и выгодны нашим родственникам-обезьянам, а значит, были удобны и выгодны и нашим древним предкам? Почему человек однажды перешёл к монополизации женщин, которую мы сейчас именуем браком?

Может показаться, что разобраться в этом вопросе уже просто невозможно, но это не так. Дальше попробуем реконструировать причины этого грандиозного явления, добавив ко всему вороху уже изложенных данных ещё кое-что, что и поможет нам выяснить, как мужчина стал монополизировать женщину и господствовать над ней. И случилось это до возникновения частной собственности и перехода к земледелию, как ошибочно полагал Энгельс.

2. Начало мужского господства

Как случилось, что на одном конце спектра – ворох повально промискуитетных обезьян, а на другом – якобы сугубо «моногамный» человек? Как исторически вдруг случился этот кардинальный разрыв? Попробуем разобраться.

Начнём с того, что, как и в случае с животными, термин «моногамия» (единобрачие) применительно к человеку оказался не слишком удачным. Этим словом исторически обозначали брак в Древней Греции, где у мужчины могла быть только одна жена, а у женщины – только один муж. Впоследствии этот термин распространился на все аналогичные союзы, ограниченные единственными супругами. Современный человек, сталкиваясь с описанием того, что у древних греков был моногамный брак, по простоте душевной думает, что, значит, у них был такой же брак, как и у современного европейца. Но дело в том, что это совсем не так.

Древнегреческая моногамия – это не о сексе, не о сексуальной эксклюзивности и супружеской верности. Там этого не было, и мужчине легко дозволялось практиковать сексуальные связи вне брака: это и распространённые контакты с гетерами (аналог современных девушек из эскорт-услуг), и с паллаке (сожительницами – аналог конкубины, то есть женщины, не состоящей с мужчиной в законном браке, но находящейся у него на содержании), и с диктериадами (аналог современной проститутки). Право женатого мужчины Древних Афин иметь сексуальные связи с целой когортой женщин публично подчёркивали поэты в своих речах: "Мы имеем гетер для удовольствия, сожительниц – для повседневной заботы о телесном существовании, жён – для рождения законных детей и для верной охраны имущества" (цит. по Свенцицкая, 1996, с. 77).

Помимо прочего, мужчине всегда была доступна сексуальная эксплуатация своих рабынь, и это тоже было нормой: "рабыня как сексуальный объект считалась настолько несомненной принадлежностью дома, что казалось едва ли возможным запретить пользоваться ею женатому мужчине" (Фуко, 1998, с. 186).

Можно видеть, что в античном мире в жизни мужчины одновременно находилось место пёстрому перечню женщин в зависимости от настроения и целей. Жена же предназначалась, главным образом, для распоряжения хозяйством и для продолжения рода. Сексуальные связи с прочими женщинами не расценивались как обман или же "супружеская неверность", таких представлений тогда просто не было. Здесь мы вновь сталкиваемся с обманчивым термином «моногамия», который больше вводит в заблуждение, чем поясняет. Как и в описанных случаях у животных, относительно древних греков корректнее говорить о социальной моногамии, а не сексуальной. Таким образом, моногамия – это о заключении законного брака, а не о сексе. У мужчины может быть лишь одна законная жена, а у женщины – лишь один законный муж. Секс прямо здесь вообще никак не фигурирует. Но есть одно "но"…

Несмотря на сексуальные свободы моногамного грека, у его жены аналогичных свобод не было. Древнегреческие жёны сидели дома взаперти (покинуть его пределы без мужа не имели права), были мало образованными (умели читать и писать, но не разбирались в литературе, политике и философии), и были, по сути, безмолвными субъектами брачного союза со строго очерченной целью – рожать детей и блюсти хозяйство. Жена, в отличие от мужа, конечно же, никакими сексуальными свободами похвастать не могла, если ей даже нельзя было выходить на улицу. По закону, если муж вдруг заставал в спальне жены любовника, то имел право его убить, а жену же должен был вернуть её прежним опекунам (Свенцицкая, 1996, с. 81) – отцу, братьям или другим родственникам-мужчинам, обобщённо называемых греческим термином «kyrios» – что в современном понимании близко к «господин», "повелитель" или «собственник». Интересно, что мужчина-господин имел право также убить любовника своей незамужней дочери, сестры и даже любовника своей матери (Демосфен, XXIII. Против Аристократа, 53), то есть власть мужчины распространялась не только на его жену, но и на его сестру, незамужнюю дочь и на собственную мать. Только выдавая свою дочь или сестру за кого-либо замуж (а устроением браков занимались именно мужчины), мужчина утрачивал над ними власть, которая отныне переходила к мужу.

На три тысячи лет раньше Греции аналогичное положение вещей было характерно и для культур Месопотамии: "на протяжении всей своей жизни женщина вынуждена считаться с желаниями окружающих её мужчин: отца, свёкра, мужа, сыновей. Она всегда вроде как кому-то принадлежит, подобное подчинение происходит потому, что она живёт в доме этого мужчины, свобода её передвижений ограничена, и женщина не решается удалиться от дома из страха быть наказанной" (Гласснер, с. 415). И, конечно, точно так же женская сексуальность оказывалась под строгим мужским контролем, тогда как мужчина обладал куда более широкими половыми свободами (с. 419–420).

Из описанного ясно, что если моногамию понимать в смысле сексуальной эксклюзивности, то у древних цивилизаций она была обязательной только для женщин, но никак не для мужчин. В этом плане моногамия – это контроль женской сексуальности со стороны её мужчины-господина. Потому исследователи справедливо замечают, что на первый план в таком «моногамном» браке выходит мужское господство над женщиной, а, значит, такой брак было бы разумнее назвать патриархическим, а не моногамным (Семёнов, 2003, с. 228).

"Антропологический опыт учит, что в целом существование неравноправия полов в большинстве человеческих обществ всё же выражается в превосходстве мужского пола над женским" (Рулан, с. 269). По всему миру и в самых разных культурах "мужчины в целом составляли группу людей с более высоким статусом, женщины – с более низким" (Артёмова, 2009, с. 350). "Вторичный статус женщины в обществе является одной из бесспорных универсалий, общекультурным фактом" (Ortner, 1974).

Как видно, контроль женской сексуальности оказывается плотно переплетён с мужским господством. Мужчина господствует над всеми женщинами своей семьи и он же властен передавать их другим мужчинам – замуж. В антропологии данный феномен широко известен как обмен женщинами (Levi-Strauss, 1969; Рубин, 2000; Гапова, 2001, с. 378). Во всех культурах мужчины каким-то образом получили право распоряжаться женщинами, передавая их друг другу в качестве жён, хозяек, матерей или рабынь.

"Первая греческая невеста, которая появляется в мифе о происхождении человечества – мифе о Прометее, носит имя Пандора, принадлежащее к той же лексической группе, что и слово didomi (давать). Пандора отдана замуж Зевсом. Женщина всегда отдавалась (didomi) своему мужу другим мужчиной" (Ледюк, 2005, с. 251).

Да, и привычный нам брак до самых недавних пор – был именно выдачей дочери из-под отцовской власти во власть мужа. Это отчётливо проявлялось в почти уже исчезнувшей традиции "просить руки и сердца" у отца невесты. Брак – это и есть обмен женщинами. Только в последние десятилетия ситуация в западных странах ощутимо изменилась, и мужское господство над женщинами в силу экономических причин сильно ослабло – по крайней мере, женщинами теперь не обмениваются, а они сами, добровольно идут под власть мужчины (замуж), некритично ориентируясь на выработанные ещё в древности культурные схемы должного.

В предыдущих разделах подробно описано, что брак прежних эпох в явном виде содержал в себе мужское господство вплоть до нормы насилия над женщиной и даже её убийства. Всё это наталкивает на мысль, что историческое рождение брака могло быть обусловлено именно этим фактом – существованием мужчины-господина. То есть не мужское господство рождается и проявляется в браке, а брак возник при мужском господстве. Брак стал результатом мужского господства, пользуясь которым, мужчины обменивались родными женщинами и так заключали между собой союзы (Артёмова, 2009, с. 353). Жениться, в понимании даже современных племён, это не столько сочетаться браком с женщиной, сколько обеспечить себе дружественную связь с её братьями.

Новогвинейский туземец возмущается на гипотетическую мысль о женитьбе на собственной сестре: "Неужели вы хотите жениться на своей сестре? Что с вами? Неужели вам не нужен зять? Вы что, не понимаете, что если вы женитесь на сестре другого мужчины, а другой мужчина женится на вашей сестре, то у вас будет по крайней мере два зятя, а если вы женитесь на своей собственной сестре, то у вас не будет ни одного? С кем вы будете охотиться, ухаживать за посадками, к кому вы будете ходить в гости?" (Levi-Strauss, 1969, p. 485; Мид, 2004, с. 188).

"Повсюду в Австралии были распространены обычаи одалживания женщин и обмена жёнами на время или навсегда. У мужчин-аборигенов было принято предоставлять своих жён другим мужчинам, чтобы укрепить или завязать с ними дружбу, проявить сочувствие или просто вежливость, возместить нанесенную ранее обиду, получить взамен какие-нибудь услуги или вещи" (Артёмова, 2009, с. 350).

В мире нет ни одной культуры, где женщины бы властвовали над мужчинами и обменивались ими. Обмену всегда подлежат женщины. И обмениваются ими мужчины. "Если женщины – дары, то мужчины – партнёры по обмену" (Рубин, 2000, с. 104). Но как исторически сложилось мужское господство? Что к нему привело?

Энгельс, а вслед за ним и все марксисты, ошибочно полагали, будто порабощение женщины мужчиной случилось около 10 тысяч лет назад в связи с переходом от охоты и собирательства к земледелию и накоплению собственности: якобы только тогда женщина стала рассматриваться как орган, родящий потенциальную рабочую силу для возделывания полей, а также будущих наследников отцовского имущества. Мало того, было даже принято считать, будто в первобытные времена царило тотальное равенство среди людей – ведь никакого имущественного расслоения ещё не существовало. Этот взгляд в силу кажущейся убедительности долго царил в советской науке, но уже во второй половине XX века был основательно расшатан данными этнографии (см. Грэбер, 2014, с. 46; Грэбер, Уэнгроу, 2019).

"Истоки патриархата лежат далеко во времени, задолго до развития сельского хозяйства, цивилизации, капитализма или других аналогичных недавних (т. е. в течение последних 10 000 лет или около того) явлений, на которые обычно ссылаются феминистки для объяснения патриархата" (Smuts, 1995).

"Женщин угнетают в обществах, которые нельзя описать как капиталистические, как бы мы ни напрягали своё воображение. В долине Амазонки и в горах Новой Гвинеи женщин часто ставят на место, применяя групповое изнасилование, когда обычные механизмы запугивания не действуют. "Мы усмиряем наших женщин бананом", – сказал мужчина из племени мундуруки. Этнографические материалы изобилуют описанием практик, смысл которых состоит в том, чтобы держать женщину в узде" (Рубин, 2000, с. 94). Австралийские аборигены считали, что "честь мужа заключалась в его способности держать жену в повиновении, а долг жены – подчиняться мужу" (Артёмова, 2009, с. 351). У самых разных групп туземцев "мужской коллектив господствует, женщины занимают подчинённое положение и порой подвергаются насилию. В отличие от насилия в пределах семьи, которое возможно в любом обществе, речь идёт о противопоставлении всех женщин как группы всем мужчинам" (Берёзкин, 2015, с. 75). Ритуальные обряды, сопровождавшиеся открытым насилием по отношению к женщинам (о чём подробнее поговорим дальше), были характерны для народов Меланезии, Аляски и Южной Америки (Васильев и др., 2015, с. 368).

Долгое время был популярен взгляд на африканских охотников-собирателей как на пример исходного равноправия древнего человека: много было написано о равенстве полов у пигмеев, бушменов и хадза. Но более внимательные исследования показали, что это не так, и мужское господство ощутимо и у них (на русском языке об этом почти не пишут, и данные об этом дальше будут приведены впервые). Сглаженность же мужского господства можно списать на длительный и далеко не мирный контакт этих народов с племенами скотоводов банту, которые непременно вытесняли их с нажитых мест, а ещё позже – контактом с внутриафриканскими и особенно с европейскими государствами, которые десятками тысяч уничтожали представителей всех этих племён. В условиях таких масштабных гонений названные народы просто утратили свои прежние иерархии – им попросту стало не до постоянного утверждения мужского господства над женщинами. Хотя мифология и некоторые ритуалы всё же сохранили следы этой практики в древности.

В 2019-ом в России даже прошёл антропологический симпозиум по теме "Изобретение равенства", где раскрывалась мысль, что "представление о первобытном равенстве как исходном состоянии, из которого постепенно развились все известные науке формы социального неравенства, – своего рода академический конструкт, не соответствующий древнейшим реалиям" (Артёмова, 2019). Можно "допустить, что в праистории власть жёстче и грубее направляла общественную жизнь, чем это происходит сегодня" (Головнёв, 2009, с. 129).

"Вопрос о "происхождении социального неравенства", возможно, является ошибочной отправной точкой. Действительно, мы не имеем ни малейшего представления о том, как была устроена социальная жизнь человека до начала того периода, который называется верхним палеолитом" (Грэбер, Уэнгроу, с. 27).

Археологам известны многие палеолитические захоронения с ярко выраженными статусными регалиями (там же, с. 28). Сложные иерархические общества, по последним данным, вполне могли существовать задолго до перехода к земледелию и до появления частной собственности (Крадин, 2004, с. 110). Такие общества были и в Восточной Азии, и в Южной Америке, и в Океании (Берёзкин, 2015, с. 75).

Одним из способов порождения властных отношений может быть монополизация некоего знания, как правило, это знания ритуальные, тайные (Артёмова, 2009, с. 454). Это отчётливо представлено явлением шаманизма, когда отдельные индивиды заявляют, что имеют связь с миром духов и видят-знают больше других. В обществах охотников-собирателей шаманы имеют реальную власть, по их требованию даже приносят в жертву конкретных людей, и часто их статус отмечен обладанием нескольких жён (Давыдова, 2015, с. 190).

В последние десятилетия в науке всё чаще говорят о престижной экономике – такой древней форме социально-экономических отношений, важным элементом которых является дарение. Даруя какую-либо вещь, человек (или группа людей) поднимали свой престиж, и чем более ощутимым был акт дарения, тем большее увеличение престижа он сулил (Крадин, с. 104). Племена порой организовывали пышные праздники (как потлач у индейцев США), на которых раздаривались или просто демонстративно уничтожались разные накопленные богатства, что в отдельных случаях вело даже к сложению легенд, разносившихся по региону, и тем самым повышая социальный статус определённой группы. То был ритуальный праздник, где практиковались "намеренные попытки поставить соседей в неловкое положение собственной щедростью" (Ридли, 2013, с. 145). В процесс дарения, увеличивающего престиж, вовлекалось всё: одеяла, жир, ягоды, рыба, шкуры животных, лодки и многое другое, что можно было накопить. Важным нюансом таких актов дарения оказывалось негласное правило впоследствии возместить полученный дар ответным даром, который должен был по щедрости превосходить полученный. Если же получивший дар затем не мог вернуть ещё больший, то между ним и первым дарителем возникало психологическое отношение долга. Даритель приобретал власть над берущим. Так престижная экономика способствовала социальному расслоению. "Таким образом, если в капиталистическом обществе господствуют вещные связи, то в докапиталистических – личные отношения. Если в первом случае исходной «клеточкой» является товар, то во втором – престижная экономика и дар" (Крадин, с. 106).

Долгое время в антропологии представление о дарообмене как важной составляющей традиционных обществ было очень популярно. Но, как видим, в реальности всё оказалось сложнее, поскольку привычный нам термин «дар» плохо сочетается с термином «обмен», так как подразумевает здесь всё же некоторое ответное действие. То есть это оказался не дар вовсе, а скорее кредит. Философы Сартр и Деррида предложили смотреть на концепцию дара критически: первый утверждал, что целью дара является сделать Другого обязанным; второй добавлял, что даритель при этом ещё и обретает собственную щедрость (см. Зубец, 2008).

Традиционными народами дарение действительно часто рассматривалось как кабала, что зафиксировано в пословицах: "Дают подарки, глядят отдарки", "Подарки создают невольников, как кнуты – собак" или "Нет ничего хуже, чем ждать, догонять и отдавать" (Крадин, с. 99). Уклонение от отдаривания могло привести к серьёзным последствиям. Поэтому да, "обмен подарками может быть выражением соревнования и соперничества" (Рубин, 2000, с. 101).

В последнее время даже рождение искусства пытаются объяснить с позиций престижной экономики: "искусство возникает как инструмент борьбы за престиж и влияние, то есть за власть. Престиж и влияние, а не материальные ценности как таковые – вот значимый приз в догосударственных (да, в сущности, и в любых) обществах. Высоких позиций достигают лица и группы, способные предъявить изделия высшего качества, семантическая нагрузка которых признана наиболее ценной" (Берёзкин, 2015, с. 74; Васильев и др., 2015, с. 451). Цель использования сложных предметов первобытного искусства в ритуалах "состояла не только в обучении мифологии, но и в утверждении иерархии" (там же).