Философия для «чайников»

О том, что в обществе были проблемы, говорит и внимание к вопросам морали в дальнейшем. Вопросы выживания стали волновать больше, чем устройство космоса.

Как правильно жить?

Довольствуйся малым!

    Диоген

Внутренние, и внешние условия жизни потребовали ответа на вопрос о смысле жизни. Такая философия уже непосредственно представляет собой методологию жизни. Поэтому философию морали впоследствии стали называть практической философией.

Диогениз Синопа (404—323 до н. э.) провозгласил лозунг жизни: «Довольствуйся малым!»

Это он жил в бочке (глиняной) и выбросил последнюю чашку, когда увидел, что мальчик пьёт воду пригоршнями. «А я-то думал, что без неё нельзя обойтись», – сказал Диоген. За такой образ жизни получил прозвище «Собака», а его последователей называют киниками (от cinicos – собачий, отсюда и слово «циник», так как буква «ц» и «к» в латинском алфавите пишется одинаково).

Это был величайший ум Древней Греции. Он был рабом и однажды его продавали. Он попросил, чтобы объявляли, что продаётся хозяин. Так и сделали. Один отважился его купить, и Диоген, действительно, стал в его доме хозяином, так как сам хозяин слушался его беспрекословно, а дети хозяина не чаяли в нём души. Афиняне выкупили Диогена из рабства. К нему приезжали учиться. Однажды один грек отправил к нему своего сына. Тот долго не возвращался. Узнать, в чем дело, был послан другой сын. И он не возвратился. Тогда отец поехал сам и тоже остался слушать Диогена.

Говорят, что для того чтобы привыкнуть к отказам, Диоген просил подаяние у статуи. Киники считали, что боги дали людям все для счастливой жизни, а люди своими потребностями сами делают себя несчастными. В отличие от Сократа, они считали, что знания не делают людей лучше. Людей они презирали – Диоген ходил с фонарем днем, объясняя: «Ищу человека». Больше всего киники ценили свободу. По их мнению, счастье состоит в том, чтобы жить, никого не боясь и никого не стыдясь. Они нередко нарушали нормы приличия, поэтому такое поведение позже стали называть цинизмом.

Довольствуйся тем, что есть!

    Эпикур

Эпикур (341—270 до н. э.) предлагал жить и довольствоваться жизнью (эпикурийствовать, как говорят сегодня). Зачем бояться смерти, если с ней мы не встречаемся: когда мы есть – смерти нет, когда она пришла – нас уже нет.

«Проживи незаметно!» – был написан над входом в его школу в Афинах. Школа называлась «Сад Эпикура». Этот лозунг не только показатель его скромности, но и выражение неспособности граждан влиять на политическую жизнь.

Он считал, что всё состоит из атомов. Но, если у Демокрита, свобода не существует, так как атомы не могут изменять своё движение, то у Эпикура атомы могут произвольно отклоняться. Это отклонение очень небольшое («меньше которого и быть не может»), но его достаточно, чтобы нарушить необходимость, которая вытекала из учения Демокрита. Так как даже это малое случайное отклонение ничем не объяснялось, оно подвергалось критике.

[Считается, что в ХХ в. оно нашло подтверждение в современной физике в принципе неопределённости. Согласно этому принципу элементарные частицы ведут себя и как частицы, и как волны, в зависимости от условий. Но не все исследователи согласны с тем, что принцип неопределённости подтверждает свободу человека, так как поведение частиц определяется физическими законами, а не их собственной волей. Вопрос о свободе воли человека до сих пор относится к «проклятым вопросам философии». ]

Философию Эпикура в стихотворной форме изложил римский поэт и философ Лукреций Кар(95—51 до н. э.) в поэме «О природе вещей». Вот как он доказывает, что атомы существуют:

«Без пустоты ведь ничто, очевидно, разбиться не может

Или же сломленным быть, или надвое быть рассеченным,

Или же влагу вбирать, а равно и пронзительный холод,

Или палящий огонь, от чего разрушаются вещи.

Так что чем более вещи в себе пустоты заключают,

Тем и скорей это все до конца уничтожить их может.

Если ж начальные плотны тела, если нет пустоты в них,

Как я учил, то должны они вечными быть непременно.

Если же, кроме того, не была бы материя вечной,

То совершенно в ничто обратились давно бы все вещи,

Из ничего бы тогда возрождалось и все, что мы видим.

Но, раз уж я доказал, что ничто созидаться не может

Из ничего и все то, что родилось, в ничто обращаться,

Первоначалам должно быть присуще бессмертное тело,

Чтобы все вещи могли при кончине на них разлагаться».

Судьба ведёт, сопротивляющегося – тащит.

    Сенека

У Сенеки (4 до н. э. — 65 н. э.) взгляд на свободу человека противоположный. Он полагал, что человек не волен изменить что-нибудь в этой жизни: «Судьба ведёт, сопротивляющегося – тащит». Сенека был учителем римского императора Нерона. По его приказу покончил жизнь самоубийством: вскрыл вены.

В эпоху античности наука и философия не различались: мудрецами называли не только философов, а у Платона над входом в академию надпись предупреждала, что не знающий геометрии не должен входить. Античная культура дала миру Евклида, Архимеда, Гиппократа, Геродота. Аристарх Самосский в III в. до н. э. пришел к выводу, что Земля вращается вокруг неподвижного Солнца, окруженного неподвижными звездами. Он вычислил, что Солнце настолько большое, что было бы нелепо думать, что оно вращается вокруг маленькой Земли. Так как не наблюдалось параллакса (смещения звезд во время движения Земли), то он допускал, что Вселенная почти бесконечна. Только авторитет Аристотеля (сторонника геоцентрической модели) помешал в то время утвердиться почти научному представлению Вселенной.

Античная философия подготовила почву для распространения идей христианства: учение Платона о Едином, Аристотеля о Боге как форме всех форм, учение Сенеки о судьбе и т. д.

Философии Средневековья

Верую, потому что непонятно

    Тертулиан

Средневековьем принято считать период с V по XV в. Этот период ещё называют феодализмом. В Римской империи на смену язычеству пришло христианство.

Христианское мировоззрение не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. Но вскоре, в 324 г. император разрешал существовать уже язычеству, а нехристианские философские школы были закрыты императором Юстинианом в 529 г.

Главные идеи христианства изложены в Новом Завете, а именно в Нагорной проповеди. Они значительно отличаются от ветхозаветных. Христос вместо «не укради» предлагает «не пожелай добра ближнего», вместо «не убий» – «возлюби ближнего как самого себя». То есть вместо принципа «око за око» была предложена новая методология жизни: «ударили по правой щеке – подставь левую». Такая методология больше соответствовала условиям жизни в феодальном обществе. Сопротивление того, кто был на самом низу, было бесперспективным, покорность же давала шанс на милость со стороны господина или на наказание несправедливого господина более высокой инстанцией – Богом. Кроме того, вера в возможность спасения и достижения райской жизни позволяла тяжелую земную жизнь превратить из цели существования в средство достижения счастливого бессмертия. А это порождало совсем другое отношение к тяготам жизни. Они воспринимались как знаки Бога, как необходимое испытание перед будущей благодатью. Отсюда методологией жизни христианина становится служение Богу, которому наиболее соответствовал монашеский способ жизни. А главным примером для христианина был сам Христос с его страданиями и непоколебимой верой.

Объектом почитания для христианина становятся люди, ушедшие от мирских забот, изнуряющие себя молитвами, подавляющие желания плоти и т. п. И только родительские обязанности, повседневные заботы, (возможно и сомнения в существовании Бога) не дали превратиться всему населению в монахов.

Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Сочинения «отцов церкви» – патристика (лат. pater – отец) были направлены на защиту и обоснование христианских догматов. Поэтому философская литература защитников христианства называлась апологетика (греч. – apologetikos – защищающий).

ТертуллианКвинт Септимий Флоренс (160—220) защищал христианское учение от нападок язычников. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший – воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий – это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. [Верую, потому что абсурдно.] Мудрость мира сего есть безумие перед Богом».

Разницу между знанием и верой он выражает вопросом: «Что общего между философом и христианином?» И сам отвечает: «Решительно ничего, как нет общего между «Афинами» и «Иерусалимом». Здесь Афины и Иерусалим у него выступают как символы разума (Афины, как центр греческой философии) и веры (Иерусалим, как центр религий – иудаизма, христианства).

Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие.

Это означало, что нет логического перехода от одного мировоззрения к другому, так как мировоззрение есть смысл мира, устанавливаемый людьми произвольно. Это означает и то, что спор между представителями разных мировоззрений является бессмысленным.

Важнейшей проблемой для христианства была проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло – его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Было предложение считать причиной зла материю, чтобы списать на неё всё зло. Тертулиан возражал, так как получалось, что Бог в этом случае всё равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» – говорит Тертулиан.