Философия для «чайников»

Что находится рядом со столом?

Другое решение проблемы, предложил Демокрит (460—370 до н. э.). Он родился в городе Абдеры (Фракия, сейчас северная Греция). Он написал около 70 сочинений, но до нас не дошло ни одного. Рассказывают, что он, как и его братья, получил наследство и истратил его на путешествия и получение знаний. Когда вернулся, жители Абдеры потребовали отчёта, куда он истратил наследство отца. За это ему полагалась смертная казнь. Но в последнем слове он рассказал, что узнал нового, и жители города дали ему ещё денег для дальнейших занятий наукой.

Демокрит не согласился, что нет пустоты, то есть небытия. Если бы не было небытия, то мы ничего бы не могли сказать о бытии. Признание бытия с необходимостью требует признания существования небытия. (Действительно, произнося слово «стол», мы тем самым признаем, что за пределами стола его уже нет, а есть «не стол». ) Только в сопоставлении бытия и небытия мы можем говорить и о том, и о другом. Следовательно, небытие и пустота также реальны, как и само бытие. Отсюда, движение возможно. Но что же двигается в пустоте?

Наверное, Демокрит наблюдал распространение запахов и задавался вопросом: что же долетает до него из сосуда с пахнущим веществом. Ведь вещество пахнет так же. Значит, то, что распространяется в воздухе, есть часть вещества. Но почему мы не видим его? Ясно, что из-за малой величины. Очевидно, это мельчайшие частицы. Демокрит называет их неделимыми (неделимый по-гречески – атом). Из них состоят все вещи. Атомов бесконечно много. Они имеют разную форму (изогнутые, крючковатые, шероховатые), различаются по весу (легкие и тяжелые). Число этих различий бесконечно, «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными».

Атомы падают в пустоте, при этом они сталкиваются из-за разницы скоростей. Порядок и расположение атомов дают разные составные тела. Возникновение вещей есть соединение атомов, а исчезновение вещей – разъединение атомов при их столкновении.

По Демокриту познание начинается с ощущений, которые исправляются более тонким усмотрением ума (атомы же невидимы). От вещей отделяются копии, виды, которые внедряются в человека через органы чувств. Копии вещей отделяются от них и несутся в пустом пространстве, достигая наших органов, проникая в их поры. Ум помогает познать недоступное чувствам и исправляет недостаточно точные суждения. «Во мнении существует сладкое, горькое, холодное, цвет, в действительности же лишь атомы и пустота». По преданию, Демокрит ослепил себя, чтобы не смотреть на этот неистинный мир, а созерцать истину в уме (то есть умом «видеть» атомы и пустоту). [Возможно, что это только легенда, для того, чтобы лучше понять философию Демокрита, а он просто ослеп от старости.]

Итак, мы видим, что главный вопрос для философов того времени – это объяснение возникновения и исчезновения существующего, а значит, объяснение и многообразия мира. При этом в основе лежало убеждение, что истина может быть найдена разумом, а не чувствами.

Имеют ли какое-нибудь значение философские представления той далёкой эпохи для сегодняшнего дня? Или их значение состоит только в том, что они создали основу для последующего развития философии? Например, как относится современная наука к противоположным взглядам Анаксагора и Демокрита по поводу делимости и неделимости первоначал? Какие из них наука подтверждает?

Мы наблюдаем попытки физиков пойти по пути Демокрита – найти неделимые элементы мира (атомы). В начале ХХ в. думали, что уже их нашли. Но оказалось, что то, что назвали атомами, тоже делимы и состоят из элементарных частиц – протонов, электронов и нейтронов. Но и они тоже оказались делимыми: состоят из кварков. Их пока не открыли, но и они вряд ли неделимы, так как различаются по своим свойствам. А это означает, что должны различаться и внутренним строением, то есть быть делимыми. Следование методологии Демокрита, то есть поиск неделимых частиц, из которых состоит все, продолжается.

Согласно атомистической методологии неделимые части должны быть во всём. Исследователь любой области знания может и должен отыскать неделимые части, какими бы сложными ни были исследуемые явления.

Какая бы сложная мелодия не была, она состоит из «неделимых» нот. Какими бы сложными не были танцы, они состоят из отдельных движений.

Положение Анаксагора, что всё из всего, кажется неправдоподобным. Оно означает, что в самой маленькой частице должна быть вселенная. Но это вполне согласуется с современными учениями о кривизне пространства, о его зависимости от тяготеющих масс. Существует гипотеза о том, что элементарные частицы – это свернутые вселенные, а наша Вселенная для наружного наблюдателя – всего лишь частица. Вакуум в этом случае потому такой легкий, что частицы, из которых он состоит, очень маленькие, а маленькие они потому, что очень массивные внутри и вес одного кубического сантиметра вакуума по расчётам составляет единицу с 86 нулями тонн.

Получается, что и методология Анаксагора должна использоваться в научном исследовании. Её суть – в каждом явлении, в каждом атоме перед нами предстаёт вся Вселенная. Отсюда, в человеке – все общество, в ребенке – вся семья, в отдельном товаре – вся экономика, в отдельной ноте – вся музыка, в отдельном числе – вся математика и т. д.

Напрашивается вывод, что философия не может быть опровергнута методами науки. Философия даёт абсолютное (отдельное от физического мира – метафизическое) знание, а её выводы можно использовать в практической и познавательной деятельности в качестве методологии.

Главные методологические установки всей вышеописанной философии: рационализм (обращение к разуму), доказательность, системность.

Наличие разных ответов на один и тот же вопрос неизбежно ставило вопрос об их истинности. Появились и другие обстоятельства, требующие решение проблемы истины.

Что есть истина?

Я знаю, что ничего не знаю.

    Сократ

Во второй половине V в. до н.э. в Греции появились софисты. Это были платные учителя мыслить, говорить и делать. («Софист» – знаток, мастер.) В то время умение говорить, убеждать стало жизненно важным. Многие политики для привлечения народа на свою сторону стремились увеличивать размеры выплат тем, кто был на службе у государства. Желающих, как и в наши дни, оказалось много, поэтому искусство красноречия стало цениться очень дорого.

Многие софисты обладали удивительным даром слова. Они брались доказать все, что угодно. Например, доказывали, что человек не знает собственного отца. Для этого поджидали момента и, накрыв плащом отца, спрашивали у сына: не знает ли он человека под плащом. Тот, естественно, отвечал, что не знает. Тогда ему показывали, что он не узнал собственного отца. (Этот софизм называется «Покрытый»).

По легенде, знаменитый софист Протагор однажды заключил договор с учеником Еватлом. По этому договору Еватл заплатит за обучение, как только выиграет свой первый процесс. Проходит время, Протагор, встретив Еватла, спрашивает, почему он не платит. Тот отвечает, что не ведёт процессы и не хочет их вести. Тогда Протагор объявляет, что подаст на него в суд. Это и будет процессом, а Еватлу придётся заплатить в любом случае: если выиграет, то заплатит по договору, а если проиграет – заплатит по решению суда. На что Еватл ответил, что не заплатит в любом случае: если выиграет – не заплатит по решению суда, если проиграет, то не заплатит по договору. (Этот софизм не имеет решения и сегодня.)

Вот пример софизма наших дней. В ресторане посетитель заказывает биточки. Затем просит официанта заменить их на котлеты. При расчёте посетитель спрашивает, за что он должен платить. Официант отвечает, что за котлеты. Посетитель возражает – он за котлеты вернул биточки. Тогда официант предлагает платить за биточки. Посетитель отвечает, что он их не ел. За что же платить? Этот софизм воспроизведен в американском фильме «Четыре мушкетера», где слуга д?Артаньяна Планше менял у хозяина квартиры красное вино на белое.

Как видим, софистов истина не интересовала, важна была убедительность. (Вспомните историю с Эзопом.)

Софисты заметили, что в разных городах – разные законы, но люди жили одинаково. Какие же законы считать истинными? Протагор ответил: «Человек мера всехвещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». То есть, какие законы люди считают истинными, те и истинны.

Вывод софистов «человек – мера всех вещей» стал методологией решения не только познавательных проблем. [Считается, что софисты – основатели гуманизма (от лат. humanus – человеческий, человечный) – учения, ставящего человека в центр мироздания.]

Но если все мнения истинны, то истинного мнения нет, значит, истины вообще не существует!

С софистами был не согласен Сократ (469—399 до н. э.). Жил он бедно, ходил всегда босой, в старом плаще. Имя его жены Ксантиппа стало нарицательным для сварливых женщин. Но как ей быть несварливой, когда он дома ничего не делал. Его любимым занятием была беседа с людьми. Он всем задавал вопросы, чтобы узнать истину. Но всегда оказывалось, что его собеседники, даже самые прославленные, истины не знают. Это многих злило. Его даже били за это, а трое афинян подали на него в суд. Его обвинили в непочитании богов и развращении юношей путём придумывания новых богов. Сократ защищался, его признали виновным, но разрешили самому выбрать наказание. Но вместо этого он сказал, что афиняне должны быть ему благодарны, так как он о них заботится. Тогда суд приговорил его к смерти, только разрешили выбрать вид казни. Сократ выбрал чашу с ядом. Вроде афиняне вскоре раскаялись и наказали обвинителей Сократа за то, что ввели в заблуждение суд: одного осудили к смерти, двоих – к изгнанию.

В политике он считал «править должны знающие». Отсюда его отрицательное отношение к беззаконию, к произволу тирании. К демократии он тоже относился с иронией. Однажды, когда речь шла о нехватке лошадей, предложил путём голосования превратить ослов в лошадей.

Сократ был убеждён, что истина существует. Но, по его мнению, истина – это не то, из чего состоит вещь, как думали «досократики» (так сейчас называют предшествующих Сократу философов, искавших первоначало существующего). Когда ему предлагали бежать из Афин, чтобы спасти жизнь, он отказался, объясняя это тем, что Сократ – это душа Сократа, а не составные части тела. Душа же убежать из Афин не может.

Истина, знание – это душа вещей, их понятие, которое достигается путём определения.

Так как Сократу не удавалось дать определение понятий [попробуйте сами дать определение, например, стола и стула так, чтобы нельзя было спутать их и чтобы все столы и стулья были охвачены этими определениями, – у вас не получится], то он заявил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Один из учеников Сократа спросил у дельфийского оракула, кто самый умный на Земле. Оракул ответил, что это Сократ. Когда об этом сказали Сократу, он испугался: с богами спорить было нельзя, но в то же время он был убеждён, что ничего не знает. Наконец, он догадался, почему оракул назвал его самым умным: он-то знает, что ничего не знает, а другие даже этого не знают.

В качестве методологии выступает положение Сократа о существовании объективной истины, как противоположность релятивизму (философия, утверждающая относительный, временный субъективный характер истины) и агностицизму (философия, отрицающая существование истины вообще).

Вся предшествующая философия предполагала, что истина – это скрытые от внешнего восприятия части целого, которые это целое и объясняют. Сократ впервые использует новую методологию – целое больше его составных частей, в целом есть то, чего нет в его частях, его поиск и есть задача мудреца.

Сегодня, даже понимая, что все научные знания быстро устаревают, мы всё равно, как и Сократ, уверены, что движемся к объективной истине.

Положение Сократа о том, что целое не равно сумме частей, чаще всего нарушают при объяснении социальных явлений, когда общество и его элементы рассматривают как сумму отдельных индивидов.

Если ради чего-то и стоит жить, то это ради созерцания красоты.

    Платон

Учение Платона об истине

Ученик Сократа – Платон (427—347 до н. э.) понял, почему Сократу не удавалось дать определение понятий: все вещи разные и постоянно изменяются, а понятие только одно. Мы же пытаемся определить все вещи (и те, что были, и те, что есть, и те, что будут), поэтому ничего и не получается.

Платон (от слова «широкий») – прозвище, которое ему дали (вероятно, Сократ) за широкую грудь (он был борцом). Всю свою философию он приписал Сократу. Его произведения написаны в форме диалогов. Главные из них: «Федон», «Пир», «Федр» – об идеях, «Государство», «Тиэтет» – о познании, «Парменид», «Софист» – о категориях, «Тимей» – натурфилософия. Содержание диалогов свидетельствует, что Платон был хорошо знаком с предшествующей философией, но Сократ стал для него идеалом.

Платон утверждал, что чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Но почему в этом случае мы легко различаем вещи? Наверное, потому, что мы знаем их сущность, мы их где-то уже видели. Значит, есть место, где душа с ними встречалась. Причём то, что мы видели, неизменно и одинаково для всех людей, иначе мы бы не понимали друг друга. Не туда ли рвётся всё время душа, когда хочет узнать истину? Значит, у всех преходящих вещей есть их истина, воспринимаемая душой. Но почему мы не видим её? Значит, она уже не доступна чувствам, но доступна только уму. [Почему мы не путаем столы и стулья, хотя и не можем дать их определения? Потому что наш ум знает то общее, что принадлежит всем столам и стульям. Это общее есть в нашем уме.]

Эту истину вещей, их сущность Платон назвал «эйдосами», или видами, идеями. Каждому классу предметов соответствует свой вид, идея. По отношению к вещам эти виды – их причины и образцы, по которым были сделаны вещи и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего. Подлинным существованием обладают лишь вечные и неизменные виды (идеи). Они находятся где-то над небом в «Гиперурании» [Гиперурания в переводе на русский – «над небом»]. Они образуют пирамиду. [Внизу пирамиды – простые идеи соответствующие отдельным классам единичных вещей: идея стола, стула, шкафа, ложки, вилки, чашки и т. д. Выше идеи, объединяющие нижние идеи: идея мебели, идея посуды.] На вершине пирамиды находится идея Блага. Она есть синтез идей Истины, Добра и Красоты.

Но откуда мы знаем про эти идеи?

По Платону, до своего вселения в тело человека его душа находилась в мире идей и созерцала их там. При вселении в тело душа забывает, что она видела, но хранит всё в глубине памяти. Восприятие предметов напоминает душе забытое. (Значит, знание есть припоминание. Вот почему мы различаем вещи, почему мы не путаем их друг с другом!) При этом, чем больше предмет похож на свою идею, тем красивее он выглядит.

Платон заявляет, что если для чего-то и стоит жить, то это для созерцания красоты. Это означает, что жить стоит ради истины, ради познания, так как красота вещи свидетельствует о ее сходстве с идеей, то есть с её истиной. Само чувство красоты означает, что душа в этот момент находится в подлинном мире – мире идей.

И действительно, чувство красоты манит человека, завораживает его. Платон описывает, как у души в это время растут крылья, чтобы взлететь и добраться до мира идей. Но что заставляет душу стремиться к красоте? По Платону, это бог Эрот. [Отсюда пошло выражение «платоническая любовь». ]

По Платону человеческая душа бессмертна и чем больше она находится в царстве идей, тем больше знает человек.