Раскрытие тайн “Апокалипсиса”

Хождение Господа посреди семи светильников-церквей означает Его неусыпную заботу, попечение и промышление о Своих земных церквях и Его личное присутствие Божеством Своим в них, как Он и обещал (Мф. 28: 20): «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь».

Словосочетание «ходящий посреди» указывает на то, что Господь особым образом присутствует и действует в каждой церкви в центре её, в сердцевине, то есть в Божественной литургии, Таинстве Евхаристии и в Святых Пречистых Страшных и Животворящих Своих Тайнах: Крови и Тела Своего. Ещё это указывает нам на то, что Господь заботится о каждой церкви и действует в каждой из них равно, и равно дает каждой из них от Своей силы и благодати. Мы можем также видеть, что земных церквей, о которых промышляет Господь, всего семь. Такова воля и определение Божьи! Как же уразуметь, что Церковь одна («верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь» – из Символа веры) и церквей семь?

Церковь, как духовно-мистическое Тело Христа и как Его Чистая и Святая Невеста, ОДНА, и она есть именно та, о которой мы молимся в Символе православной веры, но на земле, в своем историческом плавании по бытию, Она проявляется конкретно через закон Божий о семимерности! Вот и выходит, что земных церквей у нас семь, но все они проявляют ту Одну-единственную Церковь Христову, которую мы исповедуем в Символе веры.

Для лучшего уяснения возьмём за образ единичную семимерность белого цвета, который сам по себе один и видится белым, но разлагается на семь основных цветов радуги (спектра). В свою очередь, эти основные цвета, при смешении друг с другом и с белым цветом, могут давать множество разных и разнообразных цветов и оттенков. Подобно этому и все бывшие когда-либо или существующие ныне церкви Христовы сводятся к семи земным основным церквям, а те являют в себе Небесную Невесту Христову – Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, которая в вечности будет соцарствовать со своим Женихом одна, ибо наш Господь не многоженец, а однолюб! Вот почему Бог установил в новозаветной Церкви именно моногамный союз, во образ Своего соединения со своей Церковью, и как пишет святой Апостол Павел (Еф. 5: 31–32): «… и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».

Ко времени антихриста-зверя существующее ныне многообразие церквей опять сведётся к семи основным, от которых они и брали своё начало. О том, что к этому времени останется только семь церквей, пророчествуют святые отцы Церкви. Именно эти семь светильников-церквей и будут Зсветить нам в полном мраке антихристовой ночи!

Откр. 2: 2: «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;».

Продолжим читать слова «Откровения» так, как бы они были написаны нам и для нашего времени, ибо это так и есть!

«Знаю дела твои» – понятно, что Господь всеведущ (то есть знает всё), и поэтому речь здесь идет не об этом, а о том, что церковь Ефесская имеет живую веру, которая свидетельствуется богоугодными делами, ибо вера без дел мертва, по слову святого Апостола Иакова. Смысл этой фразы такой: Господь одобряет деятельность церкви, говоря, что дела её угодны Ему и приятны Ему.

«И труд твой» – труд тоже угоден Богу; в личном плане это молитвенно-покаянный труд в борьбе за очищение сердца, ума и всего человека от страстей греховных; в церковном – труд за сохранение живой веры, стояние в истине и полноте благодати.

«И терпение твое» – терпение различных скорбей, бед и напастей, которые в изобилии будут обрушиваться на истинную Церковь и на каждого верного члена Её, есть неотъемлемая часть нашего времени. Причем для верного члена Церкви терпение этих особых и утонченных скорбей за стояние в истине и за пребывание в молитвенно-покаянном делании Иисусовой молитвы есть существенно важная часть дела спасения.

«И то, что ты не можешь сносить развратных» – мы наблюдаем в наше время, причем повсеместно и массово, страшное и небывалое разлитие разврата во всех видах и формах блудного извращения, которые далеко превзошли содомские и гоморрские. Господь предупредил нас и об этом словами (Лк. 17: 28, 30): «Так же, как было и во дни Лота … так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится». И как праведный Лот мучился в своей душе от окружающего его разврата (2 Петр. 2: 7–10: «а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти…»), так и мы должны мучиться от окружающего нас жуткого разврата, ставшего нормой, и не выносить его, что богоугодно и за что Господь избавит и нас от сожжения в огне личных страстей и от великих вселенских скорбей.

«И испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы» – кто из людей может испытывать называющих себя апостолами или претендующих быть таковыми, или епископов, которые суть преемники святых Апостолов и Апостолы для нас? Понятно, что этого не может делать даже глава какой-либо церкви, носящий такой же епископский сан, тем более любой другой отдельно взятый человек. Тогда кто, и о ком идет речь? Надеюсь, вы уже догадались. Конечно же, таким человеком может быть только святой Апостол Иоанн Богослов, который будет возглавлять (и уже возглавляет!) семь последних земных церквей, выражающих одну-единственную Церковь Христову. У него для этого есть не только полномочия и благословение от Господа Иисуса Христа, благодать и сила Божия, но и особые уникальные способности и качества, свойственные его воскрешенному Господом телу! Своим воскресшим телом Великий Иоанн Богослов уподобился телу своего Воскресшего Господа, друга и Владыки Иисуса Христа и стал Богом по благодати. Поэтому он имеет не только право, но и способности испытывать любых людей, подобно Богу.

Он-то и является Ангелом каждой из семи последних церквей (хотя у каждой из них будет и непосредственный руководитель и предстоятель). Вот почему именно он обращается и именно к семи церквям (Откр. 1: 4: «Иоанн семи церквям…»), а не к епископам их. И Господь повелевает ему (Откр. 1: 11): «…и пошли церквям…», а не Ангелам церквей. А когда Господом говорится: «И Ангелу Ефесской церкви напиши», и так повторяется в отношении Ангела каждой из церквей, то не говорится «пошли», ибо сам Ангел, то есть Иоанн Богослов, воспринимает и записывает указания Господа и должен передать эти сообщения каждой конкретной церкви.

Итак, Великий Иоанн Богослов, как богоравный по благодати и несравненно превосходящий земных епископов и лжеапостолов, имеет и власть, и способность испытывать их. Сатана выдвинет своих лжеапостолов в противовес 153 новым Апостолам, которые будут отобраны и возведены в апостольское достоинство Самим Воскресшим Господом Иисусом Христом, ибо только Он может делать это (Апостолы могут рукополагать лишь епископов), подобно тому, как Он сделал это с гонителем Савлом, сделав его великим Апостолом язычников Павлом. И как тогда святой Павел не сразу был принимаем членами Церкви, но сначала прошел испытание, так и эти 153 ново-новозаветных Апостола и их антиподы лжеапостолы будут испытаны.

Истинные Апостолы выйдут под руководством великого Иоанна Богослова, святого пророка Илии и святого пророка Еноха на вторую и последнюю всемирную проповедь Евангелия, а лжеапостолы будут изобличены, признаны лжецами и отвержены, как чада своего отца лжи диавола (Откр. 2: 2): «…и нашел, что они лжецы».

На то, что новых Апостолов Христовых будет 153, по одному из толкований, указывается в Евангелии от Иоанна Богослова (Ин. 21: 10–11): «Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть».

Однако этим толкованием не отменяются и другие толкования этой цифры.

Откр. 2: 3: «ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал».

В предыдущем 2-м стихе уже шла речь о труде и терпении, которые Господь одобрил. Для чего же в 3-м стихе идёт повторение, или как бы повторение? Во 2-м стихе речь шла о терпении внешних скорбей за внутреннюю верность, которая свидетельствуется внешними делами. Здесь же, в 3-м стихе, речь идет о великих и многих внутренних скорбях, которые вырабатывают у покаянного труженика особый вид несокрушимого духовного терпения. Там (2-й стих) терпение – выявленный факт или плод, а здесь (3-й стих) оно – духовное качество, добродетель и награда.

Смысл 3-го стиха можно передать следующим образом: «Ты много переносил, трудясь для имени Моего (то есть занимаясь Иисусовой молитвой), и в результате, как плод и награду (одну из многих), имеешь добродетель терпения, благодаря которой ты не изнемогал в великом делании Иисусовой молитвы». Важно заметить, что «имеешь терпение» дано в настоящем времени, а «трудился» и «не изнемогал» – в прошедшем. Это будет важно для понимания следующего, 4-го стиха.

До появления во всей полноте ново-новозаветной Церкви Иоанна Богослова все Ее члены и каждый из них испытают много разнообразных скорбей, как внутренних, так и внешних, но те и другие будут из-за пребывания в молении именем Иисуса Христа, как и Господь в Евангелии предупреждает нас (Мф. 10: 22): «и будете ненавидимы всеми за имя Мое;…».

«Всеми» – означает не только людей, но и бесов, и страсти. Перенесение этих особых подготовительных скорбей означает для верного пить чашу Господню, как это просили у Господа еще во время земной Его жизни святые Апостолы Иоанн и Иаков Зеведеевы (Мф. 20: 23): «И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, …».

Чашу особых скорбей – скорбей Христовых, или скорбей, подобных Господним, – выпросили себе Иоанн Богослов и его брат Иаков. Так вот, кто станет братом по духу великому Иоанну Богослову, того Господь и удостоит испить эту свою особую чашу.

Если посмотреть на известные нам обетования нашего Господа Иисуса Христа, записанные в книге «Откровение» Иоанном Богословом, то мы имеем самое важное из них, прилагаемое ко времени перед приходом антихриста-зверя и ко времени его правления.

Как можно отречься от имени Иисуса Христа? Не от Христа, а именно от Его имени? А так, что не молиться им постоянно! Для моления именем Иисуса Христа не нужно иметь много сил, здоровья, каких-то особых условий, средства, власти и тому подобное, или состоять в клире (иерархии) Церкви! Этим Именем можно молиться везде и всегда! Главное, чтобы было благое произволение, любовь ко Христу, жажда Его имени и ревность о молении Им! За внимательное, старательное, покаянное моление именем Иисуса Христа Господь наш Иисус дает молящимся много великих духовных даров, но вместе с тем на молящегося обрушиваются особые скорби, напасти и искушения, которые он должен мужественно и стойко претерпевать, не оставляя моление драгоценнейшим именем Иисуса Христа! Терпение этих скорбей есть часть покаяния человека. Молящийся не должен отрекаться от этого спасительного Имени перед бесами, страстями и натиском искушений даже до смерти своей! Это терпение Господь назвал «словом терпения Моего», ибо молящийся терпит всё это за произносимое им вслух, или словом, Божественное имя Иисуса Христа! Вот почему это удивительное двухчастное обетование (то есть поклонение верному представителями сатанинского сборища и сохранение его от годины искушения, грядущего на всю Вселенную) со свидетельством любви Иисуса Христа принадлежит только тем из верных, которые живут молением Его имени! Для этих верных имя Иисуса Христа есть самое великое Сокровище в их жизни, а моление им – самое важное и главное дело их жизни! Почему же нельзя сохранить прочих верных, которые не радели о молении именем Иисуса Христа, но каялись как-то иначе, старались исполнять заповеди Христа и творить добродетели? Да потому что в наступающее время вселенского искушения они, без благого навыка и умения молиться Божественным именем Иисуса Христа, не устоят и не смогут выжить, а значит, не могут быть годными для любого Божьего дела. А спастись они могут терпением мучений и смерти ради Христа во время грядущих всемирных скорбей. Сольемся же с Именем Иисуса Христа, сдружимся с Ним, сроднимся, срастёмся, соединимся и будем жить Им, носить Его достойно, как величайшую Святыню, как Самого Бога! Так носящий Имя Иисуса Христа, а также Имя Святого Духа, ради этого Имени, сам становится святым и Богом по благодати! Ибо имя Бога есть энергия Божества, приспособленная для её передачи молящемуся человеку. Да будет это нам благословением Небесного Отца, содействием Бога Духа Святого, милостью Сына Божьего и силой имени Иисуса Христа! Аминь!

Настанет такое время, когда антихрист разрушит или осквернит все христианские рукотворные храмы, превратив многие из них в капища своего говорящего и убивающего образа. Тогда размер храма Христова сожмется до размера сердца человеческого, а сердце каждого верного расширится до вселенского Храма Божия, который нельзя будет разрушить или уничтожить никому, как и то место в Гималаях, где будет совершаться единственная на земле Божественная Литургия. Основным служением в Храме Сердца будет призывание непобедимого Святого имени Господа Иисуса Христа и имени Духа Святого, которое во тьме звериной и антихристовой ночи, невиданного бесовско-человеческого шабаша и максимального проявления всех возможных видов зла в этом мире будет являться величественнейшим богослужением, исполненным особого значения! Ибо оно будет совершаться вопреки всем силам зла, из состояния распятия тела Христова – Церкви! И как страдания Самого Господа на Голгофском Кресте были уникальны и неповторимы, и отношения к ним Матери Божией, Иоанна Богослова, благоразумного разбойника, Лонгина сотника и прочих участников имели особое и непреходящее значение и цену в очах Божьих, так будет и во время крестных страданий Церкви Христовой!

Именно против этого упадка и оставления великого делания Иисусовой молитвы и идёт укорение (то есть порицание, выговор) церковным людям от Господа в следующем 4-м стихе.

Бриллиант: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, благость наша, обрадуй нас».

Бриллиант: «Душе Святый, Эммануиле, благость наша, обрадуй нас».

Песня первой любви (стих 4)

Откр. 2: 4: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».

Мф. 22: 37–39: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: (Второзак. 6: 5) сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Левит 19:18)».

Мк. 12: 29–31: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…».

Лк. 10: 27–28: «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Левит 19: 18. Второзак. 6: 5). Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить».

Рим. 8: 35–39: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Достаточно внимательно и вдумчиво прочесть приведенные выдержки из Священного Писания, чтобы уразуметь то, что же такое есть первая любовь, о которой идет речь в «Откровении». Как же на деле осуществляется эта любовь? Святые отцы Церкви поясняют, что достижение этой высшей и первой любви происходит посредством внутреннего, непрестанного, внимательного и сосредоточенного призывания имени Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть Иисусовою молитвою. Когда эта великая молитва (святые отцы только её и называют молитвой, а всё прочее – псалмопением или молитвословием) достигает уровня, на котором Дух Святой явно и зримо (осязательно) входит в душу и сердце человека и вследствие этого соединяет уже несколько очищенный ум с уже несколько очищенным сердцем, то в сердце человека изливается неизреченная любовь Божия, которая делает его (сердце человека) храмом Божьим и храмом Любви. Это умно-сердечное благодатное действие, или пробуждение духовной жизни внутри человека, или воскресение первое, святой Апостол Павел называет путем превосходнейшим (1 Кор. 12: 31): «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший».

Этому блаженному и благодатному состоянию человека сопутствует множество духовных даров, добродетелей и качеств, одно из которых – неотпадаемость от Бога. Это очень важно, так как другие благодатные состояния и дары Божьи не гарантируют стояние в истине и благодати и могут быть отняты, что мы наблюдаем в историях и жизнеописаниях святых Божьих людей.

Слово «первая» можно понимать не только в смысле порядка (1, 2, 3… и так далее), но и в смысле важности или высоты. В этом смысле «первая любовь» означает «высшая и самая главная любовь». А это никак не может быть по отношению к пище, питию или одежде, ибо, по слову Апостола, Царство Божие не есть пища и питие, а радость о Духе Святом.

Как раз наоборот, забота о столах может быть препятствием к высшей любви. Вспомним и слова Господа в адрес Иуды Искариотского, когда тот укорил женщину, помазавшую драгоценным миром голову и ноги Спасителя, что, мол, лучше продать миро и деньги раздать нищим (Ин. 12: 8): «Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда».

И действительно, церкви всегда благотворили нуждающимся, а вот Господа и благодать Духа Святого имели и имеют не всегда.

Обратимся к 4-й главе Деяний Апостолов, где описано дивное воодушевление среди христиан того времени, и выясним, что же было причиной этого состояния, а что следствием?

Деян. 4: 32: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа;».

Что же это была за такая великая благодать, что у множества людей было одно сердце и одна душа? Это была та благодать, которая проявится на Церкви в Царствии Божьем Небесном. Пока же она была дана как образец и стимул, а для нас, охладевших потомков, это еще и обличение в греховности и несовершенстве. Это была благодать дивного единодушия и единения с Духом Святым всех верных, как подобие Божьего единства в Пресвятой Троице и единства нераздельного и не слитного во Христе Божества и человечества. Это было также подобием проявления множества и многообразия во едином Христе. Это было также союзом совершенства, то есть любовью, что наглядно свидетельствовало о том, что все люди могут быть истинно соединены в одно человечество только во Христе и в Церкви Его! О, как хотел Господь Бог, чтобы это блаженное состояние удержалось в людях! Ведь оно соответствует Божьему промыслу о людях, что человечество (или «человек») есть одно, но во множестве лиц. Но, увы, это в реальности оказалось невозможным, и именно со стороны людей. Невозможным именно для множества людей. К тому же и «плевелы», посаженные сатаной, давали о себе знать. Для единиц же, произволяющих (то есть искренне желающих) спастись, возможность создать союз совершенства всегда была доступной. Однако, чтобы сохранить такую великую благодать, облагодетельствованным людям надо было дать Богу от себя соответствующее этому союзу внутреннее состояние человека, которое проявляется на высоком уровне благодатного умно-сердечного действия в Иисусовой молитве. Это должно было быть со стороны каждого человека из множества людей, входящих в союз. Увы, для большинства верующих людей это было практически недостижимо. Лишь Апостолы и немногие другие освященные Богом люди могли пребывать в подобном состоянии большую часть своей жизни. Для сохранения этого состояния каждому из них надо было всю жизнь трудиться над своим сердцем и непрестанно молиться. Вот почему непрестанная молитва, которая предписана нам Богом Иисусом Христом в виде Иисусовой молитвы, и есть то состояние, которое именуется первой любовью, ибо только оно поддерживает совершенный духовный союз каждого человека, как с Богом (то есть любовь), так и между учениками Христовыми.

Как же может верующий человек быть в единении любви к Богу и ближним, если внутри себя он разъединен и разделен грехом: ум омрачается греховными помыслами и не видит божественного, дух, именуемый сердцем, наслаждается греховными чувствами и не чувствует Бога, а душа спит смертным сном? Никак. Вот почему удержание этого благодатного состояния первой любви оставлено на произвол человека, ибо человек может оставить ее, через оставление пребывания в Иисусовой молитве (Откр. 2: 4): «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».

Что же делать? Господь отвечает (Откр. 2: 5): «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела;».

Ниспасть можно с высшего духовного состояния в низшее. Вот почему нужно опомниться, то есть преодолеть лютого демона забвения, затем неведения, затем злого уныния или разленения, как об этом пишет преподобный Марк подвижник. А достигается это опять-таки посредством Иисусовой молитвы. А что касается способа сбора средств для поддержки неимущих и нуждающихся, который практиковался в Иерусалимской общине (кстати сказать, на всю Церковь переносить его нельзя – это ошибочно), то, несмотря на всю самоотверженность и красоту поступков со стороны богатых и имущих, он не имел достаточного основания для будущего. Это были порыв и благочестивое увлечение из-за сильнейшего действия благодати. Люди переживали совершенно новое и ни с чем не сравнимое чувство благодати, мира Божьего и свободы во Христе и по этой причине продавали всё имущество и приносили деньги, складывая их у ног Апостолов. Они избавлялись от имущества, причем не задумываясь, как от обузы, передавая его Церкви, а не сознательно заботились о нищих и нуждающихся. Выбранные диаконы с помощниками занимались перераспределением общего имущества нуждающимся членам Церкви за послушание Церкви. Этот благородный порыв не мог иметь будущего и по чисто земным причинам. Ведь то, что перераспределяется и затем «проедается» всеми поровну, всё равно заканчивается, рано или поздно. А дальше что? Все станут равно неимущими, и всем надо будет идти работать за поденную зарплату, на которую уже не сможешь благотворить.

И Господь, когда призывает ради достижения совершенства раздать всё имущество нищим, заботится, в первую очередь не о нищих, а о желающих совершенства, то есть любви, и не вменяет это раздающим в большую добродетель. Он предписывает это лишь как средство к достижению совершенства на пути к Богу, и лишь во вторую очередь следует забота о нищих. Не пропадать же имуществу, тем более если есть нуждающиеся. Перестановка акцентов в этом совете недопустима, ибо она убивает духовную суть совета и само достижение совершенства.

Христианское совершенство не достигается раздачей имущества, благотворительностью и милостынями – помните у Апостола Павла (1 Кор. 13: 3): «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы», но оставление всего имущества и непопечение о нем есть необходимое условие для достижения совершенства. После этого нет уже больше необходимости в исполнении заповеди о материальной милостыне, так как она для избавившегося от имущества полностью переходит в духовную сферу, а оттуда уже может вернуться, при нужде, и в материальную сферу со всей своей силою – например, кормлением пятью хлебами и двумя рыбами тысяч народа (как это сделал Господь), превращением соломы в золото (как это сделал Великий Иоанн Богослов), неисчерпаемости сосуда с елеем во всё время трех с половиной лет голода у вдовицы сарептской (как это сделал святой пророк Илия Фесвитянин).

К тому же материальное и имущественное равенство у христиан, которое может быть лишь на низком уровне достатка в самом необходимом, кроме кажущихся удобств, лишает христиан возможности проявлять деятельную любовь к ближним, кроме первого случая раздачи имущества. Почему? Да потому что при таком равенстве нет нуждающихся, и поэтому некому и не для кого благотворить. И, наконец, не будет места добродетели терпения нужды, которая обещана всем христианам на всё время их земной жизни. В новозаветной Церкви такое равенство переносится на вкушение верными Пречистых Таинств Христовых, перед Которыми все равны и в Которых все равно нуждаются. Неверно также считать первой любовью эсхатологические чувства. Зачем же тогда Апостолы урезонивали христиан по отношению к этим часто проявляемым чувствам?

2 Фес. 2: 1–3: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак…».