Философские беседы. Размышления о нашей жизни и даже больше

А: Несмотря на то, что текст «Дао дэ цзин» возник по выражению К. Ясперса в «осевое время» человечества, когда люди во всем мире искали пути более достойной и счастливой жизни, когда одновременно действовали в Индии Будда, в Персии – Зороастр, в Греции – Гераклит и Сократ, в Иудее – мудрецы и пророки, мудрость Лао-цзы выделяется своим качеством поэтической неисчерпаемости, вечной свежести и благородной старости. Что делает книгу «Дао дэ цзин» особенным, выделяющимся из остального духовного паноптикума человечества? Как кажется, именно от ответа на этот вопрос и зависит разгадка вечной привлекательности философии Дао.

В первую очередь можно сказать, что книга «Дао дэ цзин» была предназначена для властителя Поднебесной, но также для любого, кто пытается соединить старость и мудрость и вести жизнь совершенномудрого мужа. Иными словами, Лао-цзы описывает состояние сознания, которое достигает предела человеческого бытия, того предела, где человек соединяется с небом и землей, со всей вселенной и родителем всего сущего бесконечным Дао. Интересно, что Лао-цзы не вдается в запутанные метафизические подробности, присущие бесконечности или Дао, не старается анализировать способ мышления людей, постигших, пребывающих и действующих в жизни согласно с Дао, но лишь осторожно описывает их поведение и привычки. Вот к примеру такой фрагмент: «В древности те, которые были способны к учёности, знали мельчайшие и тончайшие вещи. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, я произвольно даю им описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.»

И в другом месте Лао-цзы дает великолепный пример классификации типов правителей. Европеец заметит, что природа классификации радикально отличается от принятых на западе способов дефинирования, систематизации и классификации: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.»

Когда читаешь примерно аналогичные по духу и степени возвышенности тексты таких царей-философов как Соломон и Марк Аврелий, то нельзя не заметить подобный Лао-цзы характер возвышенности авторов текстов, но тем не менее текст «Дао дэ цзин» выделяется своей покоряющей и размеренной мудростью, минимальным присутствием субъективных переживаний или опыта автора. У нас создается впечатление, что устами Лао-цзы говорит само Дао, тогда как Соломон и Марк Аврелий представляются глубоко пресыщенными пессимистами, пытающимися в беспросветной земной юдоли указать более или менее безболезненный и лишенный разочарований путь жизни. И если великие мыслители и цари-философы пытались разгадать замысел божий или провидения, и уметь противостоять, менять или влиять на ход событий, то Лао-цзы полагал великой мудростью самоустранение и сохранение спокойствия и безмятежности в потоке жизни, позволяя мирозданию приводить все к неизбежному согласию. Любое неоправданное, то есть неестественное вмешательство в поток жизни лишь препятствует неизбежному наступлению равновесия и согласия. Люди должны воспитывать в себе бесхитростность, искренность, очищать свои души, быть открытыми миру и следовать своей естественности. Только в таком соединении с Дао можно постичь все бесконечное величие и красоту мироздания.

Полагаю, в современном мире в силу того, что природа как человека, так и социальных отношений не претерпела радикальных изменений с тех стародавних времен, нам всем необходимо приложить усилия для насыщения своей среды и сознания мудростью тех, кто в силу чудесных обстоятельств достиг вершин духовного состояния. Наряду с технологическими и информационными процессами развития мира, следовало бы начать активный процесс метафизического наполнения человеческого сознания. Ряд интеллектуалов вполне серьезно полагают, что 21 век будет веком метафизики, подобно тому, как 20 век был веком науки, а 19 век – искусства. Тем не менее, многие современные проблемы и в самом деле могут быть решены на пути оптимизации качества мышления, понимания и коррекции господствующего мировоззрения.

Глава 37. У каждого должна быть возможность распоряжаться своим временем (https://maxim-efimov.livejournal.com/556607.html)

М: Время отождествляется с бытием и небытием, и люди делятся на тех, кто умножает время и на тех, кто время уничтожает. Для меня время выступает синонимом смысла и является условием существования бытия. Таким образом, бытие человека может быть оправдано лишь смыслом, которым он наполнен, либо временем, которое потрачено на поиск смысла. Жизнь, лишённая смысла, является не более чем, существованием белкового тела.

Время – это величайшая ценность, которую нужно не только беречь, но и постоянно создавать. Не только время творит нас, но и мы творим время.

Я полагаю, что самый страшный вид преступления – это преступление против времени.

Все мы знаем, что такое убийство времени, ибо стояли в очередях, бегали по инстанциям, занимались рутинным многочасовым трудом, делали ремонт, болели, смотрели телевизор, слушали политиков и т. д. Хронофаги (воры времени) среди нас!

Эту главу я хочу посвятить сбережению и умножению времени, а стало быть, и жизни в её социальном измерении, ибо сегодня мы не распоряжаемся своим временем по собственному усмотрению, но являемся заложниками той системы, которая кем-то была выдумана для того, чтобы подавлять волю человека, лишать его самоуважения и достоинства, заставлять испытывать многочисленные страхи, большая часть которых имеет социальное происхождение.

С точки зрения китайского философа Лао-цзы есть четыре основных приоритета для человека: мир, спокойствие, музыка и пища. И это то, что способствует умножению времени. Еда должна быть доступна абсолютно всем, и человек не должен работать за еду. Все должны быть сытыми без всяких условий. Это задача каждого из нас, чтобы не было голодных, чтобы все были накормлены. Вместо приветствия спрашивайте: «Ты хочешь есть?» и стремитесь накормить себя и другого.

Человек должен знать толк в музыке и уметь получать наслаждение, слушая лучшие музыкальные образцы, и быть может, создавая музыкальные произведения самостоятельно. Поэтому музыка должна быть доступна везде. По мнению А. Шопенгауэра именно музыка «глубже, чем все остальные искусства высказывает на совершенно понятном, но непереводимом на язык разума языке глубочайшую сущность жизни и бытия». Спокойствие – это условие психического здоровья. Нет, по-видимому, ничего важнее, чем наличие психологической и философской культуры, умения властвовать собой, и безопасности. Именно по этой причине масс-медиа, сообщающие о катастрофах и лишающие людей покоя, должны рассматриваться как оружие массового поражения и хронофаги. Наконец, всеобщий мир – это тот идеал, к которому необходимо стремиться. По-видимому, философия Дао повлияла на Льва Толстого, который сформулировал своё учение о непротивлении злу насилием.

Мы также заметили и справедливость слов Лао-цзы о том, что «много законов – опасно для государства». Таким образом, законодатели, в стремлении регулировать все сферы жизни, являются ворами времени, ну а разные юристы вместе с ними паразитируют на законах.

Любое общество должно генерировать смысл, который является синонимом времени. Чем больше среди нас умных людей, ценящих своё и чужое время, чьи слова задевают сознание; чем больше людей гениальных, питающих своими глубокими мыслями социум, тем больше мы выигрываем времени у небытия и соответственно более качественно, интересно, счастливо и наполнено проживаем свою жизнь!

А: Время и в самом деле можно признать одним из имен бога. Миф о Хроносе как раз характеризует одну из самых распространненых представлений о времени, – время поедает все свои порождения и все, что имеет начало во времени, неизбежно должно иметь и конец. Греческое представление о Хроносе-времени было цикличным и такие философы как Гераклит и Платон отмечали круговую природу времени, а Платон также заметил, что время – это подвижный образ вечности. Иными словами, в древних учениях не только греков, но и индийцев, персов, египтян, шумеров и иудеев время неизменно коррелирует с понятием вечности и не может быть осмыслено само по себе. Согласно времени хроноса, человеческие представления о прошлом и будущем объяты постоянным божественным настоящим и люди пребывают в блаженном самообмане о беге времени, живут в иллюзии, захвачены тенями на стене платоновской пещеры. Это время-фатум, предопределенности всего и вся, и от воли смертного порядок мира и событий никогда не меняется.

Одновременно в текстах библии, но также в представлениях египтян и других народов Азии мы находим иное представление о времени. Время для них представлено идеей эона, который имеет начало и соответственно конец. Время эона по своему содержанию предельно нравственное, зависит от духовных свершений и может быть перевернуто в любом направлении. Рождение Иисуса ознаменовало собой возникновение нового времени-эона, так как сын божий своим явлением переосмыслил все время, – как прошлое, которое преуготовляло рождение извечного логоса, так и будущее, которое завершится судом. И тем самым, время обрело эсхатологическое, направленное измерение, а история отныне и отдельная человеческая жизнь наполняется смыслом постольку, поскольку она пребывает во времени этого эона. Иудейские мудрецы также придерживались временной концепции эона или олама, и считали, что есть две возможности проживания жизни в определенном эоне, – жить для настоящего или жить для будущего. От этого выбора и зависели нравственные поступки индивида. Понятно, что нравственно оправданной жизнью живут те, кто живет во имя будущего, грядущего мира (olam haba).

Итак, на протяжении долгого периода времени в социальном и индивидуальном поле сознания человека укоренились два представления о времени: циклическое и прямолинейное время. Уже в наше время были сделаны попытки преодоления религиозно-мифологических и научно-архаичных представлений о времени. Согласно концепции времени Исаака Ньютона, время представляется объективированным и безудержным потоком, в которой движется каждая вещь, в том числе и человек. Человек рождается в реке времени, уносится течением на определенное расстояние и затем топится на одном из отрезков бесконечного потока мировой реки времени. С такой чудовищной объективацией времени не согласился великий немецкий философ Иммануил Кант, который как раз представил крайне субъективное понимание времени. Он полагал, что времени как чего-то объективно данного не существует, но оно есть некая внутренняя априорная форма нашего восприятия, благодаря которой мы способны осмысливать перемены и движения вокруг и внутри нас. И уже в 20 веке А. Эйнштейн в общей теории относительности представил время как относительное измерение, зависящее от скорости движения и точки отсчета. По большому счету Эйнштейн актуализировал старую философскую концепцию sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), согласно которой, можно представить в бесконечной вселенной некую точку, откуда все события предстанут уже случившимися. Согласно теории относительности можно представить во вселенной некое место, откуда каждый из нас будет задан одновременно как только что родившийся, молодой человек, зрелый муж, старик и труп. Это противоречит нашему здравому смыслу, но выводы теории допускают такую возможность.

Надо также отметить попытки переосмыслить категорию времени такими современными философами как Ницше, Бергсон, Гуссерль, Хайдеггер, Сартр и т. д. Есть также определенное недопонимание феномена пророчества, которое, если принять его всерьез, ставит под сомнение наши обычные представления о времени, о будущем и настоящем. Возвращаясь к феномену повседневного переживания времени в социальном пространстве, следует согласиться, что от отношения ко времени зависит характер осмысленности жизни. Более того, учитывая возрастные, половые, расовые, национальные, религиозные, психологические и многие другие особенности и различия между людьми, можно определенно сказать, что время переживается людьми по разному и свести это многообразие к единству не представляется возможным. Остается лишь надеяться, что каждому человеку будет предоставлена возможность самостоятельно распорядиться отведенным ему временем и осознать свою ответственность за использование данного ему времени. Человечество может противопоставить неизбежной и необходимой природе времени не только свои надежды на обретение вечного бытия, но и свою свободу.

Глава 38. Со смертью человека он не аннигилируется полностью (https://maxim-efimov.livejournal.com/556987.html)

М: Человечество накопило довольно-таки большой объём знаний о себе и об окружающем нас мире. Этот постоянно пополняемый антиэнтропийный запас, который ценнее любого золото-валютного резерва, и существует для того, чтобы нам не было скучно жить. Самая большая трагедия – это утрата интереса. Несмотря на то, что процесс познания и развития бесконечен, многие из нас скучают и тоскуют, многим из нас жить неинтересно. Это, по-видимому, связано исключительно с теми препятствиями, которые существуют на пути нашего развития. И бедные, и богатые могут испытывать одинаковое чувство неудовлетворённости, лишившись смысла существования, остановившись в своём формировании.

Современный демократический мир служит препятствием на пути образования. Это может звучать диссонансом, но дело в том, что образование – это вещь антидемократическая. Потакая своим слабостям и несовершенству под предлогом личной свободы выбора, мы лишь способствуем своей собственной и общественной деградации. Наш мозг, будучи натренированным, является нашим другом, но мозг, который не привык к труду, превращается в подобие железобетона и становится непреодолимым препятствием для нашего интеллектуального движения и роста.

Главные причины следующие: 1. Инерция и леность нашего мозга. 2. Социальные обстоятельства.

И то, и другое не просто тормозят наше развитие, но всячески оправдывают это. Я открыл, что наш мозг, как и наше общество, стремятся не просто манипулировать нами, но и в обязательном порядке находить оправдание существующему положению дел. Они нас обманывают, формируя ложные ценности. Подлость онтологична.

Обстоятельства – это не что иное, как побочный продукт деятельности мозга. Именно сознание определяет бытие и по тому, какие обстоятельства и пейзаж вас окружают, можно судить об уровне интеллектуального развития населения этой территории. Иногда городские пейзажи – это поистине «экскременты неразумных культур». Обстоятельства определяются уровнем сознания людей.

Задача мозга – адаптировать человека к жизни и придавать этой жизни ценность и интерес. Обратим внимание на то, что, к примеру, философам нет никакого интереса до дворцов и замков. Диоген жил в бочке; Витгенштейн в маленькой квартире, где из мебели были только стол, стул и кровать; Кафка жил в совсем миниатюрной комнате.

Очевидно, что обстоятельства либо способствуют развитию личности, либо препятствуют. В некоторых странах появилась новая дорожная разметка для тех, кто увлечённо во время ходьбы читает с экрана смартфона.

Подлинная цель существование человека – развитие интеллекта. И это, несомненно, антидемократичная цель. Но она, в конце концов, приносит свои плоды.

Представим, что рутинно работают только роботы, а люди изучают санскрит, древнекитайский, древнееврейский, древнегреческий, различные науки и т. д. Постигают мудрость, общаются друг с другом, генерируя идеи и испытывают интеллектуальное наслаждение. В университете я как раз испытывал нечто подобное, читая на древнегреческом языке, и дискутируя с теми преподавателями, которые были готовы к такой форме обучения.

Обстоятельства не заданы раз и навсегда. Они формируют нас, а мы – их. Обстоятельства служат неким строительным материалом для нас, а мы являемся источником перемен обстоятельств. В любых обстоятельствах есть важный компонент, который вносит свой вклад в наше развитие, является толчком развития для того, чтобы осуществлялось движение, великий процесс, который является манифестацией принципа изменчивости.

А: Во все времена люди справедливо полагали, что конечность человеческого бытия может быть оправдана лишь в том случае, если человеку укажут путь в бесконечность, либо он сам утвердится в убеждении, что вечность может быть завоевана усилием в этой жизни. Нельзя также не отметить, что людям не свойственно навязчивое убеждение о конечности своего бытия, и потому многие из нас пребывают довольно-таки долго в блаженном неведении, и только к концу жизни появляется, а затем панически быстро овладевает человеком вера в то, что он умрет, и все его усилия и достижения останутся, но уже не при нем. И следует также отметить, что если тем не менее человек принимает конечность своего бытия как единственную данность, то отсюда следуют довольно-таки пугающие последствия в виде всеобщего пессимизма, упадничества и отчаяния, безверия и, наконец, безумия. В социальном измерении мы получаем всплеск насилия, наркомании, содомии, политического цинизма, массовых избиений, правового, морального, экологического нигилизма и совершенно экстравагантных фантазий о бессмертии в виде технологического или биологического клонирования, скрещиваний и гибридизации человека и многих иных безумств.

Итак, если говорить с точки зрения обобщенной философской антропологии, то человек представляет собой, говоря предварительно и условно, душу, которой придано в виде средств овладения опытом тело и ум. Люди на протяжении своей обозримой истории придумали многоразличные упражнения и дисциплины, призванные развивать соответственно тело, ум и душу. Так, для развития тела с самого детства были предназначены физические, дыхательные упражнения, спортивные игры, комплекс овладения военным мастерством, но также интегральные системы упражнений в виде йоги, ци-гун и т. д. Примерно также развивались науки, призванные в первую очередь развивать интеллектуальные способности людей. Математика, грамматика, шахматы, но также астрономия и медицина, развивали в адептах определенные навыки мышления, которые позволяли людям решать многоразличные задачи и проблемы, включающие питание, строительство, лечение, рождение, политическое устройство, экономические отношения, изобретательность и т. д. И, наконец, были системы практик, которые постепенно должны были раскрывать и укреплять в человеке его сущностное ядро – душу. Это так называемые «духовные, сакральные знания» народов мира, собранные в мифах, эпосах, религиозных трактах, священных книгах, а также в разнообразной устной традиции. Наиболее известными практиками пробуждения и развития комплекса души в мире признаны молитва и медитация.

Сегодня ученые пытаются все же локализовать и объяснить природу сознания, когнитивных процессов, то есть привести комплекс души к удобоваримой научной объяснительной схеме. С открытием зеркальных нейронов и определением их функций, которые заключают в себе способность человека к эмпатии, сопереживанию, пониманию, но также любви и готовности к самопожертвованию, ученые пришли к выводу, что душа – это просто особая нейронная область нашего мозга и нервной системы, которая работает иначе, чем остальные нейроны. С другой стороны, объединяя данные квантовой физики с нейрофизиологией мозга, ряд ученых утверждают, что накопленная человеком информация и опыт откладывается в мозговых ростральных тонких белковых трубках, которые со смертью человека выбрасываются в космос в виде квантового облака. Эти данные косвенно подтверждают, что со смертью человека он не аннигилируется полностью, но пресуществляется в иное состояние бытия и все в таком же роде.

В любом случае, человечеству следовало бы учитывать сложную природу человека и организовывать жизнь, призванную максимально отвечать запросам человеческого бытия, – человеку нужна пища и для тела, и для мысли, и для души.

Глава 39. Если мы изменим себя, то и жизнь приладится к нам (https://maxim-efimov.livejournal.com/557296.html)

М: Идея искать внешних врагов и внешние причины проблем, что у людей, что у государств, очень популярна именно среди слабоумных стран и народов. Если мало вокруг хороших людей, то стань одним из них, чтобы в мире на одного хорошего человека стало больше. Андрей Платонов писал: «Всё возможно – и удаётся всё, но главное – сеять души в людях».

Вчера я наблюдал такую картину: пожилой человек стоял на коленях на лёгком морозе, бессловесно просил подаяния. Большинство равнодушно проходило мимо, не замечая этого человека. Сам же он даже не благодарил за милостыню. Ясно, что от прохожих не убыло бы, если бы они дали немного денег нищему старику. Дело в бездушии. Север – школа ненависти к человеку.

В Европе холода, а некоторые беженцы, не имея нормального жилья и живя в палатках на улице, замерзают. У них нет ни душа, ни отопления, ни электроплит, ни тёплого туалета, ни тёплой обуви и подходящей зимней одежды. Европейские преступники (воры, убийцы, торговцы наркотиками, серийные убийцы) живут в гораздо лучших условиях, чем эти беженцы. Дело в бездушие. Современная европейская неразумная культура уготовила людям ледяные могилы, не давая овладеть свободным пространством. А ведь непоседничество – это древняя тяга, периодически охватывающая массы людей, и, возможно, войны – это всего лишь следствие этой тяги. Известно, что, например, сирийцы долгое время никуда не мигрировали.

Вот бы применить тут материнское отношение к человеку. Но нет его. Увы, заблуждался А. Платонов, мать не спасёт мир.

Люди отчуждены, эгоистичны, редуцированы до «механики животного». В этой ситуации увековечивают память погибших во времена репрессий, жалеют тех, кого давно нет, и бесконечно вспоминают прошлые трагедии. «Без прошлого нет будущего», – говорят они. «Надо помнить трагическое прошлое, чтобы оно не повторились». Так вот же она современная дегуманизация и бесчеловечность, неосознаваемая «историками» трагедия: замерзающие униженные беженцы, нищие и бездомные на зимних улицах.

Не замечаем мы эпидемии одичания цивилизованного человека, уже не чувствуем ликвидации результатов культуры.

Наш Бог – деньги. Деньги сотворили небо и землю: «мы ещё увидим небо в алмазах»; и человека по образу своему и подобию. И вот он такой и есть этот человек: легковесный, маленький, легко рвущийся на кусочки, потому что хрупкий, и пачкающийся, бездушная бумажка, которая любит лоск.

Общество состоит из людей-купюр. Вот мы видим гражданина номиналом один доллар, а вот идёт стодолларовый гражданин. У второго на два нуля больше, и оттого он в глазах людей-купюр более ценный для общества экземпляр. Зелёные бездушные говорящие бумажки гордятся своим обществом, в котором так легко отличаться количеством нулей. Это я о нулевом объёме духовной жизни.

Эти люди-бумажки ценят бумажки и пишут законы ради законов, пишут Конституции, запрещая принудительный труд. При этом все вынуждены работать, потому что по-другому жить трудно, ибо к хроническому слабоумию может добавиться ещё одна социальная болезнь – хроническая бедность. А для людей-купюр – это и есть самая большая трагедия, что бы они там не говорили про прошлое. И вот начинаются героические усилия. Работа по 12 часов в сутки. И всё это ради того, чтобы произвести мусор. Ежегодно гипермаркеты одной маленькой страны выбрасывают продуктов на 25 млн евро. Отдать эти продукты людям они не хотят. И это всё то же бездушие!

Нет никакой разницы между социалистическим и капиталистическим бездушием.

Без души человек – это всего лишь кусок мяса. И от духовного людоедства до людоедства физического – один шаг.

А: Платон полагал, что идеальное государство может состоять максимум из 5 000 граждан, а Аристотель считал, что 10 000 могли бы также организоваться в хорошее государство (так как правитель государства мог бы произнести речь, доступную для стольких слушателей). Нам теперь смешно от таких размышлений, так как мы имеем дело с миром, состоящим из многомиллионных городов и государств. Если бы община состояла из ограниченного количества людей, которые знали бы друг друга, то сложно представить, что они могли бы относиться друг к другу безразлично и в случае нужды не протянули бы руки. Но так как мы живем в больших общинах, где люди давно уже живут даже не семейной, а уже индивидуальной жизнью, то функцию общинной заботы люди как бы делегировали социальным службам и благотворительным организациям. В городах должны быть места, где бездомные и голодные все же смогли бы спасаться. К сожалению, такие социальные службы более или менее справляются со своими задачами в наиболее богатых государствах. Во всех же остальных люди просто брошены на произвол судьбы и переживают зиму подобно бездомным собакам и кошкам. К сожалению, человечество давно уже переступило границу, за которой остались такие ценности, как человечность и сострадание, помощь ближнему и гуманизм.

Я согласен, что во многом испорчены и люди, ожесточены их сердца. Поэтому если порча идет изнутри, то и лечение должно происходить изнутри. Наша жизнь во много проецирована нашими внутренними представлениями и состояниями. Если каждый из нас попытается изменить себя, то и жизнь приладится к нам и все постепенно изменится к лучшему.

Глава 40. Культуры должны быть моложавыми и готовыми вступать в диалог (https://maxim-efimov.livejournal.com/557533.html)

М: Если бы меня спросили, о чём я больше всего жалею, то я ответил бы, что жалею о том, что принадлежу лишь одной культуре. А вот, например, Ю. Рерих принадлежал сразу трём культурам. Впервые я задумался об этом в Израиле, где живут евреи со всего мира. Возможно, именно там, где тоскуют по потерянным десяти коленам, наиболее остро ощущается и индивидуальная тоска по «утраченной» причастности ко всем «племенам и языкам». И в этом для меня кроется не столько «всемирная отзывчивость русского человека», сколько общечеловечность культур, их единокровность. Мне кажется, что великодержавный русский шовинизм антидемократично культурно обогатил все другие нации, кроме самих русских, поскольку народы, входящие в империю, изучали русский язык, при этом говоря на своём родном языке, а вот русские люди, кроме своего языка, других не знали. В мировом масштабе сейчас подобное происходит с английским языком, благодаря знанию которого мы приобщаемся к достижениям англоязычного мира.