Выходя, мы должны порождать в себе бодхичитту, думая: «Да освободятся все живые существа от темницы сансары, и сейчас, покидая это место, я вывожу их оттуда!»
Открывая двери, думайте: «Да смогу я, открывая эту дверь, вывести всех страдальцев из миров ада с помощью запредельной мудрости!»
Закрывая двери, мы должны породить в себе бодхичитту, думая: «Да закроются все двери в низшие миры, чтобы существа никогда в них не попали, и я закрываю их сейчас!»
Во время мытья мы должны думать с бодхичиттой: «Пусть с живых существ будет смыто всё зловоние их омрачений!»
Подметая пол, думайте: «Пусть сейчас, когда я сметаю пыль, все живые существа очистятся от пыли гнева, привязанности и неведения!»
рис. 10 – Цветок лотоса
Садясь, думайте: «Пусть все живые существа достигнут просветления!»
Садясь в позу со скрещенными ногами, думайте: «Пусть все живые существа обретут прочные заслуги на неколебимой стадии!»
Выходя из позы со скрещенными ногами и вставая, думайте: «Пусть все живые существа ясно увидят, что всё возникающее из причин по природе изменчиво»!
Сидя на подушке или кровати, думайте: «Да смогут все живые существа постичь все учения Будды на четверичном пути!»
Делая простирания, мы должны представлять, что вместе с нами простираются все живые существа в человеческом облике, а мы их ведём, и думать: «Да очистятся все матери-живые существа!»
Ложась спать в позе Будды, подобно Гуру Шакьямуни, думайте: «Да достигнут все живые существа нирваны, и да приведу я их к этому состоянию!»
Просыпаясь, думайте: «Да избавятся все матери-живые существа от всех омрачений – я вывожу их из сансары!»
Отправляясь куда-либо, думайте: «Да приведу я всех живых существ на путь Махаяны!»
Читая книгу, думайте: «Да смогут все матери-живые существа отчётливо понять смысл каждого слова обширных и глубинных учений Будды без путаницы и смятения; читая и постигая эту тему, я даю им всю полноту прозрений».
Записывая что-либо, думайте: «Пусть сейчас, когда я пишу, все живые существа обретут великую мудрость и во всех своих жизнях самостоятельно постигнут все тонкости того, что следует принять и отринуть в практике, в абсолютной и относительной истине!»
Помогая другим людям, думайте: «Да станут все живые существа подобны Авалокитешваре, который завершил все святые деяния Будд с помощью искусной бодхичитты, с радостью беря на себя труды других существ, и да перестану я думать лишь о собственном совершенствовании и отброшу лень и уныние в практике бодхичитты!»
Ступая на землю, думайте: «Да достигнут все существа уровня, свободного от усилий и от всех омрачений!»
Подпоясываясь ремнём, думайте: «Да осуществят все живые существа в своём сознании две стадии тантрического пути и всегда будут связаны путём трёх высших практик!»
Отправляясь в тихое, уединённое место, думайте: «Пусть все живые существа полностью избегнут злодеяний, отринув привязанность, гнев и неведение!»
Поднося ароматные цветы святым объектам, думайте: «Пусть все живые существа достигнут совершенства в практике нравственности! Благодаря этому, да очистятся все нарушенные ими обеты, и да завершат они путь парамит!»
Зажигая светильник, думайте: «Да смогу я, обладая светочем мудрости, избавить всех живых существ от тьмы неведения и зажечь светоч их мудрости, что позволит им узреть абсолютную природу!»
Принимая пищу, думайте: «Да увижу я страдания всех нынешних и будущих живых существ и смогу утолить их голод и жажду, желая, чтобы они насладились чистейшим, исполненным блаженства нектаром запредельной мудрости!»
Принимая лекарства, думайте: «Да избавлю я всех живых существ от всех болезней и стану Буддой Медицины, который умиротворил всю боль, при произнесении чьего имени уничтожаются все болезни тела и ума, всю жизнь мешающие практике, ведущей к просветлению!»
При виде святых статуй Будды думайте: «Да обретут все живые существа безграничные, высшие качества его высших Тела, Речи и Ума!»
При виде ступ думайте: «Да обретут все живые существа всеведущий Ум Будды, который символизируют эти ступы!»
Говоря о Дхарме или обсуждая её, думайте: «Да смогут все живые существа понять все слова в практике бодхичитты, уничтожая все сомнения и недоразумения по мере их возникновения».
Во время справления естественных нужд думайте: «Да будут точно так же устранены все омрачения и загрязнения ума всех живых существ».
Наслаждаясь живописным видом, думайте: «Да обретут все живые существа всеведущий ум, полностью осуществляя великое множество разнообразных форм бытия в своей абсолютной, чистой природе».
Бодхичитта
Уравнивание себя с другими и обмен себя на других, основанные на предварительно развитых великих любви и сострадании, – и есть бодхичитта. Бодхичитту недостаточно практиковать лишь во время сеансов медитации – чрезвычайно важно осваивать её постоянно, даже во время перерывов между медитациями, выполняя эту практику с каждым действием и посвящая заслуги. Благоря этому каждое наше движение будет крайне благотворно и станет махаянским; это значительно способствует нашему продвижению в развитии бодхичитты и приближает нас к другим путям.
Если у нас до сих пор не породился святой ум бодхичитты, то только потому, что мы впустую потратили свои рождения в сансаре в безначальных времён, идя на поводу у бессмысленных заблуждений и совершая никчёмные поступки. Из-за этого, сколько бы мы ни усердствовали в практике, даже во время медитации, мы не движемся вперёд, и вместо добродетельной медитации в нашем уме остаются сплошные омрачения и предрассудки. Следовательно, если мы усердствуем в своих попытках практиковать, то должны искать то, чего нам недостаёт. Мы нуждаемся в постоянных внимательности и бдительности.
Нам необходимо охранять врата органов чувств и превращать любой являющийся нам объект шести органов чувств в сопутствующую причину развития бодхичитты. Это – наиболее мудрая махаянская практика.
В учениях о тренировке ума бодхисаттвы сказано:
Для того чтобы памятовать о своих мыслях, нужно во всех своих действиях и даже в словах воспитывать свой ум.
Пока у нас есть такая возможность, мы должны всеми силами стремиться к самосовершенствованию. Крайне важно делать всё, что способствует практике бодхичитты, даже в перерывах между медитациями. Тибетский последователь Атиши, аскет и наставник кадампы Лангри Тхангпа всегда тренировал свой ум, часто повторяя молитву посвящения заслуг бодхичитты. Другой практик кадампы, йогин-аскет Чекава, перед смертью сказал: «Из всех звуков во вселенной нет ничего милее звучания молитвы тренировки ума», и попросил Лангри Тхангпу повторять вслух эту молитву рядом с его смертным одром.
Гуру Цонкапа также сказал, что, сколько бы мы ни сосредоточивались на пути, свершения не возникнут у нас сами по себе; их нужно развивать в непрерывной медитации, и мы должны приучить себя к произнесению молитвы тренировки ума.
Те, кто от всего сердца жаждет следовать пути Махаяны, должны считать наилучшим учением этот метод великого святого бодхисаттвы Шантидевы, который великий Отец Атиша лично передал своему духовному сыну и своим ученикам.
Преимущества бодхичитты
Блага бодхичитты безграничны, но если их суммировать, ниже следуют некоторые преимущества порождения в уме драгоценной бодхичитты:
1) Мы можем вступить во врата Махаяны и получить такие святые имена, как «Сын Победоносного (Будды)» и «бодхисаттва».
2) Это святое семейство превосходит даже благородных арьев, архатов Шравакаяны и Пратьекабуддаяны.
3) Эти бодхисаттвы становятся объектом подношений, совершаемых богами и другими живыми существами.
4) Мы быстро и с радостью накапливаем заслуги и
5) Очищаем все препятствия и пороки, что
6) Быстро и без усилий приносит успех во всех начинаниях, как для нас самих, так и для блага других существ.
7) Мы неуязвимы для препятствий и вреда.
8) Наш ум становится святым полем, в котором произрастают все блага и всяческое счастье. Счастье всех живых существ зависит от бодхичитты.
9) Благодаря бодхичитте можно мгновенно обрести все пять путей к уровню открытия врат в Махаяну. Даже если у нас нет ясновидения или чудесных способностей, но есть этот драгоценный ум, мы являемся махаянистами. Но без бодхичитты человека нельзя назвать махаянистом, даже если он способен видеть будущее и творить чудеса. И даже если мы достигли состояния архата, полностью постигнув природу пустоты и обретя однонаправленное сосредоточение, не имея бодхичитты, мы не сможем войти во врата Махаяны. Хинаяна и Махаяна различаются не избеганием омрачений или их подавлением, а также не постижением абсолютной истины.
Один великий йогин объяснил великому наставнику ка-дампы геше Тонбе, каким образом у него появились духовные свершения. Ранее этому великому йогину последователь Атиши, бодхисаттва Дром, сказал следующее: «Твоя медитация так прочна, что её не нарушит даже громкий бой в барабан рядом с твоим ухом. Но, если у тебя нет великой любви и сострадания бодхичитты, твой удел – денно и нощно совершать очищение».