Золотое солнце, исполняющее желания

Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет, посылая его в каждый из миров. Чистый белый свет, посылаемый в мир архатов, приводит их к единению с Буддой. Чистые миры, подносимые Гуру и бодхисаттвам, многократно возрастают, дабы помочь всем живым существам как можно быстрее избавиться от неведения.

Посвящение имеющихся у меня объектов наслаждений

Мне также следует посвятить собственные объекты наслаждений шести мирам, шравакам и пратьекабуддам, бодхисаттвам и Гуру. Мои наслаждения превращаются в исполняющие желания драгоценности, которые необходимы для указания пути к просветлению и прочих нужд.

Я представляю, Что все эти существа становятся едиными с Владыкой Буддой благодаря посвящённым им наслаждениям, что все посвящённые наслаждения становятся шестью различными подношениями их шести органам чувств, и по своей природе являются безграничным счастьем.

Это посвящение устраняет все препятствия к трудам, посвящённым Дхарме, во благо всех живых существ, и помогает всем живым существам, включая меня, получить все учения и прожить долгую жизнь.

Посвящение заслуг

Заслуги, созданные практикой «принятия и даяния» в прошлом, настоящем и будущем, следует посвятить существам в адах – тому, чтобы эти заслуги превратились в наслаждения, в которых они нуждаются для прекращения своего неведения и страдания.

Подобным образом, эти заслуги нужно посвятить голодным духам, животным, людям, полубогам и богам.

Заслуги, посвящённые архатам, бодхисаттвам и Гуру становятся высшими духовными свершениями, и, обретая их, эти высшие существа объединяются с Буддой.

Заслуги проявляются в виде разнообразных подношений, радующих Гуру, бодхисаттв и Будд.

Наконец, заслуги следует посвятить предотвращению всех препятствий к сохранению Учений Будды, чтобы они существовали до конца сансары.

Гуру Цонкапа сказал:

Практика высшей парамиты не является материальным даянием. Суть этой практики – искренний отказ от всего своего имущества и заслуг, благодаря отречению, и мысленное подношение всего этого другим живым существам.

Благодаря таким практикам мы можем быстро достичь просветления, чтобы помочь не только себе самим, но и другим живым существам. Сохранились истории о святых существах прошлых времён, которые посредством этой практики создали чистые земли для других существ.

В древние времена, ради нас, невежественных существ, брахман Самандрараджа (Гьяцо Дюл) получил учения от Татхагаты Ратнагарбхи (Ринчен Нингпо), и, произнеся пятьсот молитв, породил в себе святую бодхичитту. Позже, уже будучи сострадательным Основоположником Гуру Шакьямуни, он снизошёл в этот мир ради блага существ времён пяти упадков, тех, от которых отказались прочие будды и бодхисаттвы. (То есть, эти святые не отказались от существ времён упадка, но последние были настолько омрачены, что кармически к ним никто не мог приблизиться, кроме Гуру Шакьямуни). Ради накопления благих заслуг боги и другие живые существа, для которых он стал спасителем, создали бесчисленное количество его святых статуй. И, благодаря великой бодхичитте, которую он породил в своей предыдущей жизни, будучи брахманом Самандрараджей, в силу уравнивания себя с другими и обмена себя на других, он во многом был добрее и могущественнее остальных Будд.

Порождая в себя бодхичитту, бодхисаттва Корло Гьюр Гьел циб кьи мю кью представлял скопление чистых и счастливых райских земель, тем самым создавая эти небесные миры.

Он совершил это в присутствии Татхагаты Ратнагарбхи, с помыслом о создании исполненного блаженства рая безупречной мудрости, в котором обитают только существа, обладающие совершенным знанием, снизошедшие из других чистых земель Будды. Впоследствии этот мир стал предметом всеобщих молитв.

Но в нём почти невозможно родиться, ибо обычным существам невероятно трудно создать причину даже для появления в нём одного великолепного древа исполнения всех желаний, от которого мы можем получить всё, что захотим.

Однако даже сейчас существа рождаются в нём, лишь молясь Будде Медицины (тиб. «Мен гью ла тур йя ванг гьи гьялпо», санскр. «Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа), и произнося его имя. Кроме того, существа молятся, начитывая имена досточтимой Тары и благородного, сострадательного Будды Авалокитешвары. Некоторые читают молитву бодхисаттвы Самантабхадры («Зангпо чопа монлам»), чтобы обрести способность подражать его деяниям. И бесчисленные живые существа могут создать причину перерождения в западном раю благодаря обретению бодхичитты.

В сутре сказано:

Возможно увидеть и познать умы и поступки всех живых существ и подсчитать все атомы на планете Земля, и, если бы безграничное пространство было целиком покрыто волосками, можно было бы подсчитать даже их количество. Но невозможно всецело объять умом полное знание бодхичитты, ибо из этой бодхичитты рождаются будды трёх времён, а также всё мирское счастье.

Как объясняется в этой цитате, всё счастье мирских существ возникает только лишь из бодхичитты; и только она порождает все чистые земли будд, их безграничные превосходные качества и святые деяния, проистекающие от святых Тела, Речи и Ума Будды.

Во всех предшествующих рождениях Гуру Шакьямуни, когда он ещё был бодхисаттвой, его единственным трудом была забота о других больше, чем о себе, и точно так же поступали все прочие существа, достигшие просветления. Нам абсолютно необходимо понять и выполнять практику уравнивания себя с другими, как учил Будда во многих махаянских сутрах. Этот драгоценный ум – сокровеннейшее, высочайшее сердце всех деяний бодхисаттвы. В учениях многократно повторяется, что существа, выполняющие эту практику, крайне удачливы, ибо её смысл непостижим для тех, чьи умственные способности ниже.

Даже места, которые посетили святые, обладавшие несравненной бодхичиттой, стали обителями поклонения для богов и других живых существ, желающих накопить заслуги, и эти существа делают подношения даже пыли, на которую ступали великие бодхисаттвы. Шраваки («ранг гьел») и пратьекабудды («ньен тхо») следуют соответствующим путям лишь ради того, чтобы самим освободиться от страдания. Будда сказал, что, сделав даже малое подношение низшим архатам, можно накопить безмерные заслуги. Если это так, то почему бы не создать причину для накопления безграничных заслуг, делая подношения великим бодхисаттвам? Сказано, что, даже произнесение имён великих бодхисаттв может принести всяческий успех и положить конец всем волнениям, так почему бы нам им не молиться?

Достаточно трижды произнести имя Великого Сострадательного, Авалокитешвары, чтобы избавиться от страха перед всем тем, что нас окружает, а произнесение всего единожды имени Ваджрапани, Владыки Тайны Будды, может умиротворить всех вредоносных, чинящих препятствия духов.

Если у нас есть сильная вера в могущество и силу будд и бодхисаттв, то даже ношение на теле начертания их имён или созерцание святых статуй поможет нам в исполнении всех наших желаний и устранении всех препятствий.

Постоянно углубляя своё понимание этой темы, мы должны пытаться породить в себе неколебимую уверенность в том, что драгоценная бодхичитта и обмен себя на других – наше высшее спасение, и что это приносит всё счастье в обыденном мире. Если у нас нет нерушимой, прочной веры в это, то это подрубает махаянский путь под корень, и, сколько бы мы ни слушали глубинные и обширные учения сутры и тантры, ни размышляли и ни медитировали о них, мы никогда не приблизимся к постижению пути Махаяны, радующего всех будд.

Таким образом, мы должны следовать святым Гуру и святым практикующим и очищать все недобродетели, разнообразными способами накапливая необходимые и сопутствующие заслуги. Мы должны постоянно горячо молиться Гуру-божествам и пытаться развить в себе способность как можно обширнее практиковать путь Махаяны.

В учениях о тренировке ума сказано:

Следует полностью завершить освоение устремлённого ума, Помышляя о достижении просветления.

С сильным состраданием мы должны принять на себя ответственность за избавление от страданий всех до единого живых существ, осваивая объект и аспект любви и сострадания.

Если у нас нет помысла о просветлении, значит, нет и полного понимания смысла бодхичитты. Для того, чтобы полностью и в совершенстве постичь смысл бодхичитты, мы должны стремиться к достижению просветления ради всех живых существ, как и ради самих себя. Если у нас нет устремлённости к просветлению во благо других, мы не сможем породить в себе бодхичитту, равно как и вступить на путь Махаяны.

Это легко доказать логически: если у нас нет желания освободить всех матерей-живых существ, то мы даже частично не являемся последователями Махаяны. Если у нас нет стремления к просветлению, то нет и полного, совершенного понимания смысла слова «бодхичитта».

Ум, стремящийся к достижению абсолютного просветления ради блага других существ, называется «бодхичиттой». Если у нас есть подлинное понимание сути бодхичиты, то мы, несомненно, осознаём потребность в порождении стремления к просветлению. Следовательно, освоение этого помысла предполагает развитие в себе сильного желания достичь просветления и одновременно стремление выполнять практику тонглен, «даяние и принятие», сопрождающуюся этим помыслом, либо практику уравнивания и обмена себя на других.

После длительной медитации на великую любовь и великое сострадание мы приступаем к практике тонглен с помыслом об уравнивании себя с другими и обмене себя на других. Чувствуя невыносимые страдания всех матерей-живых существ, мы должны развить в себе сильное желание принять на себя все их загрязнения и страдания, чтобы освободить их от миров сансары. Нам нужно с радостью принять на себя сансарические страдания всех живых существ, взрастив в себе великое, мужественное сострадание, не боясь даже пребывания в нижайшем, самом мучительном аду в течение многих кальп. Мы не должны сомневаться, – лишь думать о том, как спасти всех матерей-живых существ от страдания, и каким образом каждое существо может достичь полного просветления. А также нам необходимо пытаться развить в себе мудрость, постигающую зависимую природу всех вещей.

Бодхичитта

Практичный и искусный махаянский метод превращения бессмысленной повседневной жизни в осмысленную, чтобы избавить других от страдания

Те, кто практикует Хинаяну, способны предотвратить возникновение трёх видов ощущений – приятного, неприятного и нейтрального – из трёх коренных ядов: привязанности, гнева и неведения. Но, как сказал Будда в сутре «Цуг на ринпоче», этого недостаточно. Три вида ощущений следует применять для порождения великого сострадания.

Когда у нас возникает ощущение счастья, мы должны призвать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я прерву поток страданий всех живых существ, заполняющих пространство, так как переживание подобных счастливых ощущений лишь усилит их привязанность, и они будут бесконечно страдать в сансаре».

Когда из-за страданий в нашем уме возникает неприятное ощущение, мы должны призвать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я прерву поток страданий живых существ, заполняющих пространство, так как они будут бесконечно страдать в сансаре из-за подобных мучительных ощущений, которые будут порождать в них гнев, и их страдания будут всё тяжелее».

Когда у нас возникает чувство безразличия к матерям-живым существам, заполняющим пространство, которые будут бесконечно страдать в сансаре из-за неведения и страстного желания, мы должны призвать на помощь бесстрашное сострадание, думая: «Я самолично и как можно скорее избавлю их от тьмы неведения».

В сутре «Аватамсака» («До де пёл по че») Будда сказал, что любой неприятной ситуацией или недобродетелью, что возникают в нашей жизни, нужно пользоваться для принятия на себя страдания всех матерей-живых существ. Мы должны со всем усердием развивать в себе мужественное желание пережить страдания всех живых существ, какими бы тяжкими и бесчисленными они ни были. Всё наше счастье и все созданные нами заслуги нужно посвящать всем живым существам, без каких-либо ожиданий… Мы должны стараться породить в себе подобное сильное устремление, думая о том, как было бы чудесно, если бы все матери-живые существа были счастливы, и использовать всё на пути Махаяны посредством практики тонглен, что бы нам не являлось – красота, уродство или безразличные нам объекты.

При возникновении влечения к привлекательным объектам мы должны думать: «Существует множество живых существ, которые, как и я, желают подобные объекты… Пусть в силу моего принятия на себя их привязанности живые существа обретут благие заслуги свободы от влечения».

При возникновении ненависти к отвратительным объектам, которую часто испытывают бесчисленные существа, включая и нас самих, нам нужно медитировать на тонглен, думая: «Пусть в силу моего принятия на себя всей ненависти всех матерей-живых существ они обретут благие заслуги свободы от гнева».

При возникновении неведения из-за безразличных объектов мы должны искренне и глубоко медитировать, думая: «Пусть все живые существа, освободившись от неведения, обретут благие заслуги».

Даже при восприятии удовольствий, прекрасных явлений, приятных звуков, запахов и пр. нам нужно подносить и посвящать их буддам, бодхисаттвам и благородным архатам, и усердно, искренне тренироваться в посвящении заслуг, созданных подношениями, всем матерям-живым существам.

Добродетели от такого посвящения становятся невообразимо безмерными. Когда делаются разнобразные подношения буддам, бодхисаттвам и низшим архатам, Будда исполняется невероятной радости от этих высших, безграничных удовольствий, и бодхисаттвы и архаты также радуются различным подношениям, поскольку они становятся необходимой внешней и внутренней причиной завершения накопления заслуг, требуемых для осуществления пути бодхисаттвы, а также необходимым условием для быстрого достижения нирваны низшими архатами.

Тренировка ума

Всеми своими действиями мы должны порождать в себе бодхичитту, как показано в нижеследующих примерах.

Заходя в храмы или в комнаты, мы должны думать с бод-хичиттой: «Да смогу я, входя в это помещение, привести всех матерей-живых существ в город нирваны!»