Это особая ступень, она связана с проникновением ума вглубь души человека и потому знаменует собой начало глубокого внутреннего познания человеком самого себя. Это похоже на процесс раздевания человеком самого себя, как укутанного в множество разных одежд, которые человек снимает с себя поочерёдно, обнажая своё подлинное душевное естество, о котором он не имеет представления.
– Как это происходит и почему ? – поинтересовался монах.
– Это происходит потому, что собранный ум начинает самоуглубляться и познавать самого себя от более поверхностных уровней мышления к глубинам памяти, интуиции, совести и всего того сокровенного, что ранее человеком не осознавалось, хотя было в нём в глубине души.
Это происходит потому, что духовное сердце – это подлинный центр всего человеческого существа и исток всех душевных сил, а ум, направляемый во внимательно-умной молитве в сердце, как бы поднимается вверх по течению реки к самому истоку, изучая при этом всё вокруг.
Это можно сравнить с тем же человеческим глазом, который от внешнего мира обратился сам на себя и впервые получил возможность увидеть и исследовать сам себя – свой зрачёк, сетчатку и т.д. То же самое происходит и умом в процессе умно-внимательной молитвы.
Этап внимательно-умной молитвы также весьма длителен, поскольку человеку предстоит очень много о себе узнать и переосмыслить. Это и есть начало большого покаяния, когда молитва сопровождается уже не столько радостью озарения и откровения, сколько сокрушением человека о самом себе и слезами покаяния.
– Но почему слезами? – поинтересовался молодой монах.
– Потому, что человеку на этапе внимательно-умной молитвы открывается вся правда о нём самом, которая была ранее сокрыта благостными иллюзиями, а теперь предстала во всей полноте голого тела, с которого сняли все украшавшие его одежды. От увиденного внутри самого себя с помощью молитвы человек испытывает шок и потрясение, которого не может выдержать без слёз.
– А что такого ужасного видит человек внутри самого себя, что вызывает в нём столь сильное потрясение и сокрушение?
– Он видит собственную грязь, которая была искусно прикрыта многими слоями красивых одежд. Он видит себя «окрашенным гробом, полным мертвечины и нечистот», он видит почти всю глубину собственной испорченности и повреждения эгоизмом и страстями, которые точно сорняки заполонили его тело, душу, дух и даже само духовное сердце по слову «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления».
Это откровение повергает человека и он не может сдержать слёз, а потому оплакивает себя, как грешника, которому невозможно спасение, омывая себя слезами раскаяния. Но эти слёзы сокрушения не служат поводом к унынию, поскольку человек замечает удивительную вещь – после этих искренних слез у него всегда наступает тихая радость умиления с проблеском надежды.
Происходит удивительная вещь, осознав ту или иную грань своей порочности и испорченности, человек испытывает и душевное облегчение, как после освобождения от некого груза, который долго носил в самом себе и не знал.
Далее происходит ещё более удивительная вещь, поскольку поиск и обнаружение собственных пороков и несовершенств, становится для человека интересным и даже приятным этим самым неизъяснимым чувством тихой радости с проблеском надежды, которые всегда посещают душу после слёз сокрушения.
– Почему так происходит? – поинтересовался монах.
– Так происходит потому, что в процессе самопознания и самоочищения ум постепенно растёт вовнутрь и приближается к духовному сердцу, как внутреннему духовному солнцу, откуда и исходит та самая неизъяснимая тихая радость и умиление. Как только человек это осознаёт, внимательно-умная молитва становится умной и осознанной, поскольку человек понимает, что по мере осознания себя и своих несовершенств, он меняется сам и меняется его ум, который становится всё чище, тоньше и острее.
Если раньше молитва человеку была в тягость и он собирал все свои силы для того, чтобы заставить себя молиться, то теперь после узнавания секрета получения внутреннего утешения, просветления и радости в душе, человек сам стремится к молитве при любом удобном случае и молитва из понуждаемой становится естественной и даже самодвижной, т.е. движимой внутренним расположением, а не силой понуждения.
– И как далеко может продвинуться человек в этой умной молитве ? – поинтересовался монах.
Старец в очередной раз улыбнулся и продолжил
– Далеко может продвинуться, до самого духовного сердца и полного познания себя и осознания глубины своей порочной, которая распространяется и на духовное сердце. Только дойдя до глубин духовного сердца человек понимает, кто им реально управлял в жизни. И этим управленцем оказывается эгоизм, страсти и главное порождение эгоизма – рационально-прагматичный ум высшего хищника.
– И что человек может с этим сделать?
– Ничего, кроме одного – перестать следовать закону эгоизма, как хищного ума и стать на другой закон – Божий, как закон чистого духовного сердца и совести. Иными словами, познание себя и глубины своей порочности позволяет человеку изменить своё отношение ко всему – к себе, к миру и окружающим.
– Что при этом происходит ?
– Ничего. Всё в мире остаётся на своих местах, но внутри себя человек раз и навсегда меняет ко всему отношение и прежний мир эгоизма просто меркнет для него, как мир хищников и грязных эгоистических игр, а движение в сторону духовного сердца и света становится высшей целью и смыслом жизни.
– Почему движение в сторону духовного сердца становится целью и смыслом жизни человека?
– Потому что в своей умной молитве человек точно знает – чувствует собственным сердцем, что именно оттуда – из глубины духовного сердца струится неизъяснимый свет мудрости, знания, тихой радости и безусловной любви, который и есть Свет Божий.
Этот свет настолько чист, силён и притягателен, что нет ничего, чтобы могло с ним сравниться. Вот почему поиск этого неземного света и становится для человека смыслом жизни, поскольку это поиск вечного и нетленного – Божественного, с чем не может сравниться ничто земное.
– А что бывает дальше и после того как человек находит этот свет?
– Ух, какой ты любопытный, – с иронией среагировал старец. – дальше молитва становится умно-сердечной и этот свет, который есть свет божественного знания, начинает учить человека высшему знанию и открывать многие духовные тайны по слову «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину».
Это и есть ответ на вопрос о том, почему молитва сама может учить молитве и без наставника. В это время ум человека претерпевает самые большие изменения, поскольку ему открываются многие недоступные ранее божественные тайны духовного способа бытия и из душевного ум начинает становиться духовным.
– Ум сам собой становится духовным? – поинтересовался монах.
– Нет, одухотворению ума, как правило, способствует одно знаменательное событие, когда человек через свет, именуемый Фаворским, в первый раз входит в собственное духовное сердце и оказывается в сокровенной малой клети души, как внутреннем храме.
Это первое вхождение ума во внутреннюю клеть души бывает для человека самым сильным потрясением в жизни, поскольку в этот момент привычный материальный мир как бы полностью растворяется и исчезает, а человек впервые созерцает во всей полноте духовным зрение мир иной – духовный, как мир Божественных энергий, именуемый большой клетью небесной.
Об этом очень хорошо сказал один святой: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.»
– И что это означает для человека ?
– Это означает то, что человек наконец выстроил внутри себя Лествицу духовную и, соединив свой ум с сердцем, нашёл выход в большую клеть небесную миров Царства Божьего. Это и есть момент одухотворения душевного ума, который открыл дверь Духа и стал причастником духовного мира, его обитателей и специфических законов движения Божественных энергий.
С этого момента молитва становится сердечной и как бы духовно зрячей, произносимой из внутреннего храма души и самого духовного сердца с которым напрямую общается Бог по слову «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».
– На этом молитва заканчивается ? – недоуменно спросил молодой монах.
Старец громко засмеялся и от смеха едва не закашлялся. Немного успокоившись, он продолжил:
– Нет, ну что ты, молитва никогда не заканчивается, поскольку она не имеет конца, как и вечность, как Сам Господь. Просто с момента вхождения в духовное сердце она становится чистой и непрестанной, т.е. текучей естественно, как само дыхание.
– А где же тут место Иисусовой молитве ? – неожиданно переспросил монах.
– Иисусова молитва – это и есть то, что осталось от всей древней практики молитвенного делания, о которой я тебе рассказал. Когда эта практика стала приходить в упадок, то для недопущения забвения о духовном сердце и важности его достижения, подвижниками была разработана самая простая практика достижения умом духовного сердца, которая и была названа Иисусовой молитвой, дошедшей до наших дней.
– Иисусова молитва – это до предела сжатая практика всех перечисленных пяти ступеней, как способ уму напрямую пробиться к духовному сердцу силой устремления. У этой практики есть и свои пллюсы и свои минусы, но результат её тот же, поскольку в результате соединения ума с сердцем человек становится небожителем ещё при жизни в теле и повседневный мир для него превращается в иллюзию и дурной сон.
– Почему это происходит ?
Это происходит потому, что перед человеком открывается новый мир и фронт духовного делания, связанный с изучением и постижением духовного мира, как того места, куда и уйдёт душа после разлучения с плотью. Это момент полноценного рождения нового духовного человека, который и был целью всех усилий подвижника на пути молитвенного делания.
Возникла пауза после которой старец спросил у монаха:
– Теперь ты понимаешь почему для любого монаха как воздух важна практика молитвы?
Молодой монах молчал, а старец продолжил:
– Эти пять ступеней, о которых я тебе рассказал, и есть основа молитвенной практики, дошедшая из глубины веков до наших дней. У древних отцов были ещё две ступени наиболее таинственной молитвы – зрительная и восхищенная, но они не дошли до наших дней как самая таинственная практика умного делания.
Зрительная молитва позволяла иноку духовным зрением видеть всё, что он пожелает, как обычными глазами, а восхищенная молитва позволяла иметь духовного двойника и переносить физическое тело в любое место пространства. Вот каков потенциал молитвы.
Благодаря этим удивительным возможностям молитвы она заменяла древним отцам все прочие таинства и делания. К большому сожалению сегодня знание о молитве утрачено в церкви практически полностью и очень редкие иноки доходят даже до ступени внимательной молитвы, не говоря об умной и сердечной.