Духовно-аскетические беседы

– Отче, неужели  знание  о молитвенном  делании  уже полностью утрачено  в  церкви  и в  наше время уже не осталось никого, кто бы им  владел ?

Старец улыбнулся и, почесав  голову, начал  говорить:

– Я  не думаю, что не  осталось учителей  молитвенного  делания. По учению отцов  духовные учителя  и  учителя  молитвы были, есть и  будут  до скончания  времён. Просто в  разное  время они будут по разному доступны.  Сейчас  такое время, когда  нет  настоящих учеников, а  потому,  если  учителя  и есть,  им  незачем  и некому  себя  афишировать.

Молитва обладает  самодостаточностью,   поэтому  тот, кто  владеет молитвенным деланием,  ни  в  чём  и ни в  ком не  нуждается,  как  имеющий бесценное сокровище,  которое  нет  необходимости  показывать миру грязи, лжи  и  невежества,   поскольку  любое сокровище, явленное миру  сему, будет им  неминуемо исхищено, изгажено и  обесценено.  Поэтому  я  думаю, что  делатели  молитвы есть  и  сегодня  среди  людей,  просто   они так  умело  скрывают  себя  от мира,  что  никто не может даже подумать, что это делатель  молитвы.

– Отче, а  как же  они сами  обучаются  молитвенному  деланию, если  ты  говоришь, что  уже нет  учителей ?  Тут  какое-то противоречие.

Старец засмеялся и, успокоившись,  ответил:

– Тут нет противоречия. Смельчаки и подвижники были, есть и  будут во  все  времена,  даже  тогда, когда  церковь будет названа  сектой  и  религия окажется под  запретом.  Стремление человека к Духу неискоренимо и его невозможно запретить. Из  этих смельчаков и подвижников всегда  найдутся самые  пытливые,  трудолюбивые  и скрупулёзные, которые пробьются сквозь толщу  невежества  и лжи,  религиозных  искажений, упрощений  и  прочих наслоений к  подлинному  духовному  знанию и доберутся до  сути  молитвенного делания, пусть  и  не во всей полноте.  То  чего  они  не  найдут,  им подскажет сам Дух в  ходе практики.  Я  же  тебе  говорил, что молитва  обладает  самодостаточностью и  тот, кто её  практикует,  получает от молитвы  всё  необходимое  и  перестаёт в  чём-либо  нуждаться.

– Даже в  церковных таинствах ? – с  нескрываемым  недоумением переспросил  молодой монах.

– Даже в  таинствах – невозмутимо  ответил  старец,  глядя в  глаза  монаха,  – не сразу, конечно,  а  по  мере продвижения в  молитвенном  делании.  Ты  сам подумай, как  могли  практиковать церковные  таинства  отшельники, пустынники и  анахореты,  жившие в   удалении от мира,  где нет ни церквей ни монастырей в  то  время, когда  даже  самих  таинств  ещё  не  было  во  всей  полноте,  кроме  покаяния.  Даже причастие они могли делать только в  виде  молитвы.

Молодой  монах  опустил голову, всем  своим  видом  показывая  разочарование.

– Что  тебя так расстроило ? – поинтересовался старец.

– Это  же какое-то  неправильное покаяние  и  причастие  получается  без  литургии и  благословения.  Молитвенное делание  без  церковных таинств  безблагодатно  и не  имеет  смысла, – разочарованно  ответил  монах.

– Почему,  кто  тебе это сказал ? – парировал  старец. – Молитва – это  и есть сама суть  литургии  и причастия…  Если  ты  думаешь, что в  литургии  главное  форма  её  проведения в  виде  торжественного   обряда  и  ритуала,  то  ты  глубоко заблуждаешься.  Кто владеет  искусством  молитвы,  тот  может  напрямую  общаться  с  Богом  через  духовное   сердце и ему  не  нужно  никаких  внешних  литургических  обрядов  и ритуалов  для получения  этой  связи с  Богом.  Молитва  – это  и есть  самая   прямая  связь, но  только  умная  и сердечная  молитва, а  не рассеянная и  формальная.

Молитва – это самый  короткий и прямой путь  ума к  Богу, который внутри самого себя прокладывает инок, постоянно практикующий молитву.

Молитва – это  разрушение  непроходимой  стены  средостения  в  душе  человека,  которая  разделяет  ум  человека  с  его  духовным  сердцем.

Молитва – это Лествица духовная  внутри  души, которую  строит  каждый  инок  по  которой  ум  человека  может подниматься  к  Богу  и  наслаждаться  сиянием Фаворского света.

Кому удаётся проделать  эту  тяжелейшую  работу  внутри себя  по  соединению  ума с  сердцем,  тот  и  овладевает искусством молитвы, как  способом  прямого общения с Богом  и  литургия  становится его постоянным  внутренним  состоянием.

Монах был  потрясён  словами старца и, справившись с  охватившим  его  волнением,  задал  очередной  вопрос:

– А  в  чём состоит  трудность соединения ума с  сердцем,  ты   бы   мог  мне сказать?

– Трудность в  том,  что ум сосредоточен в  голове человека  и его мозге, который подобно глазу направлен  только во  внешний материальный мир,  а  сердце духовное  находится    глубоко внутри  души  подобно секретной  двери в  Царство Божье. Поэтому практикующему молитву нужно проделать огромную работу  по  изменению  ума,  который  должен  диаметрально развернуться и  начать двигаться не  наружу, а  вовнутрь  себя.  В  этом развороте   ума от мира к  духовному сердцу и состоит  главная трудность.

– А  ты  знаешь, как  она  преодолевается ?

– Знаю, –  спокойно и  невозмутимо  ответил  старец.

В  этом и состоит  знание  о молитвенном  делании,   которое предполагает несколько ступеней.  Вначале  ум  нужно остановить,  затем  нужно собрать  его вниманием  воедино  и  научится  удерживать  от  рассеивания,  а после этого нужно научиться направить собранный  ум  вовнутрь – в  направлении  духовного сердца. Это  и есть  тот титанический внутренний  труд,  который  занимает  годы  и десятилетия. Названные этапы и есть  основные  ступени освоения молитвенной практики по учению  отцов.

– Отче, а  ты  мог  бы  рассказать  мне  об  этих  этапах  и ступенях ?

Старец улыбнулся и  видя  сияющие  неподдельным  интересом  глаза  молодого монаха начал  говорить:

– Из  предания  известно о пяти  ступенях  освоения  молитвенной практики,  хотя   первые  отцы-подвижники  знали  семь ступеней.  Первой ступенью является гласная или внешняя молитва, которую также  называют  рассеянной,  поскольку она  направлена  только  во  внешний  мир  или на  внешний  образ  Божества  и  совершается только умом головы,  поскольку человек  ещё не  умеет управлять своим  умом и вниманием  и  не имеет  связи  с  духовным  сердцем.

Эта молитва осуществляется  и  дома  и в церкви  в  форме  обычных церковных  служб  или чтения  вслух  акафистов,  славословий,  гимнов,  молитв  годового круга, ежедневных  молитв,  праздничных и т.д.

Особенность рассеянной молитвы  в  том, что  она осуществляется  без подключения духовного сердца.  Важность  этой ступени молитвенного  делания,  на  которой пребывает большинство  верующих  и священства,  состоит в  том, что эта молитва помогает  уму  научиться слышать  самого себя  и  тихий  голос  собственного сердца.  Эта молитва  как  бы  разогревает  сердце.  Этап  рассеянной  гласной  молитвы  помогает практикующему  согласовать движение ума с  движением  сердца  и совести.

Без освоения первой ступени гласной  молитвы  отцы не  рекомендуют  переходить к  более  высоким  ступеням молитвенного  делания. Как  я  уже  говорил, в силу  отсутствия в  церкви  учителей молитвенного  делания, рассеянная  гласная молитва для  большинства верующих  становится  по  сути  единственной  формой молитвы,  далее  которой  они не  могут продвинуться  в силу  робости, страха,  нерешительности  или  по недопущению своих  пастырей.

– А  что следует  дальше  за ступенью гласной молитвы? – поинтересовался монах.

– Далее гласной молитвы, как сугубо  внешней,  начинается  более  сложная  и  требующая  дисциплины  внутренняя молитва,  которую отцы  именуют внимательной, поскольку  она  требует  всей  полноты внимания,  чтобы остановить ум  и собрать его воедино силой  концентрации  внимания. Эта ступень  молитвы занимает больше  всего сил  и  времени,  поскольку требует полноты овладения своим  умом и вниманием.

– А  в  чем возникают трудности ?

– Трудности в обуздании и удерживании ума  от парения  мыслей, которые подобно солнечным лучам разлетаются во  все  стороны, а  их нужно собрать поодиночке и останавливать. На  этой стадии собрания ума, требующей  большой  концентрации  и  усердия,  останавливается большинство практиков.

– И как же  решается  эта   проблема ?

– Только  практикой,  повторением  и упорством. В  один прекрасный  момент  практикующему  всё  же  удаётся  собрать  ум  и  ощутить  невыразимый  эффект собранного  и успокоенного  от парения ума.

– И   в  чём  же заключается  этот эффект ? – с  интересом  переспросил  монах.

– Эффект заключается  в том, что  ум в  этот момент  становится концентрированным,  т.е.  собранным  и  благодаря  этому повышается его  разрешающая способность  нежели в  обычном  и повседневном рассеянном состоянии. Это подобно тому, как  увеличительное стекло способно собирать  солнечные лучи в  одну  точку,  которая  обладает воспламеняющим  действием.

– А  как  это практически проявляется и в  чём  выражается ?

– Это  выражается  в  том, что  при собранности  ума  во  внимательной молитве человек как  бы  внезапно  становится более осознанным, его  ум  как  бы  воспламеняется.  Говоря  другими  словами,  в  состоянии внимательной  молитвы  ум  как бы  немного просветляется  и  сам собой  безо всяких  усилий  начинает  понимать  и  осознавать  то, что  ранее было  непонятно.

– Как  это  происходит ?

– Это  сложно объяснить. Ум  сам  собой начинает  внезапно  получать  ответы  на  вопросы, которые  мучали  его  ранее  и  на которые  он не  находил ответов.  В  состоянии собранности  ум  как  бы  естественным  образом  получает  прозрения  и  откровения по  многим вопросам своей  жизни и  жизни  других.

При этом человек  сам не может понять, как такое  возможно и  откуда к  нему приходит это  знание  и  откровение, а  это и есть эффект  собранного  во внимательной молитве  ума, который  как  бы  начинает сонастраиваться  на  ум  Божий.

Именно  поэтому  святые  отцы   считали   внимательную и  умную  молитву  практическим  способом  начала общения  с  Богом, как  большим умом, который  всё  знает.  Только благодаря  внимательной  и  умной  молитве  отцы  могли  напрямую  знать  то, что  другие познавали через  длительное  обучение и  образование.

– Это кажется  чем-то невероятным и  даже мистическим,  – удивлённо произнёс  молодой монах, – мне  всегда  казалось, что молитва  даёт  ощущение благодати,  т.е.  радости и  неземного  счастья.

– Радость тоже  бывает в  молитве, – заметил  старец,  – но  ощущение радости и счастья – это  реакция тела,  т.е.  чувств  и  эмоций,  которые не  так  важны, как реакция  ума,   поскольку  именно  ум  и его  изменение  является  задачей  внимательной  и  умной молитвы.

– Но  почему именно  ум,  а  не  чувство  и воля ?

– Потому  что  именно  умом  человек  подобен Богу  и  через  ум  соединяется с Богом  по  слову «Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения». Именно  поэтому главная цель молитвенной практики  –  это изменение ума, а  не получение эмоционального  или  чувственного эффекта.  На  это изменение уходят  многие годы каждодневной практики.

Старец  замолчал.

– Отче,  а что бывает  потом, когда  человек научится собирать и концентрировать свой  ум во внимательной молитве ?

– Потом  идёт ступень  более  сложной  и требующей  ещё  больше дисциплины  и внимания  внимательно-умной молитвы, когда   человек учится  направлять  свой  собранный  ум  на  духовное сердце,  которое  только   разогрето,  но  ещё  далеко  и  недоступно  ему.