Видя потрясённое состояние монаха, старец решил завершить беседу и сказал – На сегодня давай завершим, поскольку для твоего ума знания на сегодня уже достаточно.
– Отче, а можно ещё один вопрос, который мне давно не даёт покоя.
– Ещё один можно, – с улыбкой ответил старец.
– Отче, а что чувствует в своём сердце человек после того, как у него открывается дар созерцания ?
– В тот момент, когда у человека открывается дар созерцания, он чувствует невыразимую безмятежную радость сердца от ощущения божественности всего, что его окружает, ведь он видит не мир объектов, а мир света и божественных энергий, которые вокруг него и повсюду и сам он есть только свет и энергия, дискренне думая, что он твёрдый материальный объект и тело.
Это видение мира, как света и божественной энергии, так сильно потрясает человека, что у него исчезают последние сомнения в том, что повседневный мир – это совершенная иллюзия, созданная Богом для воспитания душ познанием добра и зла посредством игр в долгий поиск выхода из этой иллюзии в миры более совершенные и подлинно божественные. Это и есть задача спасения души.
На этом всё, мой дорогой.
– Благословите, отче, за назидание и вразумление.
– Бог благословит…
Разговор монаха со старцем об аскетике и таинствах
…продолжение…
– Здравствуйте, отче.
– Здравствуй. Ну как тебе наш последний разговор о ночном бдении?
– Отче, я очень долго думал над нашим последним разговором о богомыслии и созерцании и у меня возник вопрос. А почему в церкви нет такой науки, которая бы описывала все ступени духовного подвижничества по учению отцов?
– Ты задал прекрасный вопрос, дорогой мой друг, который задаёт себе каждый, кто сталкивается со святоотеческим духовным наследием и преданием святых отцов Восточной Церкви. Дело в том, что такая наука в церкви есть и она называется православной аскетикой, хотя это уже не совсем та аскетика, которой следовали первые отцы – подвижники. И у меня даже язык не поворачивается назвать современную аскетику согласным учением отцов о душе.
– А в чем между ними разница? – поинтересовался монах
– Разница в том, что в современной аскетике отсутствует практически вся мистическая сторона подвижничества, включая высшие ступени духовного знания и делания, связанные с достижением духовного совершенства. Современная аскетика – это путь и зание о достижении не духовного, а только душевного и нравственного совершенства.
– Каким образом это могло произойти?
– Естественным, – спокойно ответил старец. – По мере уменьшения числа духовных учителей и подвижников, вместе с ними уходило и их сокровенное духовное знание и каждое новое поколение верующих не поднимало, а всё более опускало планку духовного знания и духовной требовательности. В итоге за две тысячи лет духовное совершенство и опустилось на уровень нравственного совершенства и все стали считать высокую душевность и нравственность проявлением высокой духовности и святости. Так устроено восприятие человека и с этим трудно что-то поделать.
– Значит, большинство православных святых – это не духовные, а душевные люди? – с удивлением переспросил монах.
– Среди православных святых есть и телесные и душевные и духовные люди, поскольку сама святость предполагает много чинов – от пророков и апостолов до юродивых и блаженных. Просто именно духовных и в полном смысле слова духоносных по учению отцов среди всех православных святых очень не много и их плеяда резко сокращается к 17-му веку, как иссыхающий ручей.
– С чем это было связано?
– Это было связано с забвением аскетики, подвижничества и согласного учения отцов, как сугубо духовного и мистического знания, и распространением с запада знания научного и нравственного, как рационального и душевного. Наука в то время просто затмила глаза всему обществу, знати и даже высшему духовенству и научный гностицизм просто переступил через духовное знание и открыл горизонты научного познания мира и Бога. Так обесценилось и пришло в упадок древнее духовно-аскетическое знание.
Церковь, конечно, пыталась как могла этому противостоять, но общество и власть основательно повернулись в сторону рационализма и в итоге даже в православной аскетике практически не осталось знания об умной молитве, умном делании и достижении совершенства на высших ступенях Льва и Орла. Вот почему современная аскетика и аскетическое богословие содержат знание только о двух первых ступенях подвига – Человек и Вол, как ступенях воцерковления и выхода в монашество.
– Но почему так произошло, ведь в церкви так много образованных людей, которые наверняка знали о древней аскетике, ты и сам говорил, что носители знания о спасении всегда были и будут?
– Причин много, среди них и боязнь за искушение умов чересчур соблазнительным знанием и желание упростить вероучение, сделав его более понятным для всех, и откровенные диверсии жидовствующих и желающих ослабить церковь и православие изнутри через утаивание знания и другие.
Но главной причиной я вижу принципиальное расхождение общецерковного курса, который регулировался государством, и древнего аскетического, из-за чего все носители древнего духовного знания вынуждены были отдалиться от массовой религии, как формы упрощения и даже искажения древнего духовного знания.
В этом нет ничего противоестественного, скорее наоборот, так проявляется двойственность веры, которая ещё со времён Ветхого Завета была разделена на две ступени – веры массовой или профанной и веры совершенной или сакральной. Совершенная вера во все времена была уделом очень ограниченной части иноков и эта часть всегда держалась особняком от массовой религии, как тот же Иоанн Креститель с учениками от иудейского первосвященства.
– Так сложилось исторически ? – спросил монах.
– Да, такое разделение сохраняется с древних времён и большинство верующих об этом просто не знает, полагая, что церковное учение и воцерковление дают всю полноту духовного знания. В действительности это далеко не так, поскольку общецерковное знание касается только этапа становления на путь веры и начала воцерковления. Духовное совершенство в задачи церкви не входило и не входит.
– Значит те, кто обращаются к церкви с целью поиска духовного совершенства, обманываются, так? – с некоторым разочарованием переспросил монах.
– Не обманываются, а скорее не верно информируются о том, что церковь – это институт грешников, созданный для грешников, а не для праведников и совершенных о Христе. В утверждении Христа «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию», кроме иронии над фарисейством, есть и доля истины и не малая.
Церковь ведь традиционно была прибежищем в первую очередь не совершенных, а заблудших, потерянных, отверженных, согрешивших, болящих и прочих выпавших из нормы человечности, поэтому церковь стремилась помочь им прийти к норме и обрести статус добропорядочной человечности, которая может обрести человеческое счастье. Совершенство же всегда было способно и само о себе позаботиться.
Вот почему именно человеческая норма, а не духовное совершенство всегда было задачей церкви. Духовным совершенством занимался другой институт, который и именовался иночеством и монашеством в разных его формах и видах, но даже в этом институте монашества была своя иерархия и кастовость, связанная с посвящением в высшее знание и делание великой схимы и исихии, понимаешь?
– Да, теперь понимаю, – ответил монах.
– Так вот теперь представь себе, что и великая схима и исихия были уделом самой ограниченной части иноков, которые по благодати получали честь прикоснуться к высшим ступеням духовного знания и делания – к умной молитве и умному деланию, о чём мы с тобой уже говорили.
Вот почему среди новоначальных и воцерковляющихся нет и не может быть представлений о совершенстве духовном, поскольку это совершенно разные церковные институты и ступени посвящения в духовное знание.
Институт церкви и воцерковление в этой связи можно сравнить с начальной школой, в которой учат только азбуке духовной и азам духовности в виде нравственных заповедей Евангелия и церковных таинств.
Институт монашества и самих монашествующих можно сравнить со средней и высшей школой, где даются уже основы подвижничества и православной аскетики. А институт великой схимы и исихии можно сравнить с аспирантурой и докторантурой, где постигается высшее духовное знание и делание.
– Отче, а уровень академии в этом пречне есть? – поинтересовался монах.
– Есть. Это уровень благодатного старчества и совершенных о Христе, совлёкших ветхого человека и прикоснувшихся к непостижимым возможностям и тайнам человека нового и обоженного. Это академия православия, которой уже нет, но которая всё же есть и в наши дни, только надёжно сокрыта от мира и самой церкви, пребывающей сегодня в болящем состоянии.
Поэтому согласись, наивно и глупо ожидать высшего духовного знания и делания от церкви, как начальной и средней школы? Но большинство тех, кто обращается в церковь в поисках совершенства, об этом просто не знают и потому разочаровываются, когда сталкиваются в церкви с ограниченностью и примитивностью, изначально рассчитанной на самый низкий уровень знания и понимания духовности кающимися грешниками.
– И что им делать в этой ситуации, если она их не устраивает, уходить из церкви?
– Зачем уходить. Можно смириться, можно проявить терпение, можно начать заниматься духовным самообразованием или поискать себе достойных духовников и учителей из числа монашествующих, углубленых в духовное знание и согласное учение отцов.
Разочарование религией обычно бывает из-за завышенных ожиданий и не понимания того, что традиционная церковность, изначально рассчитанна на самый низкий уровень духовного знания, а потому она не даёт оснований для достижения духовного совершенства, а даёт основания для достижения совершенства душевного и нравственного. У кого очень высокие духовные запросы, для тех пребывание в душевной неизменности становится в один момент тягостным и утомительным от однообразия и пресности.
– Отче, ты хочешь сказать, что в современной церкви уже нет духовного развития и роста?
– Духовного нет, а душевный и нравственный пока ещё есть. Но сказать я хочу другое – просто обычная церковная жизнь, монашество и духовное подвижничество – это совершенно разные виды делания и уровни знания и каждый человек должен выбирать себе поприще и уровень делания по его силам и возможностям.
Что может позволить себе один человек, того не может другой, только и всего, но в корне не верно всем навязывать только один и при этом весьма низкий уровень общецерковного знания, который сегодня существует в массовом христианстве.
Это и есть ответ на твой вопрос о том не обманываются ли те, кто идёт в церковь за духовным знанием. Повторяю, церковь – это институт человеческой нормальности и естественности, а не совершенства. За духовным совершенством человеку нужно обращаться в другой институт и это институт православной аскетики, как науки о совершенстве.
– Значит, получается что вся церковная жизнь и церковные таинства бесполезны? – раздосадованно переспросил монах.