Некоторые исследователи оценивают их возраст примерно в 2500–3000 лет. Хотя зачастую их считают изначальным письменным источником по йоге, в Ведах главным образом обсуждается медитация посредством практики мантр. Та практика, которую мы понимаем под йогой, не получила подробных объяснений до Упанишад, записанных в первом тысячелетии нашей эры. Бхагавадгита, самая известная из Упанишад, помогает читателю найти внутренний покой и блаженство, соединившись с Божественным.
Именно в Упанишадах была зафиксирована индуистская религиозная философия, которая оказала большое влияние на йогу. В этих поздних текстах мы находим понятия универсального духа, брахмана, и отдельной индивидуальной души, атмана, раскрытые во всей глубине. Также в Упанишадах говорится о тонкой телесной анатомии и энергии жизненной силы, пране, которая пронизывает все сущее. Учитывая, как надежно этот материал укоренился в современном колдовстве почти дословно, не будет большим преувеличением сказать, что эти тексты должны быть столь же сакральны для современных ведьм, сколь и для индуизма.
Насколько бы фундаментальными для понимания метафизической мудрости йоги ни были Веды и Упанишады, многие современные учителя и ученики йоги никогда не читали их. Чего не скажешь о Йога-сутрах Патанджали. Йога-сутры – или просто сутры, как их иногда называют, – почти повсеместно распространены в современном сообществе западных йогов. Эти сутры – 196 кратких, но ярких афоризмов, которые были записаны где-то между 500 и 400 годами до н. э. Некоторые из Упанишад были записаны после того, как появились труды Патанджали, и его работа, несомненно, повлияла на них. В своем тексте Патанджали спрашивает: «Что такое йога?» Ответ одновременно изящен и мощен. Знаменитый мудрец говорит, как практика йоги может успокоить ум и открыть природу подлинного «Я» через блаженное состояние самадхи.
Еще одно мировое древо
Йогу часто сравнивают с деревом. Будучи практиком колдовства, я всегда ценил эту метафору, поскольку она лучше, чем что бы то ни было, объединяет два разных пути в изящное целое. Мировое древо часто ассоциируют с разными ветвями колдовства, и у многих ведьм есть практики, включающие магические соглашения с деревьями.
Считается, что у йоги есть корни, ствол, ветви, цветы и плоды, как и у дерева. В комментарии к Йога-сутрам Патанджали Б. К. С. Айенгар раскрывает этот прекрасный образ. Он говорит о том, что восемь ветвей йоги можно рассматривать как дерево[5 - B. K. S. Iyengar, Light on the Yoga Sutras of Patanjali (United Kingdom: HarperCollins UK, 2002).]. Вот его метафора в перефразированном виде.
1. Яма, или нравственное поведение, подобна корням древа.
2. Нияма, или личные принципы, функционирует как ствол, обеспечивающий стабильность и структуру в практике йоги.
3. Асаны, или физические позы, – это ветви, которые движутся и подчиняются ветру.
4. Пратьяхара, или внутреннее сосредоточение, – кора, которая обеспечивает границу между внутренними слоями дерева и внешними элементами.
5. Дхарана, или сфокусированное внутреннее сосредоточение, символизируется древесным соком.
6. Пранаяма, или дыхание, символизируется листьями дерева.
7. Дхьяна, или объединение тела, дыхания и ума, рассматривается как цветок целостного сознания.
8. Самадхи, или чистое блаженство, символизируется плодом.
Чтобы добавить в эту прекрасную метафору колдовство и соединить два пути уникальным образом, в котором отдается должное индивидуальной красоте каждого, ведьмам, которые хотят добавить йогу в свои магические практики, стоит поразмышлять о колдовстве как об изначальной душе, что питает корни этого чудесного древа. Хотя эта ассоциация может показаться несколько странной, ведь я только что говорил о том, как современное колдовство углубляется йогической мудростью, она не должна обманывать читателя.
История колдовства как архетипического понятия не менее древняя, чем йога. Стоунхендж, священное место для многих современных ведьм в силу его возможной связи с друидами и роли, которую оно, вероятно, сыграло как священное пространство в исторических языческих духовных практиках, относится к тому же периоду, в который были записаны Веды. Его построили примерно за 3000 лет до н. э. Также есть остатки алтарей, приспособлений и наскальные изображения, которые позволяют уверенно предположить, что некоторые практики, которые можно назвать колдовством, существовали в истории еще за 50 000 лет до н. э.
Как использовать эту книгу
Как предполагает название книги, йога может служить для усиления колдовства, но и колдовство также может стать подкреплением для практики йоги. Как бы верны ни были эти утверждения, книга не предназначена для соединения двух разных путей в нечто новое, для создания «йога-ведьмовства» или чего-то подобного. Так мы бы только выказали неуважение к целостности обеих систем, которые самодостаточны и прекрасны сами по себе.
Скорее, здесь мы стремимся объяснить универсальные оккультные истины, сравнивая сходства между двумя разными традициями. Йога и колдовство больше похожи на родственные, взаимодополняющие традиции, которые способны укрепить друг друга. Добавив колдовство в йогу, йоги смогут быстрее продвинуться по своему пути. Добавив йогу в колдовство, ведьмы разовьют свои экстрасенсорные способности более полно, что в конечном счете углубит их духовный опыт в Ремесле.
Обратившись к страницам этой книги, попробуйте читать каждую главу полностью, прежде чем выполнять упражнения, содержащиеся в ней. Так вы поймете полный спектр связей между йогой и колдовством и сможете лучше применять полученное знание в упражнениях. Так вы будете продвигаться намного быстрее и сможете приспособить материал книги к собственной, личной магической практике. Будьте благословенны и намасте.
Глава 1
Восток встречает Запад
Большинство современных западных людей считает йогу исключительно физической тренировкой. Но это не так. Как показывает древесная метафора Айенгара, асаны – лишь небольшая часть всеобъемлющей традиции йоги. Оккультные аспекты этой древней духовной практики затмевают ее физическое воздействие.
Пользу йоги для ведьм-одиночек трудно переоценить. По сути, йога обеспечивает одинокому практику ту же глубину и широту психической подготовки, что до самых недавних пор была доступна почти исключительно посвятительному колдовству в рамках ковена. Ведьмы в ковене, в так называемой посвятительной традиции, могут учиться на успехах и неудачах тех ведьм, которые предшествовали им в линии передачи. Они могут отследить свое продвижение по Пути Мудрых (еще одно название колдовства) и развить психический потенциал гораздо быстрее и легче в силу посвятительной связи. К несчастью, ведьмы-одиночки редко пользуются подобными преимуществами.
Мне ли не знать! Сам я практиковал колдовство и в одиночестве, и в рамках ковена на разных этапах своей жизни, и йога была для меня огромным благом в обе фазы моего собственного магического развития. В молодости я проводил бо?льшую часть времени в магазинах, листая книги по колдовству и оккультизму и пытаясь понять, какую взять домой. Обычно я принимал решение на основе бесчисленных часов размышлений, сравнивая личность автора с полезностью чар или ритуалов, которые описывались в этих чудесных книгах.
К сожалению, когда изначальное возбуждение от новой покупки стихало, я разочаровывался в своем выборе. Хотя я ревностно следовал указаниям в этих книгах, мне всегда казалось, что мои чары совсем не работают. Я укорял себя. Я считал, что это непременно моя вина. Конечно, автор не был в этом виноват. В конце концов, он был достаточно успешен в колдовстве, чтобы заключить контракт на издание книги. Это что-то да значило.
Затем однажды, во время занятий йогой, я натолкнулся на решение своей магической проблемы. Прилежно следуя наставлениям в книгах, я недостаточно концентрировался на своей цели, когда доходило до колдовства. Это откровение пришло ко мне совершенно случайно. К концу занятия, во время практики шавасаны (или позы трупа), я лежал на коврике для йоги, закрыв глаза в медитативном состоянии. Мой ум переключился на мысли о ритуале из одной из книг, который я хотел провести позже тем же вечером.
Всю шавасану я визуализировал, каково это будет – воплотить чары в жизнь. Я представил свою жизнь после успешного их применения. Я сосредоточился на желаемом результате так, как будто он уже появился, и поддерживал концентрацию, исключив все остальное. По сути, я так глубоко погрузился в свои мысли во время той шавасаны, что оставался в состоянии транса еще долго после окончания занятия. Учителю пришлось вежливо выпроводить меня после того, как остальные уже собрались, чтобы в студию смогла попасть следующая группа.
К моему удивлению, чары сработали. Я получил в точности то, чего хотел, что визуализировал, лежа в шавасане. Когда я думаю об этом теперь, то не удивляюсь. Такой глубокий уровень сосредоточения – суть любой успешной магии. Однако тогда это случайное открытие потрясло меня до глубины души. После такого успеха я начинал личную практику йоги перед каждыми чарами или ритуалом, и, к моему восторгу, теперь магия чаще срабатывала, чем нет.
Только когда я присоединился к ковену, где меня формально посвятили в колдовство, я узнал причину, по которой добавление йоги к практике колдовства привело меня к успеху. В процессе подготовки к посвящению мой учитель уделял много времени важности сосредоточения и визуализации. К тому моменту я был преданным учеником йоги и сразу же распознал сходство между медитативными упражнениями, которые он давал мне, и моими собственными переживаниями от практики шавасаны.
Вообразите мое удивление, когда я обнаружил, что я такой не один. Осознание того, что йога, по сути, повлияла на всю традицию колдовства, шокировало меня.
Соединение йоги и колдовства
Хотя добавление йоги в практику колдовства может показаться новомодным понятием, это не так. Согласно Курту Леланду, современному теософу, период между 1880 и 1890 годами отмечается резким и органичным ростом уникальной интерпретации чакр. Эволюция западной системы чакр началась с работ Елены Блаватской в 1880 году и полностью обрела материальное воплощение с появлением Ширли Маклейн в шоу «Сегодня вечером»[6 - Kurt Leland, “The Rainbow Body: How the Western Chakra System Came to Be,” Quest, Spring 2017, 25–29.].
Западные оккультисты использовали йогу для усиления западных традиций оккультизма и мистицизма, включая колдовство, более столетия. Такие вещи, как чакры, бо?льшая часть нашего понимания оккультной анатомии и даже ярлык «нью-эйдж», который ряд современных людей, работающих с энергией, применяют к своим магическим и духовным практикам, – все это появилось в колдовстве через теософские исследования йоги и индуистских текстов.
Порой теософы резко уходили в сторону в своих интерпретациях. В других случаях они очень точно придерживались материала изначального источника. Были ли эти отклонения необходимы для обучения западных умов или подобные изменения стоит рассматривать как культурное недопонимание, остается предметом жарких споров. С одной стороны, теософские интерпретации йогической философии вызывают замешательство. С другой стороны, многие жители Запада должны благодарить теософов за массовое духовное пробуждение в ХХ веке, которое стало результатом их трудов[7 - “New Age movement: religious movement,” Encyclopedia Britannica, accessed July 13, 2020, https://www.britannica.com/topic/New-Age-movement.].
Если обратиться к одной только системе чакр, большинство из того, что европейцы знают о чакрах и любят в них, напрямую восходят к теософии. Цветовые соответствия, связи с элементами и даже с нервной системой, которую большинство людей ассоциирует с чакрами, – все эти добавления никогда не были частью традиционной индуистской теологии.
Даем определение йоги
Из Ригведы мы узнаем, что йога может означать «соединение» или «создание» чего-то[8 - Stephens, Teaching Yoga, 2.]. Однако на самом деле у этого слова много значений. Согласно «Журналу йоги», «санскритское слово „йога“ имеет несколько переводов, и его можно истолковывать по-разному. Оно происходит от корня „йуг“ и первоначально означало „запрягать“, присоединять лошадь к повозке. Еще одним определением было „применять что-то активно и целенаправленно“. Другие переводы – „надевать ярмо, присоединять или сосредоточивать“»[9 - “A Beginner’s Guide to the History of Yoga,” Yoga Journal, accessed May 13, 2020, https://www.yogajournal.com/yoga-101/the-roots-of-yoga.]. Когда слово «йога» переводится как «запрягать» или «присоединять», переводчик ставит на первый план науку соединения человеческого духа с Божеством или помощь человеку в воссоединении с подлинным «Я». Именно этот смысл оказался самым популярным у западных переводчиков.
Однако другие, менее распространенные переводы нельзя игнорировать полностью, поскольку они многое говорят об оккультной и эзотерической мудрости, неотделимой от практики йоги. К примеру, признавая сущностный элемент сосредоточения, как это сделал автор «Журнала йоги», мы приходим к более глубокому пониманию процесса единения. Автор «Журнала йоги» берет этот перевод из комментария Вьясы на Йога-сутры Патанджали. В этом комментарии Вьяса говорит: «Йога – это самадхи совершенного сосредоточения»[10 - “Vyasa comments on Yoga: Section 1 (aphorisms 1-13),” Sanskrit & Trika Shaivism, accessed May 13, 2020, https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/vyasa-comments-on-patanjali-yoga-sutras-I-1-13/632#VyaasaI1.]. Именно этот, менее распространенный перевод слова «йога» более всего соответствует колдовскому пути, поскольку указывает на то, что йога, как и колдовство, экстатична по своей природе.
Йога и экстрасенсорные способности
Прежде чем мы обсудим, какую пользу йога может принести в психическом и магическом развитии ведьмы, нам стоит поговорить о моментах разногласий между двумя традициями. Для многих людей, практикующих йогу, сознательное стремление к психическому развитию – легкомысленное отвлечение. Некоторые практики очень враждебно настроены к этой теме.
Помню одно особенно жаркое обсуждение экстрасенсорных способностей во время тренинга для учителей йоги, который я проходил несколько лет назад. Инструктор затронул тему сиддх (этим словом в философии йоги обозначаются экстрасенсорные способности), и можно было почти зримо наблюдать, как воздвигаются линии обороны. Когда инструктор привел традиционную точку зрения, которую поддерживает большинство практиков йоги на Западе, одна женщина заявила, что категорически не согласна. Она очень открыто говорила о собственных экстрасенсорных способностях, и ей не пришлось по вкусу, когда ей сказали, что ее дарования – отвлечения от духовного просветления. Честно говоря, я не мог винить ее за это. Некоторые ученики на занятии очень жестоко отреагировали на ее слова. Хотя наставник и пытался восстановить порядок, в тот день ему все же пришлось свернуть беседу и распустить учеников. Я видел, как подобное происходит и в онлайн-группах, когда кто-то спрашивает о сиддхах или духовных силах в целом.
Это отторжение берет начало от длинной линии мудрецов, которые говорили о йоге, но на Западе большинство людей узнает о философии йоги касательно экстрасенсорных способностей из Йога-сутр Патанджали. Для Патанджали Вселенная дуальна. Она составлена из Духа и материи. Посвятив некоторое время детальному описанию двойственной природы Вселенной, Патанджали предостерегает читателя от целенаправленных попыток развивать экстрасенсорные способности.
Для Патанджали сосредоточение – мистический опыт, означающий единство практикующего с Духом. Все иное, помимо этой конечной цели, рассматривается как отвлечение. В афоризме III, 38 Патанджали утверждает: «Эти дары – препятствия для погружения в Дух, но они видятся как достижение совершенства мирскому уму»[11 - Mukunda Stiles, ed., Yoga Sutras of Patanjali (San Francisco: Weiser Books, 2002), 41 (III, 38).]. Дары, о которых говорит здесь Патанджали, – психические силы ума, которые склонны развиваться естественным образом из состояния транса.
Магия и мистицизм
Поначалу мне было очень трудно примирить Йога-сутры Патанджали и его предполагаемую философию враждебности к психическим силам. Мои духовные убеждения и личный опыт, казалось, противоречили этой мудрости. Мое собственное духовное пробуждение как мага было трансцендентным, и я в значительной мере приписывал эту трансцендентность сильному сосредоточению на психическом развитии. Так я чувствовал себя ближе к Богу и Богине, это давало мне связь с Духом, которая совершенно отсутствовала до этих пор.
Только спустя годы я смог разрешить это когнитивное несоответствие внутри себя. Изучая сутры и узнавая больше о процессе просветления в индуистской теологии, я смог точнее увидеть тонкие различия, которые проводил Патанджали. На самом деле он не выступал против экстрасенсорики. По его собственному признанию, экстрасенсорные способности – естественный потенциальный результат регулярной практики йоги. Подтверждением тому служит описание Патанджали трех трансформаций ума и экстрасенсорных способностей, которые развиваются в результате этого.
Все эти три ментальные трансформации или сдвиги коренятся в гармоничной интеграции сосредоточения, медитации и погружения в Дух. Патанджали называет такое гармоничное объединение самьямой[12 - Stiles, Yoga Sutras, 32 (III, 4).]. В колдовстве тот же самый процесс часто называют экстазом. Во время первого изменения ума внимание обращается вовнутрь[13 - Stiles, Yoga Sutras, 33 (III, 9).]. В ходе второго изменения все отвлечения исчезают, и случается однонаправленное сосредоточение[14 - Stiles, Yoga Sutras, 33 (III, 11).]. Наконец, поток мыслей полностью прекращается в уме в процессе третьей трансформации[15 - Stiles, Yoga Sutras, 34 (III, 12).]. Когда этот окончательный сдвиг происходит, экстрасенсорные способности начинают развиваться естественным образом[16 - Stiles, Yoga Sutras, 35 (III, 16).].
Патанджали не отрицал экстрасенсорные способности – он просто выступал против активного стремления к их развитию. Если снова обратиться к афоризму III, 38, Патанджали просто говорит, что это «препятствия» или отвлечения от конечной цели, «погружения в Дух». По сути, именно раздвоенность сознания между «Я» и умом находится в центре критики мудрецом психического развития, поскольку психическое развитие укрепляет ум и приковывает «Я» или Дух к материальному миру.
Однако, обсуждая развитие экстрасенсорных способностей, важно осознавать, что Патанджали имел в виду не просто прорицание или другие магические силы. Он предостерегает против сознательной ассоциации со всеми теми аспектами, которые называет «мирским умом» в афоризме III, 38. Сюда входят те вещи, которые многие из учеников, атаковавших мою одногруппницу на том учительском тренинге по йоге, оценили бы как необходимые для нормального повседневного взаимодействия между людьми.