История Табасарана

Приморская низменность также оказалась в начале III в. под властью гуннов. В источниках нередко под ними подразумевался не только союз гуннских племен, но и входившее в его состав автохтонное население равнинного Дагестана. По имени гуннов район севернее Дербента (наверное район имеет свое название) стал называться позже «страной гуннов», а население (название населения) Приморского Дагестана – гуннами, т. е. название «гунны» было распространено и на попавших в политическую зависимость от них коренных дагестанских племен. Появление гуннов севернее дербентского прохода привело к тому, что эти районы стали называться страной гуннов, или гъунарин вилаят, а их население гуннами. Да в действительности и по сегодняшний день и местность, и жителей населенных пунктов Табасарана: от с. Куштиль Хивского района до с. Кужник Табасаранского района – называют «гуннар», что в переводе означает «гъуннар». Постепенно гунны проникли выше Дербента на территорию Табасарана. Армянские источники называют эту область Страной гуннов, по-табасарански – «Гъуннарин вилаят», от горы Кваркул до горы Джуфдаг (ГЪУННАР: (АСККАН СУГЪККАР); Гарик (Гьяригъ), Думурхиль (Думурхьил), Кувиг (Ккувигъ), Кулик (Кьуликк), Ляхля (Ляхла), Сулантиль (СулантІил), Уртиль (УртІил), Цуртиль (ЦІуритІил), Курек (Кьюракк), Урзиг (Улццигъ), Чурдаф (ЧІвурдаф), Цалак.

Многие жители, живущие в селении Цалак, являются мигрантами из селения Цуртиль. И в связи с этим они утверждают, что и они относятся к магалу Асккан Сугъаккар (Гъуннаар). “Мы Гуннами являемся” – говорят и жители магала Хьамандар и жители магала Асккан Сугъккар.

Территорию расселения гуннов «Армянская география VII века» («Ашхарацуйц») определяет точно: после Дербентской стены (начинается Табасаран) «севернее живут гунны, у которых город Варачан и другие города». Фавстос Бузанд (V в.) сообщает, что маскутский царь Санесан «собрал… все войска хонов, похов, таваспаров, хечматаков, ижмахов, гатов и глуаров, гугаров, шичбов и чилбов, и баласичев, и егерсванов, и несметное множество других разношерстных кочевых племен – все множество войск, которым он повелевал». Читателю будет представлена Карта Северного Кавказа в середине 7 века. На этой карте не указаны эти племена. Эти есть союзы сельских общин Табасарана. Из рассказа Моисея Каланкатуйского. В нём говорится, что албанское посольство на пути к гуннам «достигло ворот Чора недалеко от Дербента», где и было радушно принято жителями города.

Изучение религиозных воззрений жителей «страны гуннов» имеет большое значение для понимания сложных процессов формирования идеологических представлений населения Северо-Восточного Кавказа в раннесредневековую эпоху. Наиболее подробные сведения о религии гуннов Дагестана имеются в «Истории агван» Моисея Каганкатнаци. Несмотря на попытки распространения в Дагестане монотеистических религий, «Гунния» вплоть до конца Х в. оставалась языческой и оставила глубокий след в жизни и в быту народов населявших в территориях захваченными гуннами.

1. Общественным святилищем была также дубовая роща. В каждом селе Табасарана (Арчуг, Кондик, Чувек, Ляхла и т. д.) и по сегодняшний день сохранились священные дубовые рощи. Они выделены из сферы хозяйственной деятельности населения серией запретов, обеспечивавших их недоступность и сохранность.

2. Почитание сил природы. Одним из главных богов у гуннов считался громовержец бог Куар (в Табасаране – кьюркьлин ц1айир). Живые существа и предметы, пораженные молнией, становились у гуннов священными. Бытует и проклятие в Табасаране: «Кьюркьлин ц1а йивривуз» – «Пусть ударит тебя молния». Еще одно интересное совпадение они поклонялись богу Тенгри, около села Сертил, есть святая гора Сенгри.

3. Обряды вызова дождя у населения Прикаспийского Дагестана. Данные об обряде вызова дождя и упоминание военно-религиозного обряда у населения Прикаспийского Дагестана в событиях первой Кавказской войны Арабского халифата (40–50-е гг. VII в.) имеются у арабоязычных авторов и в местной дагестанской хронике (Ибн Джумана, Ибн Кутейба, ал-Балазури, Ибн ал-Факих, ат-Табари, Ибн ал-Асир, Якут, «Дербенд-наме»). Привлечение дополнительной информации ат-Табари, Ибн ал-Асира и местного дагестанского источника «Дербенд-наме» (Гмыря, 2002 в;, 2002 г; 2007 б; 2009) позволило восстановить его содержание и выяснить сущность. При проведении обряда вызова дождя из языческого храма выносили гроб с мощами арабского полководца, убитого в сражении за г. Баланджар в 652/653 г., и снимали с него покров. Потом произносили языческое моление. Гроб, по данным ат-Табари «корзина», был, очевидно, сделал из жгутов растений. Главное действо этого обряда состояло в обнажении почитаемых костных останков на дневном свете под солнцем. Такие ритуалы должны были вызвать дождь во время засухи. В дагестанской хронике «Дербенд-наме» смысл обряда искажен – по данным автора, дождь должно было вызвать захоронение костных останков, что не соответствует традиционным народным верованиям.

Другой табасаранский пир Абу Муслима – в скале Дадждин ликар (табасаранское “Ослиные ноги”), над ручьем Яргильгъяр, в одном километре к северу от селения Яргиль (Хивский район). Время возникновения неизвестно. Пир особенно почитаем в этой местности. По легенде, многочисленные отверстия в скале, по форме напоминающие следы копыт осла, были пробиты копытами мула Абу Муслима или древком его знамени. Чтобы вызвать дождь, в отверстие наиболее округлой формы наливают воду из Яргиль-гъяр. В верхнем Табасаране обряд вызова Дождя или Солнца имеет даже стихотворную форму:

4. Обожествление огня в религии «страны гуннов» обозначено в источнике явственно. Автор отметил принесение жертв огню. В Табасаране 2 и 3 субботы марта месяца ежегодно отмечают праздник Эбелцан (Эвел ц1а-огонь доисторических времен). Твердо можно сказать, что Эбелцан никакого отношения к Навруз- Байраму не имеет. Возникает вопрос почему? Потому, что весна в Табасаране начинается в конце апреля или в начале мая. Таких пиршеств, как при Навруз- Байраме не устраивают. Основной пищей является сушеные ножки крупного рогатого скота, сваренные вместе с проросшей пшеницей (кьуйир). Во время праздника взрослые говорят детям (а детские игры и забавы – это прежние взрослые обряды, так у всех народов): «Смотрите, ночью придет бабушка Эбелцан и лизнет вас языком». Когда дети засыпают, им мажут сажей лоб, щеки, живот, а под подушку кладут угощение. Утром дети убеждаются, что Эбелцан действительно приходила через очажную трубу. Очажная труба у всех народов мира – это вход из одного мира в другой.

Наиболее древними богами табасаранов, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила – Солнце («ригъ») и Луна («ваз»). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мать (Межгюль), солнце – девушка, солнце – мать, луна – сын; сестра и брат (Чувек), солнце – девушка, луна – парень, друг за дружкой гонятся (Верхний Ярак). Мифы, объясняющие наличие пятен на лике луны, также многообразны. В незапамятные времена была битва между космическими богами, и пятна на луне – это раны, полученные ею в битве (Лака). Луна хвасталась, что она красивее солнца, а оно в сердцах ударило луну по лицу куском овчины («кьяр»), которым белят стены (Хив, Межгюль).

Центральное место в культе небесных светил у табасаранов занимало Солнце – источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т. д.) и иных (например, в виде сюжета «бараньи рога») знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружений, надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.

Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои на¬звания: «Ярхи риш» («Длинная девушка») (Хив, Яргиль, Межгюль и др.), «Деркку ч1имир» («Лук и стрела») (в большинстве сел), «Гандирижв» («Ржавчина») (Хустиль), «Северкан» (Лака, Хоредж), «Ч1емра хярар» (Кужник).

5. Сведения автора о жертвоприношениях священному огню в равной мере отнесены им и к священной воде (водам). Этот священный объект назван в источнике как в форме единственного числа («вода»), так и в форме множественного («воды»). Вероятно, в религии «страны гуннов» священный объект вода выступал и в облике священных вод неба – дождей, и в облике земных источников – рек, водоемов, возможно, и моря. В действительности этот священный объект является источником единственного числа. В каждом селении Табасарана имеются священные родники – улин шид- вода от сглаза.

6. Сведения о священном дереве, священных деревьях и обрядах древопоклонения занимают в источнике значительное место, они намного объемнее данных об иных культовых объектах. В авторском описании сущности религии «страны гуннов» ее население охарактеризовано как древопоклонники. Значительная часть информации Мовсеса Каланкатуаци о событиях христианизации содержит данные о культе главного священного дерева. В религиозных верованиях населения «страны гуннов» главным священным деревом являлся дуб), его размерам (это были высокие деревья, а главное священное дерево отмечено, как громадное) и пышности кроны (густолиственности).

В верхнем Табасаране основным деревом священных рощ является дуб, а священным деревом религиозного верования является ореховое дерево. Все это вышеизложенное подтверждает о пребывании гуннов в Верхнем Табасаране.

География расселения гуннов

Таваспаран – самая крайняя, согласно Егише, областей Южного Дагестана – соответствует позднейшему Табарсарану, находившемуся по соседству с Дербентом. Здесь же находились и «Северные врата Дербентские» или «Крепость у ворот ущелья Чора», иначе «Ворота гуннов-Гъунарин вилаят». Васак Сюни в 451 г. щедрыми дарами и угрозами привлёк на свою сторону, по словам Егише: «…иберов, липнов и чилбов, ват, гав, гнивар и хырсан, и хечматак, и пасык, и посых, и пюкован, и все войска Таваспарана, горного и равнинного, всю неприступную страну гор».

Таваспары упоминаются в «Истории Егише» в связи с событиями около 450 г., когда армянский князь Васак Сюни, перешедший на сторону Ирана призвал на свою сторону в борьбе с гуннами за контроль над «крепостью при воротах гуннов» (наверное Чора) в стене, перегораживающей проход через Кавказский хребет между владениями албанов и гуннов, «иберов, липнов и чилбов, ват, гав, гнивар и хырсан, и хечматак, и пасык, и посых, и пюкован, и все войска Таваспарана, горного и равнинного, всю неприступную страну гор». Таваспары жили в Южном Дагестане, между Дербентом и р. Самуром. Артамонов полагает, что Таваспараном здесь назван вождь Таваспаран. Да и как пишет Егише в Перс-Армянской войне, где таваспараны сражались против персов.

Г.Ворошил утверждает, что Ирану пришлось пойти на уступки армянам и даже привлечь к ответственности Васака Сюни, которого между прочим, обвиняли в тайных связях с князем гуннов Ераном. Иранские войска вновь овладели укреплениями и областями, опустошёнными гуннами. В известии об этом Елише перечисляет следующие области: алан (албан?), лепники (лбииов), джегбов, еджматаков, таварспаров. и хибиованов. «Больше всего, – добавляет он, – шаханшах горевал о разорении укреплений, которые персы с большим трудом построили на границе области гуннов».

К.В. Тревер полагает, что «крепость, построенная Йездигердом» на границе между владениями албан и гуннов, – это крепость Бармак с идущими к морю заградительными стенами, находящаяся к северу от Апшерона, где горы близко подходят к морю. Это самая южная из крепостей, заграждавших проход между горами и Каспийским морем. Однако из изложенных выше данных следует, что граница с гуннами проходила значительно севернее этой крепости, где-то в районе современного Дербента. Здесь же находились и «Северные врата Дербентские» или «Крепость у ворот ущелья Чора», иначе «Ворота гуннов».

Опираясь на данные только Мовсэса Хоренаци, можно заключить, что Баласакан находился в районе, прилегающем к Каспийскому морю, поскольку, проповедуя в Баласакане, он «многих (еретиков) наставил на путь истинный и немногих безвозвратно изгнал в страну гуннов», т. е. изгнал в расположенное к северу от Дарбанда (Табарсаран) царство гуннов (гъунарин вилаят).

Елишэ пишет: «Но и против них он собрал многочисленную конницу Ариев, закрыл и запер ворота их прохода, и вовсе не давал покоя царю Персидскому, но посылал и призывал многочисленные отряды в пограничную крепость Чора, провел полный набор в стране Иверов, составил войска Лпинов и Чилбов, (провел набор) в Вате, Гаве и Глуаре и Хрсане и hЕчматаке, Пасхе и Посхе, и Пюкуане, (собрал) все войско Таваспарана— горного и равнинного, и крепостной стороны гор».

Второе упоминание гуннов в тексте Агафангелу откосится ко времени царствования царя Трдата III (287–332), где говорится, что Трдат «силой изгнал» вторгшихся с Северного Кавказа гуннов. Это же самое событие, видимо, более подробно отражено у Мовсеса Хоренаци, где, по его словам, Трдат «через земли албан» выступил навстречу вторгшимся с Кавказа, так называемым «северным народам». Однако в отличие от сообщения Агафангела, который называет врагов Трдата просто «гуннами» (хоны.)

Чрезвычайная сложность исторических, этнических и лингвистических проблем, связанных с “горой наречий”, очень затрудняет отождествление названий, приводимых в арабских источниках; еще больше осложнений вносит в историческую науку современные ученые. Не обязательно наверное быть ученым, чтобы правильно прочесть, что написано в абзаце; (провел набор) в Вате, Гаве и Глуаре и Хрсане и hЕчматаке, Пасхе и Посхе, и Пюкуане, (собрал) все войско Таваспарана—горного и равнинного, и крепостной стороны гор». А кто не понял объясняю: (провел набор) людей в населенных пунктах…(собрал) все войско Таваспарана—горного и равнинного, и крепостной стороны гор».

«Гъуннарин вилаят» от горы Кваркул до горы Джуфдаг (Т1ит1ивжин к1ак1). т. е. от с. Куштиль Хивского района до с. Кужник Табасаранского района. Населенные пункты: Гарик (Гьяригъ), Думурхиль (Думурхьил), Кувиг (Ккувигъ), Кулик (Кьуликк), Ляхля (Ляхла), Сулантиль (СулантІил), Уртиль (УртІил), Цуртиль (ЦІуритІил), Курек (Кьюракк), Урзиг (Улццигъ), Чурдаф (ЧІвурдаф), Цалак.

Около с. Куштиль гора называется Тюркидаггун. Протекают в стране гуннов реки: Тюркидаггун-недалеко от с. Куштиль на границе страны гуннов (гъунарин вилаят), Мухун, Ханаг Хивского района,

Слово «Тюркидаггун»– «гора тюркских гунн» в переводе с табасаранского на русский язык, а разве не в нем заключена – ВЕЛИКАЯ ТАЙНА ВСЕХ ВРЕМЕН И НАРОДОВ- гунны тюркского происхождения.

Село Ляхля

Ближайший город от с. Ляхля Дербент, (на восток) расположен в 90 км. От райцентра Хив до с. Ляхля грунтовая извилистая дорога с крутыми подъемами и спусками, которая составляет 18 км.

Основано приблизительно 2000 лет назад, вероятно потомками пророка Яхьйи (Иоанна Крестителя) Иоа?нн Крести? тель, Иоа?нн Предте?ча (ивр. ?????? ??????, Йоханан бар Зехарья – «сын Захарии»; Йоханан га-Матбиль [Хаматвил[1]] – «совершающий ритуальное очищение водой»; греч. ??????? ? ?????????, Иоаннес о Баптистес, ??????? ? ?????????, Иоаннес о Продромос; лат. Io(h)annes Baptista; араб.

, Ya?ya,

, Yu?anna; 6–2 годы до н. э. – ок. 30 года н. э.) – согласно Евангелиям: ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие Мессии, жил в пустыне аскетом, затем проповедовал крещение покаяния для иудеев, крестил в водах Иордана Иисуса Христа, затем был обезглавлен из-за козней иудейской царевны Иродиады и её дочери Саломеи. Историчность Иоанна Крестителя не отрицалась даже атеистическими советскими учёными.

В христианских представлениях является последним в ряду пророков – предвозвестников прихода мессии. В исламе, а также мандеями и бахаи почитается под именем Яхья (Йахья), в христианских арабских церквях – под именем Юханна (Юханна). В исламе мусульмане почитают Иоанна пророком под именем Яхья (Йахйа). Согласно Корану он был сыном пророка Закарийи.

В Суре 19 «Марйам» приводится рассказ о благовестии Закарийе, аналогичный описанному у Луки: «О Закарийа, Мы радуем тебя вестью про мальчика, имя которого Йахйа!» (Коран. 19:7). Джабраил, сообщивший эту весть, дал Закариёе знаменье: «чтобы не говорить с людьми три ночи [и дня], не будучи лишенным дара речи» (Коран. 19:10).

Спустя два года после рождения Яхьи Аллах благословил его: «О Йахйа! Крепко держись [установлении] Писания, – и Мы даровали ему мудрость в младенческом возрасте, а также сострадание [к людям] от Нас и чистоту, и был он благочестивым, почтительным к родителям и не был ни гордецом, ни ослушником. Благополучие ему [от Аллаха] и в день, когда он родился, и в день смерти, и в [Судный] день, когда будет воскрешен к жизни» (Коран. 19:12–15).

Аналогичный краткий рассказ о рождении Яхьи содержится в Суре 3 «Семейство Имрана». Отличие состоит в том, что Джабраил сразу говорит о будущем сыне Закарийи как о «воздержанном муже и пророке из праведников, который подтвердит истинность слова от Аллаха» (Коран. 3:39).

Село Ляхла несколько раз был разрушен религиозными войнами. Около 500 лет назад село снесло вместе с оползнем. И только спустя 200–300 лет, на том же оползне, где сохранились могилы, вновь образовали село с тем же названием «Яхья». В процессе языковых изменений речи, село сегодня так и называется «Ляхля». Подтверждения этому, найденные в ущелье реки Рубас наскальные, до сих пор никому не известные рисунки, в том числе звезда Давида и т. д.

Село Гюхряг

На территории села (участок Чвараг) имеется священное место ПИР, где на камне высечена надпись 210 год по Хиджре.

а) сел. Ханаг-пашенное поле Гъуннарии хут1ил (Пашня гуннов);

б) сел. Тивак (Дюбек) – мельница Гъуннарин рягъяр (Мельница гуннов);

в) сел. Хали (Халикент) – Коран Гъуннарин кьур’ан (Коран гуннов);

этот Коран весьма больших размеров и высокочтим;

за право присягнуть на нем платится по одному рублю в пользу мечети. Коран до сих пор совершенно хорошо сохранился, на одной только странице виднеется кровавое пятно: кто-то дерзнул присягнуть ложно, и глаз его немедленно вырвался и влепился в Коран;

в виде приписки изложено все завещание последнего из гуннов;

г) сел. Ляхла-медный котел Гъуннарин йигьаг (котел гуннов), в котором будто бы можно сварить за раз мясо двух быков.

Хазары остались только в истории? А куда делись гунны, которые вторглись в Табасаран «Страна гуннов- Гъунарин вилаят» в 3 веке? В Крыму до сих пор живут хазары, или, по крайней мере, народность, которая думает, что она произошла от хазар. Только теперь современные хазары известны под именем крымские караимы или караи. Крымские караимы – удивительная община, которая насчитывает всего около 2000 человек.

Сами караимы это название не любят, и в официальных публикациях не употребляют в силу установки на свое тюркское происхождение, но это название общеупотребительно в Крыму и сейчас. Караимы считают «Чуфут-Кале» своим родовым гнездом и утверждают, что их община владела крепостью, пользуясь автономией при всех правителях Крыма еще со времен существования Хазарского каганата, когда в крепости укрывался последний хазарский каган, потерявший все другие земли. Караимы являются в соцветии тюркских народов одним из уникальных народов. Несмотря на свою нынешнюю малочисленность, некогда были большим и сильным народом. Они оставили большой политический, этнический, культурный след в истории… тюркских народов…их древний язык жив и он очень близок современному алтайскому языку – это еще раз доказывает наше древнее родство. (Президент Конгресса тюркских народов России Бронтой Бедюров) Происхождение. Принадлежат к тюркской группе алтайской семьи народов. Потомки караитов, входивших в гуннский и хазарский племенные союзы, частично смешались в Крыму с сармато-аланами и готами.

Караимское вероисповедание

«Путь на небо начинается с Земли» – «Йол кьоклерге баш-лана иэрдэн»