Реконструкция подлинной истории

Становится понятно, почему Мария Богородица в конце своей жизни приехала именно в Южный Крым. Она какое-то время жила, а потом умерла в Чуфут-Кале, или рядом. Выбор места был не случаен и естественен. Ведь на мысе Фиолент, недалеко от Бахчисарая и Чуфут-Кале, Мария родила Андроника-Христа. Следовательно, она в конце концов вернулась на место рождения своего знаменитого сына, и стала жить здесь, пока не скончалась. Когда человек специально выбирает место, где хотел бы умереть, то такой выбор обычно не случаен.

13. Итак: мыс Фиолент – место рождения Христа, гора Бейкос – место его распятия, Чуфут-Кале – место смерти и первоначального погребения Марии Богородицы

Итак, нам удалось обнаружить три географических пункта, где произошли важные события XII века. В XIX–XX веках никто уже не связывал указанные нами места напрямую с историей Андроника-Христа и Марии Богородицы (об этой связи забыли в эпоху XVII–XVIII веков).

1) На мысе Фиолент в Крыму, около 1152 года, родился Андроник-Христос.

2) Распят он был на горе Бейкос = Голгофе, в 1185 году, на азиатском берегу пролива Босфор. Рядом находятся развалины первоначального, то есть евангельского Иерусалима, именовавшегося также Ерос или Иерос. На другом берегу пролива, чуть южнее, находится современный Стамбул.

3) В Крыму, в пещерном городе Чуфут-Кале, некоторое время проживала, потом умерла и была захоронена Дева Мария, мать Христа. Было это в конце XII века.

В XII–XIII веках все три места пользовались огромным почитанием. Сюда прибывали многочисленные паломники. Это было время царского христианства. Христу поклонялись, называя его Зевсом, Дионисом, Аполлоном и т. д. Марию Богородицу тоже именовали различными «античными» именами. В Иерусалиме = Царь-Граде, на Бейкосе – Голгофе, в также в Крыму, были возведены «античные» храмы и святилища, посвященные Андронику-Христу. Здесь происходили кровавые жертвоприношения, возможно, в том числе и человеческие. Таково было царское христианство того времени. После победы апостольского христианства старое царское христианство стали называть первичным иудейством и «язычеством».

В конце XIV века, после Куликовской битвы, в Великой = «Монгольской» Империи в качестве государственной религии было принято апостольское христианство. Кровавые жертвоприношения запретили. С конца XIV века, царское христианство было объявлено «язычеством» (первичным иудаизмом), как бы «неправильным культом». С ним началась борьба. Она перекинулась и на отношение к прежним святыням. Сами по себе места поклонения сохранили, поскольку они были христианскими. Но изменилась терминология, обрядность и многое такое, что создает «внешний вид», оформление обычаев. Верующие по-прежнему прибывали к этим святым местам, однако теперь это были, в основном, уже апостольские христиане. Прежнее «языческое» прошлое памятников стало забываться, превращаться в уважаемое, но все-таки «чужое прошлое», в «античность». Новые священники слегка изменяли старинные имена и названия, что приводило к путанице в умах людей. В итоге христианам внушили, будто Зевс, Аполлон, Дионис – это чуждые старинные божества и что глубокое прошлое Бейкоса, Чуфут-Кале и Фиолента было отнюдь не христианским, а, дескать, «языческим».

Особенно сильное искажение внесли в XVI–XVIII веках, когда придумали и силой внедрили фальшивую скалигеровскую историю. Она еще более запутала картину. Борясь с памятью о Великой Империи, постарались погрузить в забвение прежние «монгольские» святыни, в том числе и старинные места поклонения. В значительной степени это удалось. Однако, «успех реформаторов» был далеко не полным. Ведь еще не так давно, в XVII–XVIII веках, многие люди все еще помнили подлинную историю. Конечно, подрастающие поколения были вскоре переучены, однако устойчивая традиция уже сформировалась и устояла. Именно поэтому до сих пор многие люди приезжают на поклонение на гору Бейкос, мыс Фиолент, в город Чуфут-Кале. Хотя уже не осознавая полностью подлинного смысла этих святых мест.

14. Король Артур

• Знаменитая история короля Артура и Святого Грааля – это, в значительной мере, отражение истории Андроника-Христа. Впрочем, в некоторых фрагментах «артуровского цикла» король Артур является отражением евангельского царя Ирода [ХР], гл. 7.

• В жизнеописание Артура-Христа вставлены войны Орды и завоевания более поздней эпохи XIV–XVI веков. Например, включен рассказ о Куликовской битве. В нем Артур отождествляется с ханом Дмитрием Донским (императором Константином), а также с библейским Давидом. Известная битва короля Артура с лютым великаном – это сражение Давида с Голиафом. То есть опять-таки Куликовская битва.

• Известный Чародей Мерлин – это Маг-колдун, а также евангельский Дух Святой, а также (в некоторых фрагментах летописей) – сам император Андроник-Христос.

• Король Утер – это царь Ирод, а в других фрагментах – Дух Святой, породивший Христа (Артура).

• История рождения Артура – это евангельский сюжет о Непорочном Зачатьи и Рождестве Христове.

• В жизнеописание Артура вставлен рассказ об Иоанне Крестителе.

• Восставший на Артура злобный предатель Модред или Мордред – это отражение евангельского царя Ирода, а также, и даже в большей степени, – Иуды Искариота. Коварный Иуда отразился также в виде «неверной жены Геневеры» короля Артура.

• Цикл легенд об Артуре создан довольно поздно, в эпоху XVI–XVII веков. История Христа причудливо переплелась здесь с куда более поздними событиями, в основном, военной ордынской истории. Недаром имя АРТУР практически совпадает со словом АРТА или ОРДА.

• Знаменитый Круглый Стол короля Артура и собрание 12 самых выдающихся его рыцарей за Круглым Столом – это воспоминание о знаменитой Тайной Вечере Христа, когда за одним столом, незадолго до смерти Христа, собрались все 12 апостолов Иисуса [ХР], гл. 7.

О короле Артуре и Святом Граале написано очень много. Литература, посвященная артуровским легендам и их отражению в художественной словесности разных эпох и разных народов, поистине огромна. Теперь такой пристальный интерес к личности Артура становится понятным.

15. Геракл

Геракл (Геркулес) – знаменитый герой «глубокой античности». О нем писали многочисленные «античные» авторы. Начиная с XV века, тема Геракла звучит постоянно и громко. Создаются «геракловы» статуи, картины, фрески, мозаики, сочиняются литературные произведения, пишутся оперы, симфонические поэмы и мюзиклы. Список основных авторов, сотворивших произведения в честь Геракла, занимает в энциклопедии [533] довольно много места.

Вот результат наших исследований жизнеописания Геракла [ГРК]. Оказалось, оно похоже на «биографию» короля Артура. Первая и последняя трети жизнеописания являются фантомными отражениями истории императора Андроника-Христа. Первая треть рассказывает о рождении и юности. Последняя треть посвящена заключительному этапу жизни, включая распятие на кресте. Середина же «биографии» носит совсем иной характер. В случае Артура здесь рассказывалось об эпохе османского=атаманского завоевания XV–XVI веков, о рыцарских (то есть «античных» гладиаторских) турнирах. В случае Геракла картина похожа. Середина его «биографии» – это знаменитые 12 подвигов Геракла. Они аналогичны рыцарским поединкам. Геракл сражается с самыми разными персонажами и чудовищами, причем здесь упоминаются «прекрасные дамы». «Античный» Геракл ведет себя как средневековый рыцарь.

Мы обнаружили, что 12 подвигов Геракла соответствуют 12 зодиакальным созвездиям. Более того, выяснилось, что в некоторых созвездиях указаны планеты. Тем самым, описания подвигов Геракла – это зашифрованный гороскоп. Мы датировали его. Оказалось, что астрономическое решение существует (что заранее совершенно неочевидно). Более того, получилась однозначная дата, а именно, 1513 год [ГРК], гл. 2.

Итак, начало и конец «биографии» Геракла – это одно из старинных жизнеописаний Андроника-Христа. А середина составлена из эпизодов эпохи XV–XVI веков. Образ Андроника-Христа ярко отразился как в царском, родовом, христианстве, так и в апостольском, народном. В царском христианстве он описан, в частности, как герой и полубог Геракл (а также как Зевс, Аполлон – Аполлоний, Дионис и т. д.). Именно из царского христианства потом выделилось течение под названием иудаизм со своим скептическим отношением к Христу.

Далее, выяснилось, что «биография» знаменитого «античного» героя Те сея (Теос = Бог) состоит из событий как XII, так и XVI века. Впрочем, это нам уже знакомо по жизнеописанию Геракла, тоже состоящего из двух слоев – истории Андроника-Христа из XII века и событий XV–XVI веков.

16. Христианский крест и полумесяц со звездой

В эпоху XII–XVI веков следующие два известных символа фактически означали одно и то же. Это – полумесяц со звездой и христианский крест, опирающийся на полумесяц, рис. 13 [KP], гл. 5. Сегодня полумесяц со звездой считают исключительно символом ислама, мусульманства, а крест, у основания которого находится полумесяц, рассматривается как чисто христианский символ. Однако христианство XII–XVI веков было единым, и лишь начиная с конца XVI века наметился раскол, приведший в XVII веке к разделению христианства на несколько конфессий – православие, ислам, католицизм, иудаизм, буддизм и т. д. Единый прежде христианский символ – полумесяц со звездой=крестом – первоначально символизировал, вероятно, Вифлеемскую звезду, вспыхнувшую при рождении Христа в 1152 году, а также – солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа в 1185 году. Напомним, что при затмении Солнца оно сначала превращается в полумесяц. Либо же полумесяц символизировал Луну, накрывшую Солнце. Звезду (крест), вписанную в полумесяц, рисовали по-разному: четырехконечной, пятиконечной, шестиконечной, восьмиконечной.

После разделения церквей в XVII веке, символ звезды-креста «размножился» и постепенно превратился в его современные версии, в том числе в полумесяц со звездой (сегодня, как правило, пятиконечной), а также в крест, опирающийся на полумесяц, и т. п., рис. 13. Шестиконечную звезду (= шестиконечный крест), «отделившуюся» от полумесяца, стали именовать «звездой Давида». Что, кстати, неудивительно, поскольку значительная часть легенд о библейском Давиде имеет в виду Андроника-Христа [ЦРС]. А с Христом всегда связывалась Вифлеемская звезда. Так что «звезда Давида», считаемая сегодня исключительно иудейским символом, скорее всего, символизирует Вифлеемскую звезду XII века.

Тот факт, что на куполах многих русских церквей и соборов высится христианский крест с полумесяцем, обращает на себя внимание. Историкам и священнослужителям часто задают вопрос: что он означает? Ведь сегодня полумесяц считается символом ислама, далекого от христианства. Почему же до сих пор полумесяц встречается в сочетании с крестом? Обычный ответ таков. Дескать, в эпоху религиозных войн христианство в Европе победило мусульманство. Вот и поместили османский полумесяц у основания христианского креста в знак победы. Чтобы люди всегда помнили о «торжестве креста над полумесяцем».

Но подобные «объяснения» придуманы задним числом и не соответствуют действительности. Подлинный смысл мы разъяснили выше.

На Руси кое-где сохранились старинные изображения христианского креста с полумесяцем, где полумесяц находится вовсе не внизу, А В САМОМ ЦЕНТРЕ КРЕСТА, рис. 14, ИЛИ ДАЖЕ НАВЕРХУ, НАД КРЕСТОМ, рис. 15 [KP], гл. 5. Так что никак нельзя сказать, будто здесь изображена «победа креста над полумесяцем».

Рис. 13. Видоизменения полумесяца со звездой=крестом, происшедшие после XII века [KP]

Рис. 14. Процветший крест XVI–XVII веков. Благовещенский собор Московского Кремля [107], с. 166

Ведь если следовать «логике» историков, то получится наоборот: полумесяц, помещенный НАД крестом, должен был бы символизировать торжество мусульманства над христианством. Но тогда как же такой символ мог появиться в христианских православных соборах?!

Рис. 15. Крест с полумесяцем НАВЕРХУ. Две ветви внизу тоже напоминают полумесяц. Спасо-Преображенский собор Переславля-Залесского. Фотография 2004 года [KP]

17. Олимпийские игры

Вероятно, первые 100–200 лет после распятия Христа – вплоть до принятия апостольского христианства в XIV веке после религиозной Куликовской битвы, – в Империи каждые четыре года устраивали Олимпийские Игры в память о Христе. Сначала это была погребальная тризна по Христу по законам «родового», царского христианства. После принятия апостольского христианства в конце XIV–XV веке обычай отменили и объявили «языческим». По нашему предложению, история Олимпийских Игр была далее глубоко проанализирована И.И. Куринным и получившиеся интересные результаты описаны в его книге [455:3].

18. Сто четыре отражения Андроника-Христа = Андрея Боголюбского, обнаруженные нами в скалигеровской истории

На рис. 16 приведены ошибочные скалигеровские датировки основных обнаруженных нами многочисленных отражений (всего их уже 104) императора Андроника-Христа, то есть великого князя Андрея Боголюбского. Получился впечатляющий перечень «фантомов».

«Летописные биографии» царь-градского императора Андроника и великого русского князя Андрея Боголюбского являются самыми полными дошедшими до нас СВЕТСКИМИ свидетельствами об Иисусе Христе, жившем, согласно новой хронологии, в XII веке.

а) АНДРОНИК КОМНИН, царь-градский, «византийский» император, 1152–1185 годы |ЦРС], гл. 1–2.

б) АНДРЕИ БОГОЛЮБСКИИ, великий русский князь XII века [ЦРС], гл. 3.

Рис. 16. Фантомные отражения Андроника-Христа. Отмечены ошибочные даты, куда историки отнесли их [ШЕК]

Некоторые «отражения» Андроника-Христа являются частичными. Эти жизнеописания составлены из нескольких слоев, среди которых есть заметный «слой Андроника-Хри-ста». Иногда он является основным, иногда – нет. В последнем случае фрагменты жизнеописания Христа обычно сильно перемешаны со сведениями о других людях из эпохи XII–XV веков. Итак, приведем полный список обнаруженных нами отражений Андроника – Христа:

1) ГРИГОРИЙ VII ГИЛЬДЕБРАНД, якобы XI век, в Риме [2т1], гл. 4.

2) РУДОЛЬФ ШВАБСКИИ, антикороль, якобы XI век, в Риме [KP], гл. 1:9.

3) ЭДВАРД ИСПОВЕДНИК, английский король, якобы XI век [KP], гл. 1:9.

4) РОМАН ДИОГЕН, якобы 1068–1071 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.

5) ИСААК I КОМНИН, якобы 1057–1059 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.