Христианство и современная мысль

Некоторые люди, как Лукреций, видя зло суеверия, фанатизма и ханжества и понимая, что они имеют свои корни в религии, пытались искоренить саму религию. Но если бы это было возможно, что невозможно, это было бы похоже на желание избавиться от атмосферы, потому что она иногда подвержена бурям, а иногда заражена малярией. Религия – это атмосфера души, необходимая для здорового действия ее жизни, которую нужно очистить, но не отречься от нее.

У каждого есть Теология, у кого есть хотя бы смутное представление о Боге; и у каждого есть она, у кого есть представление о чем-то более высоком и лучшем, чем он сам, более высоком и лучшем, чем любой из его собратьев. Поэтому у атеиста может быть Бог, хотя он и не называет его так. Ибо Бог – это не слово, не звук: он – Бесконечная Реальность, которую мы видим, более или менее смутно, более или менее верно, возвышающейся над нами и над всем нашим родом. Природа этого идеала определяет для каждого из нас, что мы считаем правильным или неправильным; и поэтому наша Теология управляет нашей совестью, и наша совесть определяет с большим или меньшим превосходством тенденцию и напряжение нашей жизни.

Никто не может взглянуть на Историю человеческой расы, не увидев, какое огромное влияние религия оказала на человеческие дела. Каждая раса или нация, оставившая свой след в человеческом прогрессе, сама находилась под командным контролем какой-то великой религии. Древняя цивилизация Индии была пронизана до глубины души институтами брахманизма; великое развитие египетских знаний направлялось ее жречеством; культура Китая была кротким учеником Конфуция в течение двух тысяч лет. Всякий раз, когда какая-либо нация выходит из тьмы на свет, – Ассирия, Персия, Греция или Рим, – она приходит, направляемая и вдохновляемая какой-то могущественной религией. История свидетельствует, что религия является самой могущественной из всех сил, которые движут и управляют человеческими действиями.

Такова история прошлого. Как обстоит дело в настоящее время? Переросло ли человечество влияние религии сегодня? Ослабили ли распространение знаний, прогресс науки, развитие литературы, искусства, культуры ее силу в христианском мире? Никогда еще столько времени, мыслей, усилий, богатств не было посвящено христианской церкви, как сейчас. Обе ветви этой церкви, католическая и протестантская, вероятно, сегодня сильнее, чем когда-либо прежде. Некоторые немногие люди могут жить отдельно от религиозных институтов; но человечество не может обойтись без религии, и оно нуждается в том, чтобы она была организована в церковь или церкви.

Религия – великая сила, и останется таковой. Но что должно определять характер этой силы? Она может препятствовать прогрессу или продвигать его; она может поощрять мысль или подавлять ее; она может распространять знание или ограничивать его; она может делать людей свободными или держать их как рабов; она может быть щедрой, мужественной, свободной и нравственной религией или узким, фанатичным, нетерпимым, фанатичным, сектантским, преследующим суеверием. Она была и тем, и другим: она является и тем, и другим сегодня. Что должно решать, какой она будет? Я отвечаю, ее теология; взгляды, которых она придерживается относительно Бога, человека, долга, бессмертия, пути и средств спасения. Религия – огромная сила: то, как эта сила будет направлена, зависит от теологии.

Продолжая свою тему, я постараюсь показать, как ложные идеи в теологии имеют тенденцию сдерживать прогресс человечества, а затем как истинные идеи всегда ведут человечество вперед по восходящему пути совершенствования.

Но сначала позвольте мне сказать, что моя критика касается идей, а не сект, церквей или отдельных лиц. Под истинным богословием я не подразумеваю ни унитарное, ни тринитарное богословие, ни католическое, ни протестантское богословие. Я не имею в виду кальвинизм или арминианство. Мне нечего сказать относительно этих различий, какими бы важными они ни были; и я, например, считаю их важными. Но я имею в виду различие, еще более важное, лежащее позади этих различий, лежащее под ними; различие не столько мнений, сколько идей и духа.

Под истинным богословием я подразумеваю мужественное богословие, в отличие от детского; свободное богословие, в отличие от рабского; щедрое богословие, в отличие от эгоистичного; разумное и умное богословие, в отличие от суеверного.

Под истинной теологией я подразумеваю ту, которая считает Бога отцом, а человека братом; которая смотрит на эту жизнь как на подготовку к высшей; которая верит, что Бог дает нам свободу, вдохновляет наш разум и является автором всего щедрого, самозабвенного и благородного. Я нахожу что-то от этой теологии во всех сектах и церквях; от римско-католической на одном полюсе до универсалистов и унитариев, спиритуалистов и выходцев на другом. И противоположную, ложную теологию, бесчестную для Бога, унижающую человека, я нахожу во всех сектах и сопровождающую все вероисповедания. И если я покажу, как истина заставляет меня показать, что определенные партии и лица особенно подвержены опасности в том или ином направлении, я хочу ясно заявить о своей вере в то, что искренние и серьезные люди постоянно возвышаются над заразой своего положения и живут незапятнанными в атмосфере, которая может иметь в себе какую-то особую тенденцию к болезни.

Одной из ложных идей в теологии, противостоящей человеческому прогрессу, является пантеистический взгляд на Божество, который упускает из виду его личность и рассматривает его как слепую, бесконечную силу, пронизывающую всю природу и несущую вселенную, но лишенную разума и любви.

Я знаю, что многие взгляды обвинялись в пантеизме, хотя таковым не являются. Я не верю в Бога вне вселенной. Я верю, что он – тот, «в ком мы живем, движемся и существуем», тот, «из кого, через кого и к кому все вещи», – вечный Творец, имманентный своему миру. Но этот взгляд вполне согласуется с верой в его личное бытие, в его разумную, сознательную, любящую цель. Без такой веры надежда умирает в сердце; и без надежды человечество теряет энергию, которая создает прогресс. Если у нас нет разумного Друга, который управляет вселенной, она будет казаться слепо движущейся к некой божественной цели; и эта мысль съедает мужество души.

У некоторых поэтических натур, как в случае Шелли, этот пантеизм принимает форму веры в дух красоты, или любви, или интеллектуальной силы, пронизывающей все вещи. У более прозаических умов он становится верой в закон, оторванный от любви. Он превращает вселенную в машину, работающую силами, чье взаимное действие разворачивает и несет великолепный Космос. Часто этот взгляд возникает как реакция на чрезмерную Личность Воли. Когда христианская церковь говорит о Божестве как о Бесконечной Силе вне мира, которая творит его и несет в себе согласно некоему замыслу, концом которого является его собственная слава, возможно, естественно, что люди должны впадать в другую крайность и исключать личность, волю и замысел из своего представления о Божестве. Но таким образом они сталкиваются с другими и противоположными опасностями.

Евангелие простого закона не является достаточным евангелием. Оно учит благоразумию, но упускает Провидение. Эта утилитарная доктрина, которая сводит все к закону, – которая делает Божество только Великим Порядком, а не Отцом или Другом, – вскоре положит конец глубочайшему источнику человеческого прогресса. Она убирает веру и надежду из нашей жизни и заменяет их наблюдением, расчетом и благоразумием. Но случай Екклесиаста и Фауста учит нас тому, что происходит из знания, лишенного веры. Тот, кто увеличивает такое знание, увеличивает скорбь. Неизвестный, чудесный Отец; божественная, таинственная Бесконечность; великая сверхъестественная сила и красота над Природой и превыше всего – только они делают жизнь терпимой. Без этого задумчивого чувства Божественной любви, Небес за пределами этого мира, Провидения, направляющего человеческие дела, у людей не было бы долгого сердца для изучения, потому что все вещи, казалось бы, идут в никуда. Без такого Небесного Друга, которому можно доверять, такого бессмертного прогресса, на который можно надеяться, все вещи, казалось бы, вращаются по кругу. Не верить во что-то большее, чем Бог Закона, значит быть без Бога в мире, значит быть без надежды. А надежда – это источник всякого прогресса, интеллектуального прогресса, как и всякого другого. Интеллект, оторванный от веры, в конце концов убивает сам интеллект, разрушая его внутренний мотив. Это заканчивается учением отчаяния, которое постоянно кричит: «Какая польза?» и не находит ответа. И так душа умирает единственной смертью, которой может умереть душа, – смертью оцепенения и бездействия.

Другая ложная идея в теологии, которая мешает человеческому прогрессу, – это церковный авторитет в вопросах веры и практики. Когда Церковь встает между душой и Богом и стремится быть ее хозяином, а не слугой, она снимает с нее эту прямую ответственность перед Богом, которая является одним из самых сильных мотивов человеческих усилий. Я знаю, что это всегда делалось из искреннего желания, по крайней мере, в начале, спасти людей от очевидных опасностей. Церковь взяла на себя власть, чтобы творить с ней добро. Она заповедала людям не думать самостоятельно, чтобы они не заблуждались. Но Бог имел в виду, что мы должны быть подвержены ошибкам, чтобы мы научились избегать их с помощью возросшей силы. Поэтому Христос сказал: «Не называйтесь учителями, не называйтесь учителями, и отцом на земле никого не называйте». Его церковь, его апостолы и он сам здесь не для того, чтобы быть хозяевами души, но чтобы быть ее слугами.

Римско-католическая церковь – это великая организация, которая постепенно росла в течение тысячи лет, целью которой было воспитывать людей в христианской вере и христианском поведении. Она искренне стремилась к этому. Но, к сожалению, она узко понимала христианское образование, полагая, что оно означает наставление и руководство, ограничение и обучение, но не развитие. Она возвеличила свой собственный авторитет, чтобы вызвать послушание у своих учеников. Она не давала им свободы исследования или свободы совести. Она не говорила, как Павел: «Не будьте детьми по уму»; напротив, она предпочитала держать их детьми, чтобы легче было ими руководить. Она не говорила, как Павел: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос»; ибо она возненавидела само имя свободы. Каков результат? Вы можете прочитать это сегодня во Франции, где, как говорит нам г-н Кокерель, эта церковь препятствовала устойчивому развитию свободных институтов. Она всегда поддерживала принцип власти в государстве, как естественного союзника власти в церкви. Сегодня во Франции так мало республиканцев, потому что народ был воспитан церковью в слепом подчинении. Священники не виноваты, народ не виноват: виновата римско-католическая теология. Эта теология учит, что душа спасается принятием внешних таинств, а не жизненными, независимыми убеждениями в истине.

Доказательства этого можно найти в знаменитой энциклике и программе Пия IX от 8 декабря 1864 года. В программе он осуждает как ошибки такие положения, как следующее:

Что «каждый человек волен принять и исповедовать ту религию, которую он, руководствуясь светом разума, считает истинной». § 15.

Что «можно надеяться, по крайней мере, на вечное спасение тех, кто никоим образом не принадлежит к истинной Церкви Христовой». § 17.

Что «Церковь не имеет права применять силу». § 24.

Что «мужчинам, эмигрирующим в католические страны, должно быть разрешено публичное отправление их собственных многочисленных форм поклонения». § 78.

Что «Римский Папа может и должен примириться и гармонизировать себя с прогрессом, с либерализмом и с современной цивилизацией». § 80.

Или, если вам нужна еще одна иллюстрация того же, посмотрите на Нью-Йорк. Почему республиканские институты в Нью-Йорке едва не потерпели неудачу? Почему несколько грабителей смогли завладеть городом и ограбить граждан? Потому что они могли контролировать голоса ирландских католиков в массе; потому что эта огромная масса избирателей не могла голосовать независимо или понимать первые обязанности свободного гражданина. И почему это было так? Не потому, что ирландцы по природе менее умны, чем жители Новой Англии, англичане, немцы. Нет; но Римско-католическая церковь, которая имела высший контроль над совестью и интеллектом ирландцев в течение тысячи лет, решила оставить их необразованными. Конечно, Римско-католическая церковь, если бы она захотела, могла бы давно сделать ирландскую нацию такой же просвещенной, как и любая другая в Европе. Но ее теология учила, что образование может привести их к ереси и таким образом вывести их из истинной Церкви, и что невежество в Церкви бесконечно лучше, чем любое количество интеллектуальной и моральной культуры вне ее. Роковой принцип римско-католического богословия – «Вне истинной Церкви нет спасения» – на протяжении сотен лет был причиной гибели ирландской нации и едва не повлек за собой гибель и нас самих.

Вас удивляет, что священники выступают против нашей школьной системы? Если бы я был священником Римско-католической церкви, я бы тоже выступил против нее. Стоит ли мне рисковать отравить тело моего ребенка, приняв в дар немного лучшую еду, чем ту, которую я могу купить? И стоит ли мне рисковать гораздо большим злом, отравив его душу, позволив ей быть испорченной еретическими книгами и учителями в бесплатных школах? Священник Римско-католической церкви последователен: виновата теология, которая учит спасению через таинства. Это теология, которая естественно, логически, необходимо противостоит человеческому прогрессу. Она гласит: «Чтобы быть детьми по злобе, вы должны быть детьми и по разумению».

Когда пришла протестантская Реформация, она принесла с собой мужественную теологию. Она дала Библию в руки всех людей и утвердила для каждого право личного суждения и свободу совести. Поэтому Реформация была причиной великого движения вперед в человеческих делах. Она пробудила интеллект человечества. Наука, литература, изобретения – все это было стимулировано ею. Она шла хорошо, но что-то мешало. Ее почитание Библии было ее жизнью; но, к сожалению, она вскоре впала в поклонение букве. Она учила учению о словесном вдохновении. Она забыла великое изречение Павла: «не буквы, но духа, ибо буква убивает». Очень скоро это изречение исполнилось. Почитание буквы Библии убило дух Библии. Этот дух свободен, как воздух. Она не учит никакому символу веры, она не требует слепого принятия какой-либо догмы. Она провозглашает, что где дух Господа, там свобода. Но буквенная теология противопоставила почти всем открытиям науки и всем моральным реформам слова Библии. Она противопоставила Бытие геологии, а книгу Псалмов системе Коперника. Поскольку в Книге Бытия говорится, что небеса и земля были созданы за шесть дней, буквенная теология заявила, что ископаемые ракушки были сделаны в скалах такими, какие они есть, или были сброшены паломниками, возвращающимися из Святой Земли. Поскольку в книге Псалмов говорится, что «Бог создал землю, так что она не поколеблется вовек», буквенная теология отрицала ее ежедневное и ежегодное вращение. Поскольку Ной сказал: «Проклят Ханаан», буквенная теология защищала рабство негров. Поскольку Ной также сказал: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», буквенная теология защищала смертную казнь как религиозный долг. Поскольку евреям было приказано отдыхать в седьмой день, буквенная теология запрещает Бостонской публичной библиотеке быть открытой в первый день. Становясь все более робкой и узкой, она цепляется за букву общепринятого английского перевода и принятый текст. Она даже уклоняется от изменений, которые дали бы нам истинную букву Библии вместо ложной.

Несколько лет назад Американское Библейское Общество назначило комитет из самых ученых ученых из всех православных конфессий для исправления текста и перевода нашей общей английской Библии, чтобы привести ее в соответствие с истинным еврейским и греческим текстом. Они не должны были делать новый перевод, а просто исправить явные, несомненные ошибки в старом. Они сделали свою работу: напечатали свою исправленную Библию, представили ее Библейскому Обществу, и это Общество отказалось ее принять. У них не было ни малейшего сомнения в ее высшей правильности; но они боялись вносить какие-либо изменения, чтобы не пришлось призывать других и чтобы не поколебалась вера общины в целостность Писания. Иисус обещал им Святого Духа, чтобы он наставил их на всякую истину, чтобы взять от Его истины и показать ее им; но они не поверили ему. Они предпочли привязать себя к словам, выбранным переводчиками короля Якова, чем быть ведомыми Духом к какой-либо новой истине. Так что «буква убивает». Она стоит на пути прогресса. Это мешает нам доверять этому вездесущему Духу, который готов вдохновлять нас всех сегодня, как он вдохновлял пророков и апостолов в древности. Это свидетельство не веры, а неверия.

Таким образом, эта ложная идея в теологии, что вдохновение заключается в букве книги или символа веры, а не в его духе, рассматривается как противоречащая человеческому прогрессу.

И затем есть другая Теология, которая противостоит человеческому прогрессу. Это Теология Страха. Она говорит об аде, а не о рае; она стремится устрашить, а не воодушевить; она движет людьми страхом опасности, а не ведет их надеждой. Ее господствующая идея – суровая, неумолимая справедливость; ее Бог – Бог мщения, который не может простить, пока полная кара за грех не будет понесена какой-либо жертвой; чье милосердие прекращается со смертью; который может простить грех только в течение нашей короткой человеческой жизни, а не после того, как мы перейдем в иной мир. Чтобы смягчить его гнев или умилостивить его справедливость, должна быть разработана некая схема спасения или план искупления. Он не может простить из чистой, свободной благодати и из своей безграничной любви.

Теперь те, кто придерживается такой теологии, будут применять ее дух в человеческих делах. Она войдет в уголовное законодательство, в обращение с преступниками. Она сделает наказание главной идеей, а не реформацию. Иисус учил безграничному состраданию, бесконечной нежности к грешным, слабым, несчастным людям мира. Он учил, что сильные должны нести бремя слабых, праведные должны помогать злым, и что мы должны побеждать зло добром. Когда этот принцип будет применен в человеческих делах, великие язвы общества исчезнут: невоздержанность, распущенность, нищенство, преступность будут излечены радикально. Общество, очищенное от этих ядов, пойдет вперед к более благородным достижениям, чем когда-либо мечталось. Но этот принцип не будет применяться, пока преобладает теология страха и о ней думают больше, чем о любви. Прогресс человеческого общества зависит от радикального излечения этих социальных зол, а не от их простого сдерживания. И исцелить их можно только с помощью такого взгляда на Божественную святость и Божественное сострадание, которому учит Иисус в Нагорной проповеди и Притче о блудном сыне, показывая корень преступления в грехе и внушая глубокую веру в спасительную любовь Божию.

Некоторым может показаться, что я захожу слишком далеко, утверждая, что истинная теология лежит в основе человеческого прогресса. Они могут приписывать человеческий прогресс другим причинам – прогрессу знаний, научным открытиям, таким изобретениям, как книгопечатание, паровая машина, железная дорога и т. п. Но я верю, что духовные идеи лежат в основе всех остальных. То, что человек думает о Боге, долге и бессмертии, – короче говоря, его теология, – оживляет или притупляет его интерес ко всему остальному. Все, что возбуждает совесть, веру и любовь, также пробуждает интеллект, изобретательность, науку и искусство. Если нет ничего выше этого мира или за пределами этой жизни; если мы произошли из ничего и никуда не идем, какой интерес может быть в мире? «Давайте есть и пить, ибо завтра умрем». Но если мир полон Бога, – если мы исходим от него и идем к нему, – тогда он становится везде чрезвычайно интересным, и мы хотим знать о нем все. Наука всегда следовала по стопам религии, а не наоборот. Веды предшествовали индуистской цивилизации; Зенд-Авеста проложила путь к персидской; древнейшие памятники Египта свидетельствуют о наличии религиозных идей; Законы Моисея предшествовали правлению Соломона; и эта цивилизация, объединившая греков, римлян, готов, вандалов, франков и саксов в общую цивилизацию, черпала свою связующую силу из жизни Того, чья идея заключалась в том, что любовь к человеку была другой формой любви к Богу. «Само слово человечество», – говорит Макс Мюллер, – «берет свое начало в христианстве». Никакой такой идеи, а следовательно, и такого термина, не было среди людей до прихода Христа.

Но можно сказать, что эти примеры относятся к таким неясным эпохам, что неясно, в какой степени религия действовала на цивилизацию. Давайте же возьмем один или два примера, относительно которых не так уж и неясно.

В пустынях и среди обширных равнин Аравийского полуострова раса бездействовала в течение двадцати столетий. Эти кочевые семитские племена скитались туда-сюда, вовлеченные в постоянную междоусобную войну, исполняя предсказание об Измаиле: «Он будет диким человеком; его руки будут против всех людей, и руки всех людей против него». Никакой истории, никакой цивилизации, никакого прогресса, никакой национальности, никакого единства, нельзя было сказать, что существовало в течение этого долгого периода среди этих племен. Наконец, приходит человек с религиозной идеей, живым, сильным убеждением. Он произносит его, независимо от того, будет ли человек терпеть или нет. Он провозглашает единство и духовность Бога, несмотря на все противодействие и преследования. Наконец, его идея овладевает душой этого народа. Каков результат? Они вспыхивают в могучую силу; они объединяются в непреодолимую силу; они проносятся по миру за несколько десятилетий; они развивают цивилизацию, превосходящую любую другую, существовавшую тогда. Внезапно среди них возникает новое искусство, литература и наука. Христианский мир, кастрированный церковной и монашеской теологией, обратился к исламу за свободой мысли и нашел свою лучшую культуру в мусульманских университетах Испании. Багдад, Каир, Дамаск, Севилья, Кордова стали центрами света для мира. Немецкие завоеватели затемнили регионы, которые они захватили: мусульмане просветили их. Халифы и визири покровительствовали образованию и финансировали колледжи, и некоторые из их пожертвований составляли миллионы долларов. Библиотеки были собраны. Библиотека одного доктора была грузом для четырехсот верблюдов. В Каирской библиотеке содержалось сто тысяч рукописей, которые выдавались так же свободно, как и в Бостонской публичной библиотеке. В библиотеке колледжа Кордовы было четыреста тысяч. В этих местах грамматика, логика, юриспруденция, естественные науки, философия Аристотеля преподавались студентам, которые стекались к ним со всех уголков христианского мира. Многие профессора преподавали наизусть: один человек, как сообщается, был способен повторить три тысячи стихотворений. Сарацины писали трактаты по географии, нумизматике, медицине, химии, астрономии, математике. Некоторые, как Авиценна, прошли весь круг наук. Сарацины изобрели фармацию, хирургию, химию. Гебер в восьмом веке мог приготовить спирт, серную кислоту, азотную кислоту, сулему, поташ и соду. Их астрономы измерили градус земного меридиана около Багдада и определили его окружность в двадцать четыре тысячи миль. Они нашли длину года и вычислили наклон эклиптики. Роджер Бэкон цитирует их трактаты по оптике. Тригонометрия сохраняет форму, приданную ей арабами, и они значительно улучшили алгебру. Мы получили от них наши числовые знаки. Мы все знаем красоту и постоянство их архитектуры, и большая часть наших музыкальных знаний получена от них. Они также достигли большого прогресса в научном сельском хозяйстве и садоводстве, в горном деле и обработке металлов, в дублении и окраске кожи. Дамасские клинки, сафьян, эмалированная сталь, производство и использование бумаги, использование маятника, производство хлопка, публичные библиотеки, национальная полиция, рифма в стихах и наша арифметика – все это пришло к нам от арабов.

Вся эта плодотворная интеллектуальная жизнь должна быть напрямую прослежена до теологического импульса, данного Мухаммедом арабскому уму, поскольку она не может быть получена из какого-либо другого источника.

Не так-то просто определить точное влияние на прогресс человечества, оказанное доктринами Реформации; ведь до Лютера они носились в воздухе. Но никто не может обоснованно сомневаться в том, что требование свободы совести и права личного суждения в религии привело к свободе мысли, слова, действия во всех других направлениях. Войне против папской и церковной власти в вопросах души мы обязаны, как многим никто не может сказать, гражданской свободой, народным суверенитетом, освобождением человека, прогрессом человеческого разума. Тезисы Лютера были источником Декларации независимости. А современная наука с великими именами Бэкона и Ньютона, Декарта и Лейбница, Гете и Гумбольдта является законным ребенком протестантского богословия.

Правда, что печатное дело и морские открытия предшествовали Лютеру. Но эти изобретения произошли из тех же идей, которые оформились в лютеранской Реформации. Открытие печатного дела было следствием, не меньше, чем причиной. Оно появилось, потому что было нужно; потому что люди хотели сообщать свои мысли более свободно и широко, чем это можно было сделать с помощью письма. Если бы оно было открыто пятьсот лет назад, оно бы умерло, бесплодное изобретение, ни к чему не приведшее. И поэтому паровая машина и железная дорога не появились раньше, потому что они были не нужны: как только они были нужны, они появились. В основе всех этих изобретений лежит желание человека легко, быстро и широко общаться со своим братом-человеком; другими словами, чувство человеческого братства. Материальная цивилизация во всех ее частях и во все времена вырастает из духовного корня; и только вера ведет к зрению, только невидимые и вечные вещи создают то, что видимо и временно.

Две теологии, которые в настоящее время противостоят друг другу, – это не кальвинизм и армянство, не тринитаризм и унитаризм, не натурализм и сверхъестественность. Но это теология уныния и страха, с одной стороны, и теология мужества и надежды – с другой. Одна считает, что люди должны быть ведомы к Богу страхом; другая стремится привлечь их любовью. Одна не верит в человека, считает его всецело злым, считает грех неотъемлемой его частью. Другая считает разум божественным светом в душе и побуждает ее действовать свободно; доверяет своей совести, просвещенной истиной, и уверенно взывает к ней; полагается на свое сердце и стремится вдохновить его щедрыми чувствами и бескорыстной любовью. Кто может сомневаться, что эта теология веры должна восторжествовать над теологией страха? Все лучшие мысли, самая глубокая религия, самые благородные стремления века текут в этом направлении. Станет ли наша горстка унитарианских церквей когда-либо великим множеством или нет, я не знаю; но я уверен, что дух, который вдохновил душу Чаннинга, должен вести будущий век и создавать церкви, которые должны быть. Сейчас это не вопрос Единства или Троицы, а нечто гораздо более глубокое и гораздо более важное. Пытаясь урегулировать логические условия божественности и человечности Христа, мы были подняты выше к видению Божественного Отца и Человеческого Братства. Подобно Саулу, сыну Киса, мы пошли искать ослов нашего отца и нашли царство.

Недавно нам рассказали о Бостонской теологии. Если есть что-то, что заслуживает называться Бостонской теологией, так это эта доктрина мужества и надежды. Ибо ее разделяют все ведущие умы всех протестантских конфессий в этом городе. Какой бы выдающийся человек ни приезжал сюда, неважно, кем он был, когда приехал, вскоре он обнаруживает себя движущимся в этом направлении. Оковы традиций и формальностей спадают с его конечностей, его глаза открываются новому свету; и он также становится счастливым вестником нового и лучшего дня.

Но еще лучшим словом, если оно требуется для локализации этих идей, было бы «Новая Английская теология». Ибо в каждой части Новой Англии, с самого начала; в каждой из многообразных сект, чьи маленькие шпили и церкви-домики усеивали наши бесплодные и каменистые холмы, никогда не было недостатка в людях этой истинной апостольской преемственности; людях, верящих в истину и смело говорящих ее; верящих, что Бог любит истину больше, чем ложь; что он не желает, чтобы кто-то говорил ложь для его славы или говорил пустые слова в его пользу. При всей нашей узости, нашей фанатичности, нашей противоречивой горечи, нашем преследующем рвении, – которых, Бог знает, у нас было достаточно в Новой Англии, – сердце Новой Англии всегда было свободным, мужественным и рациональным. Да: на всем пути от Моисея Стюарта до Уильяма Эллери Чаннинга, на всем пути от лекционных залов на холмах Андовера до трибуны Теодора Паркера, молча стоящего в Мьюзик-холле, у нас был тот же самый храбрый элемент мужественной теологии. Это была горсть соли, которая спасла Новую Англию. Поэтому со времен первых пуритан, мужчин и женщин, Гарри Вейна, миссис Хатчинсон и Роджера Уильямса, которые отстаивали права человеческой души против тирании священников, через служителей Революции, которые отправились со своим народом в лагерь Вашингтона в Кембридже; вплоть до дней Бичеров, – никогда не было человека на кафедре Новой Англии, который отстаивал справедливость, свободу и гуманность. С наших голых вершин холмов мужчины и женщины Новой Англии смотрели на небо и видели его не всегда и не полностью черным от суеверных облаков, но его бесконечные глубины синевы, вечно пронизанные теплым живым светом Бога Любви. И поэтому Новая Англия была источником Прогресса, плодотворной матерью Реформ, «прекрасной матерью еще более прекрасных детей».

Я процитировал несколько поразительных отрывков из апостола Павла. Один из них выражает его стремление к большему совершенству и заявляет, что он забывает все, чего уже достиг, и стремится к лучшему, к большей истине и большей любви. Другой отрывок призывает его учеников думать самостоятельно и быть разумными христианами, а не детьми в понимании. Третий утверждает, что он служитель духа Евангелия, а не его буквы; четвертый, что его религия не в страхе, а в силе, любви и здравом уме; пятый говорит: стойте твердо в свободе и будьте либеральными христианами; и в других местах он увещевает своих братьев не быть узкими и не фанатичными; но смотреть на все прекрасное, любезное, истинное и доброе, где бы они это ни находили. Но незадолго до того, как он сказал эти вещи, сам Павел был одним из самых узких и нетерпимых людей, полностью противящихся прогрессу. Что вызвало эту великую перемену в его душе? Это было то, что он нашел истинное богословие. Он научился у Христа просто доверять божественной любви к прощению и спасению. Он узнал, что Бог был Богом язычников и язычников, а также иудеев. Он узнал, что никакие ритуалы, церемонии, таинства или формы, но только видение Бога как Отца и Друга, не могут действительно спасти душу от ее болезней и наполнить ее бессмертной жизнью. Истинное богословие было секретом огромного прогресса Павла и его чудесной силы пробуждать и обращать других. Многие считают его богословие темным и суровым. Но когда мы проникаем за завесу еврейского языка, мы находим его богословием Свободы, Разума, Любви, мужественным и нежным, щедрым и умным. И это же самое богословие, переходящее по своей сути от Павла к Августину, Лютеру, Уэсли, всегда было движущей силой человеческой цивилизации и человеческого развития. Оно было другом свободной мысли, свободы совести и всеобщего прогресса.

Под истинным богословием я подразумеваю то, что имел в виду Павел, когда сказал, что Бог «дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». Я подразумеваю то, что он сказал, когда заявил, что Бог сделал его служителем Нового Завета, не буквы, но духа, ибо буква убивает, а дух животворит.

Я имею в виду теологию, которая ставит содержание выше формы; вещь выше имени; которая смотрит на факт, а не на этикетку.

Давайте же, братья, называющие себя унитариями, будем рады и благодарны за евангелие веры и надежды, которым мы наслаждаемся. И давайте дадим другим то, что получили сами. Если верно, как мы пытались показать, что человеческий прогресс во многом зависит от истинного богословия, мы не можем помочь человечеству больше, чем широко распространяя то, что Бог дал нам из своей истины. Даром вы получили, даром давайте. Вы, которые всегда жили в этом сообществе, окруженные этим мягким теплым светом мира и свободы, не знаете, не можете сказать, как страдают те, кого с раннего детства учили бояться Бога и не доверять его свету в своей душе. Внесите свой вклад в распространение лучей лучшего дня. Дайте миру ту религию, которая не является духом страха, но силой, любовью и здравым умом.

* * *

ВЗЛЕТ И ПАДЕНИЕ РИМСКОЙ ЦЕРКВИ.

АТАНАС КОКЕРЕЛЬ.

Мы живем во времена великих и многообразных перемен. Есть одна церковь, которая на протяжении столетий славилась тем, что утверждала, что она никогда не менялась, что она всегда была точно такой же; но теперь она едва ли может отрицать, что либо по ее собственной воле, либо под влиянием обстоятельств в ней за последние несколько лет произошли очень большие перемены. Это, если это правда, должно изменить также природу, систему, ход наших споров с ней. Спор между двумя церквями, возможно, не всегда был вполне справедливым; и я не хотел бы быть несправедливым ни к одному противнику, кем бы он ни был. Я не был бы спокоен на своей совести, если бы думал, что был несправедлив к чему-либо, особенно к чему-либо религиозному, какой бы ни была эта религия; потому что в любой религии, даже самой несовершенной, есть некое стремление от этой земли к небу; по крайней мере, от человеческих душ к тому, что они надеются или верят, что есть Бог. И особенно я не мог простить себе, что был каким-либо образом несправедлив к той великой церкви, которая на протяжении столетий утешала и поддерживала множество душ, и делала их лучше и счастливее своими учениями. Это христианская церковь; и хотя я думаю, что римское христианство было в очень большой степени смешано и смешано с серьезными заблуждениями, – а это именно то, что я хочу показать, – все же, даже под этой завесой человеческих заблуждений, я признаю, я признаю религию, христианство; и поэтому я преклоняюсь перед ней.

Я думаю, однако, что произошедшие изменения не изменили сути Римской церкви. Я думаю, что произошедшие изменения соответствуют природе этой церкви; их действительно следовало ожидать, и в них нет ничего абсолютно нового. Мы могли бы, возможно, давно предвидеть их приближение; и, если бы мы были достаточно прозорливы, мы могли бы увидеть их с самых первых времен этой церкви. Давайте попытаемся понять, что она такое, что она означает; давайте попытаемся увидеть, что скрывается под этим именем, «Римско-католическая церковь». Она называет себя католической, что означает вселенской, и в то же время у нее есть местное название. Она для всего мира; но в то же время она принадлежит одному городу и носит имя этого города. Почему? Вот в чем вопрос; и хотя это кажется только вопросом названия, я думаю, мы обнаружим другими способами, что это вопрос фактов. Второе продвижение требует изменения нашей полемики с римской властью. В наше время была создана новая наука, которая дает нам лучшие средства для оценки и изучения других церквей, чем наша собственная; эта наука называется сравнительной историей религий. В Англии Макс Мюллер, во Франции Бюрнуф, а в этой стране Джеймс Фримен Кларк сравнили историю нескольких религий. Согласно этой сравнительной истории, существуют правила, которые следует понимать и признавать в развитии религии. Одно из правил, которое, как я думаю, мы можем вывести из любой сравнительной истории религии, может быть поразительным; и я воспользуюсь очень простым сравнением, чтобы меня полностью поняли. Вы когда-нибудь видели над дверью магазина вывеску, на которой было написано имя старого владельца магазина; и когда приходил его преемник, он покрывал ту же самую доску новой краской, а свое собственное имя писал поверх старой? Но со временем новая краска стерлась, так что старое имя снова появилось под новым, таким образом, что, возможно, стало трудно четко различать, какие буквы или строки принадлежали старому, а какие – новому. Если этот образ покажется вам слишком знакомым, позвольте мне спросить вас, помните ли вы, что ученые называют палимпсестом. Иногда в Средние века было трудно найти хорошо подготовленный пергамент, на котором можно было писать, и было очень много монахов, у которых не было других дел – и это было лучшим использованием их времени – кроме как писать или копировать Библию или другие религиозные книги. Когда они находили пергаменты, на которых были скопированы комедии и трагедии или другие произведения язычников, они думали, что они бесполезны, и они могли очень легко смыть надписи на этих пергаментах или покрыть их белой краской таким образом, чтобы написанное на них было не видно. Затем на этих пергаментах они писали Библию, или проповеди, или любой документ, который они считали полезным. Но затем произошло то же самое, что и с вывеской, – старые надписи появлялись снова через некоторое время; белое покрытие, покрывавшее страницу, исчезало. И вот случается, что ученые иногда долго размышляют над страницей проповеди святого Августина или Иоанна Златоуста, в которой они находят стих из какой-нибудь комедии Теренция или Аристофана; затем у них, возможно, возникают некоторые трудности с тем, чтобы понять, где комедия, а где проповедь, с тем, чтобы точно различить, что в сочинении старое, а что новое; и им не всегда это удается.

Теперь то, что мы видим на вывеске, мы видим также и в религии различных церквей, когда целое множество людей в одно время переходит из одного культа в другой. Затем, против своей воли, и, возможно, не зная этого, они никогда не приходят в лоно своей новой церкви с пустыми руками: они несут с собой ряд идей, привычек и поворотов мысли, которые они нашли в своем старом культе. И таким образом, спустя время, когда пыл ранних дней утихает, вы обнаруживаете в новой религии или новом культе настоящий палимпсест: старый вновь появляется под новым. Это проявляется многими способами; иногда способами самыми странными и неожиданными.

Если вы спросите меня, теперь, помня это правило, что означает название «Римско-католическая церковь», я отвечу: христианство впитало в себя Римскую империю; Римская империя стала христианской за очень немногие годы, с самым быстрым, с самым восхитительным влиянием; души были завоеваны в большом количестве; они стали христианскими. Но впоследствии оказалось, что они не были настолько совершенно неязыческими, как о них думали, или как они сами думали: многие из их языческих привычек жизни, мыслей и обычаев сохранились даже в самом их богослужении. Таким образом, после того как христианство поглотило римский мир, оказалось, что римский мир проник и оплодотворил все христианство; и это есть Римско-католическая церковь. Она христианская, но она полна заблуждений и суеверий, которые принадлежали старому римскому языческому миру.

Чтобы понять, что это значит, мы должны теперь попытаться понять, что такое был старый римский гений. Здесь я прошу вас не путать его с греческим гением, который был во многих отношениях намного лучше, но который в то время в значительной степени исчез и был заменен повсюду римским гением. Каковы были особые черты характера римлян? Первая и очень поразительная для тех, кто путешествовал и учился в этих странах, это самая живая любовь к традиции. В Риме в настоящее время вы найдете вещи, которые делаются, которые говорятся, во которые верят, которые нравятся, потому что они были две тысячи лет назад, без того, чтобы сами люди имели очень ясное представление об этом. Их обычай – и он рожден в их плоти и в их крови – оглядываться назад и видеть в прошлом мотивы и прецеденты для своих поступков и для своей веры. Из этого я мог бы привести вам ряд примеров. Я выберу только один. В первый раз, когда я был в Риме, я остановился, как и каждый путешественник, на Пьяцца дель Пополо. Посреди этой площади стоит обелиск, и на одной стороне пьедестала этого обелиска написано: «Этот памятник был привезен в Рим Верховным Понтификом Цезарем Августом». Я обошел вокруг памятника и на другой стороне того же пьедестала прочитал: «Этот памятник, привезенный в Рим Верховным Понтификом Цезарем Августом, был установлен на этой площади Верховным Понтификом Секстом V». И тогда я вспомнил, что один из этих Верховных Понтификов был римским язычником, императором; а другой был христианином, священником, папой; и я был поражен с первого взгляда, обнаружив на двух сторонах одного и того же камня один и тот же титул, данный этим двум представителям совершенно разных религий. Впоследствии я заметил, что это не было необычным случаем, но что во многих других местах Рима можно было найти примеры того же рода. Я, возможно, более глубоко, чем некоторые другие путешественники, исследовал значение этих слов. Я спросил себя, почему этот папа, Секст V, и этот император Август, должны называться «понтификами». Что означает слово «понтифик»? «Понтифик» означает мостостроитель, строитель мостов. Почему их так называют? Вот объяснение этого факта. В самые первые годы существования Рима, в то время, когда у нас есть очень сказочная история и лишь немногие существующие памятники, – маленький городок Рим, построенный не на семи холмах, как обычно предполагается; сейчас их одиннадцать; тогда в городе их было меньше семи, – этот маленький городок очень боялся любого врага, который мог бы захватить один из холмов, которые находились за городом, Яникул, потому что Яникул выше других, и с этого холма враг мог очень легко бросать камни, огонь или любые средства разрушения в город. Яникул был отделен от города Тибром. Тогда первой необходимостью для обороны этого маленького города Рима было иметь мост. Они построили деревянный мост через Тибр, и большой интерес для города состоял в том, чтобы этот мост всегда содержался в хорошем состоянии, так, чтобы в любой момент по нему могли пройти войска. Затем, с особой гениальностью римлян, о которой у нас есть другие примеры, они постановили, как ни странно, что люди, которые были корпорацией, чтобы заботиться об этом мосте, должны были быть священными; что их функция, необходимая для обороны города, должна считаться святой; что они должны были быть священниками, и самый высокий из них назывался «высоким мостостроителем». Так случилось, что в Риме была корпорация мостостроителей, понтификов, глава которой был самым священным из всех римлян, потому что в те дни его жизнь и жизнь его товарищей считались необходимыми для безопасности города. Все изменилось; очень скоро Рим стал достаточно большим, чтобы не беспокоиться о Яникуле; очень скоро Рим завоевал часть Италии, затем всю Италию и, наконец, почти весь мир. Но когда что-то сделано в Риме, оно остается сделанным; когда что-то сказано, оно остается сказанным и повторяется; и таким образом случилось, что привилегия корпорации мостостроителей, как существ священных и святых, сохранилась; и эта привилегия заставила всех уважать их; дала им своего рода моральную силу. Затем короли захотели стать Высокими мостостроителями; после королей – консулами; позже – диктаторами; и, позднее, сами императоры стали Высокими мостостроителями, что означало самых священных лиц в городе.

Когда Константин, которого обычно называют первым христианским императором, – но который был очень далек от того, чтобы быть настоящим христианином, – когда Константин стал номинально христианином, он не перестал быть верховным мостостроителем язычников. Он оставался первосвященником язычников в то же время, что и христианский император; и он нашел средства, как и его сын после него, чтобы сохранить обе функции. В некоторых случаях он действовал как верховный понтифик язычников; в других случаях он созывал соборы, председательствовал на них и отсылал их, когда ему надоедало их присутствие; заявлял епископам, что он в каком-то смысле один из них, и действовал во всех отношениях так, как действовали папы после него. Таким образом, этот титул оставался типом всего, что было самым священным в Риме; и епископ Рима, когда представлялась возможность, – когда титул был утрачен в Риме императорами, – снова принимал его. И таким образом, мы видим на одном и том же камне, в настоящее время в Риме, имя высокого мостовика, который является языческим императором, и имя высокого мостовика, который является папой, который является главой христианской католической церкви. Таким образом, вы видите старое суеверие, старое местное суеверие, установленное с политическим значением, которое пережило себя, пережило столетия, пережило падение язычества и в настоящее время процветает. Вы все знаете, что нынешний папа называется Pontifex Maximus; это его титул; и везде вы видите, даже на денежных знаках, что Pio Nono – Pontifex Maximus, – великий мостовик, что означает высочайший из всех священников, из всех священных существ. Таким образом, традиция, на этом особом месте и в связи с историей и древностями этого места, установила авторитет, не имеющий себе равных нигде.