#конференция_СОВет. Сборник материалов – 2024

#конференция_СОВет. Сборник материалов – 2024
Галина Игоревна Шляхова

Сборник материалов VIII Всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Комфортное сосуществование людей и животных на урбанизированных и особо охраняемых природных территориях: международная и российская практика» 2024 года, организуемой АНО «СОВет».

#конференция_СОВет

Сборник материалов – 2024

Благодарим за спонсорскую помощь в проведении конференции Фонд защиты городских животных и Совет по экологической политике Партии возрождения России.

Ответственный редактор Галина Игоревна Шляхова

Дизайнер обложки Екатерина Сон

© Екатерина Сон, дизайн обложки, 2024

ISBN 978-5-0065-1604-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Программно-организационный комитет

Председатель программно-организационного комитета

Мария Алексеевна Шабалина, член правления АНО «СОВет», адвокат двокатской палаты г. Москвы

Программный комитет

Галина Игоревна Шляхова, учредитель АНО «СОВет», корреспондент-переводчик ТАСС

Александра Валерьевна Астахова, руководитель проекта «Виварцы 2.0»

Анастасия Сергеевна Голошевская, руководитель АНО «СОВет»

Организационный комитет

София Павловна Рыжкова, член Правления АНО «СОВет» (техническое обеспечение)

Паринский Александр Германович (техническое обеспечение)

Полина Игоревна Фролова, член Правления АНО «СОВет» (дизайнер)

Животные сквозь призму этики

Зооэтика: хорошо забытое старое?

Черняева Дарья Владимировна

кандидат юридических наук, доцент,

директор по науке,

Международный научно-исследовательский институт зооправа

г. Алматы, Казахстан

    empllaw@gmail.com

Аннотация

Исследование представляет собой краткий анализ ценностных установок в ряде культурных традиций, позволяющий сделать вывод о типичности и характерности для них близких к современному представлений о целостности и неделимости компонентов экосистем, бережного отношения к природе в целом и ответственного обращения с животными в частности. Исследование наглядно, на конкретных примерах, показывает традиционность и укоренённость основных положений современной зооэтики в славянском и, конкретнее, русском культурно-ценностном контексте. Одновременно, выводы исследования позволяют продемонстрировать несостоятельность позиционирования зооэтики как явления заимствованного, возможно, чуждого отечественной культурно-ценностной традиции. Выводы исследования могут быть использованы в образовательных и культурно-просветительских целях, в том числе в подготовке программ дошкольного и школьного уровня, посвящённых развитию экологического мышления и культуры обращения с родной природой.

Ключевые слова: зооэтика, животные, традиции, культура, сказки, фольклор, гуманность.

Сегодня специалистам в области этических аспектов обращения с животными и этики взаимоотношений человека с природой нередко приходится отбиваться от упрёков в чужеродности этой области для отечественной науки и культуры, заимствованию несвойственных ей концепций и ценностей. Представляется, что такая критика имеет своим основанием недостаточное знание родной культуры и народных традиций.

К счастью, опровергнуть её возможно через сведение глубокого академического анализа культурно-исторических контекстов к доступным, наглядным, общеизвестным примерам – при условии, что эти примеры положены на прочный фундамент анализа ведущих работ в области культурологии, философии, социологии, психологии, антропологии и др. и представлены в сопоставлении с широким перечнем традиций. Видимая простота и привычность приводимых образов и сюжетов обеспечивает несравнимо более широкий спектр использования полученных выводов. При этом данное исследование в основном не предполагает анализа социо-психологических подтекстов.

Также отметим, что избрание предметом исследования положительных примеров отношения человека и животных/природы в русской народной (фольклорной) сказке не означает отсутствия в ней примеров отрицательных. При этом понятие «народная (фольклорная) сказка» в настоящем исследовании используется в распространённой трактовке, определяющей её как жанр народного творчества, в свою очередь являющегося элементом народной культуры. См. об этом подробнее например: [1, с. 457; 2].

В свою очередь, понятие «русская культура» опирается на трактовку народных культур, изложенную в ряде культурологических, в том числе отечественных, источников: [3, 4, 5, 6, 7].

В данной публикации сосредоточимся на основном предмете исследования – русской народной сказке (включая её обработки), чтобы дать ключевые идеи и отсылки, которые всякий заинтересованный читатель может далее использовать для собственных изысканий, поиска аргументов и контраргументов описанному, формирования и обоснования самостоятельных умозаключений и концепций.

Применительно к предмету данного исследования, с известным уровнем допущения и обобщений, можно утверждать, что традиционное отношение человека к природе (и животным как её неотъемлемой части), как правило, следует одному из трёх концептов[1 - Безусловно, это не единственная модель, описывающая восприятие природы человеком и исторически складывающиеся системы взаимоотношений между ними. Тем не менее, исходя из предметной области исследования, эта модель представляется достаточно подходящей. Это никоим образом не означает отрицания автором иных идей и моделей, особенно применительно к другим исследовательским задачам. См. например: идея гомеостазиса у Гумилёва [8], эволюция концепта «благоговения перед жизнью» у Швейцера [9], развитие идей биоцентризма на рубеже XX – XXI веков, идея «точки равновесия» [10], двухуровневая модель взаимодействия человека и окружающей среды [11], модель доместикации и пост-доместикации в анализе современных социо-этических тенденций [12], анализ влияния этических течений (идеализма и релятивизма) на конструирование восприятия животных человеком [13], модернизм и постмодернизм в социологическом исследовании [14] и др.]:

1. Нейтральность. В этом концепте природа нейтральна, взаимодействие человека с нею случайно, равно как и вытекающие из него польза и вред обеим сторонам. Природа в целом и животные в ней заняты своим бытием, их ценности не артикулированы либо неизвестны, реакции обусловлены неизвестными человеку факторами, объяснения которым традиция не предлагает. При таком подходе человек принимает природу и животных в расчёт, но не планирует активного воздействия – ни негативного, ни позитивного – за исключением набора действий, обеспечивающих удовлетворение его потребностей. Концепт нейтральности наиболее редок в культурной традиции, что, предположительно, объясняется объективной необходимостью и невозможностью избежать взаимодействия с природой, особенно на ранних этапах развития человеческих сообществ, следствием чего стали попытки осмыслить это взаимодействие как минимум чтобы сделать его более удобным, безопасным и предсказуемым.

2. Враждебность. В этом концепте природа является врагом и, соответственно, объектом силового воздействия, преодоления, овладевания и управления со стороны человека, для достижения его целей. Природа и животные при этом воспринимаются как активные и агрессивные акторы, их мораль отличается от человеческой, оценивается человеком негативно и подлежит вмешательству. Часто в этой концепции животные и природа в целом опытнее, мудрее и мощнее человека, составляют для него вызов и инструмент доказывания своего превосходства вопреки несоизмеримости сил. Человек воспринимает природу и животных как конкурентов за власть, которых он должен победить и подчинить – либо проиграть битву, умереть и стать частью природы. Становление человека происходит через столкновение с природой и животными и их подчинение, альтернативой которым часто выступает смерть. Этот концепт характерен для многих стран Азии и в целом «глобального юга», особенно сравнительно поздних культурно-религиозных течений.

3. Партнёрство. В этом концепте природа воспринимается как родитель или партнёр, который помогает, учит или действует в сотрудничестве, для получения общей/взаимной пользы. Природа и животные при этом активны и антропоморфны: имеют моральные ценности, демонстрируют этически обусловленные переживания, подобные человеческим. В варианте равнозначного партнёрства-сотрудничества они обычно воплощают образ родственника (брата, сестры), надёжного друга, доброго соседа, поддерживая и помогая физически и советом, отказываясь от злоупотребления ситуацией, возможностями и силой (последние при этом могут превышать человеческие). В иерархических вариантах партнёрства природа в целом и животные в частности олицетворяют образ родителя с присущими этому образу свойствами: опыт, мудрость, могущественность, терпение, доброта, гармоничность, готовность или активное стремление помочь, научить, испытать. Человеку в этом варианте отводится роль ребёнка, с естественным для него (не) послушанием, уходом и возвращением, последующей благодарностью и ответственностью «взрослого ребёнка», в т. ч. в форме заботы о родителях при их немочи и пр. Для человека в этом концепте природа и животные ценны, важны, заслуживают уважения (не снисхождения), благодаря им человек обретает дополнительные качества и возможности: силу, мудрость и т. п. Смерть человека в этом концепте возвращает его в природу, где он (снова) становится её неотъемлемой частью, сохраняя приобретённые положительные (родительские) качества: доброту, красоту, готовность помочь. Этот концепт возникает уже в древних человеческих сообществах самых разных регионов и последовательно сохраняется до поздних обработок народных эпосов, а также у народов, ведущих традиционный образ жизни в наше время.

Последняя, партнёрская, модель является если не наиболее распространённой, то как минимум наиболее воспринятой, известной и популярной в русской и, шире, славянской культурной традиции. Именно эта модель нашла отражение в поздних обработках сказок известными литераторами, которые во многих случаях практически полностью вытеснили оригинальные, исходные тексты. Она же во многом прослеживается и в традиционных для России религиозных интерпретациях роли человека в этом мире, как дохристианских, так и христианских православных (хотя и со смещением акцента на последнюю фазу развития его отношений с природой, где он выступает как более сильный и наделённый ответственностью в отношении природы, но всё ещё, как правило, без противопоставления ей) [15, 16]. Так, православным верующим хорошо знакомы примеры подобного отношения из житий святых (прп. Серафима Саровского, Сергия Радонежского и др.), сюжет которых часто отображён на соответствующих иконах [17, 18].

Русская сказка поощряет сотрудничество человека с природой, посильную помощь животным, растениям, объектам неживой природы, стихийным явлениям. Неизменное и чаще всего щедрое вознаграждение этой модели поведения отражает её высокую положительную ценность для общества и оценку её как правильной, желательной, образцовой, соответствующей принятым в обществе ценностям. Закреплению, воспроизведению и тиражированию этих ценностей способствует их передача в формах и версиях, ориентированных прежде всего на детскую аудиторию.

Более того, среди образов, одновременно традиционных и наиболее популярных, прочно закрепившихся в отечественной культурной традиции, не так просто найти примеры, когда природа или конкретные животные были бы носителями чисто негативных качеств, иллюстрацией человеческих пороков, антигероями. Причём это восприятие прослеживается не только в сказках, где животные взаимодействуют с человеком, но и там, где человек не упоминается или не входит в число активно действующих персонажей (см. типологию сказок: [19, 20, 21, 22, 23, 24, 25]. Так, лиса – один из наиболее распространённых персонажей русских народных сказок о животных, основной трикстер в группе русских сказочных архетипов [26] – противопоставляется глуповатым людям или простодушным собратьям (волку, медведю) и редко бывает наказана за свои хитрости. В целом, привычные хищники (лиса, волк, хищные птицы) редко осуждаются и ещё реже наказываются (в основном – только за деяния, наказуемые и для человека: кражу, беспричинное нападение и т. п.). Животные сотрудничают с человеком, поддерживают его, получают возможность «загладить вину» за осуждаемые действия и ошибки.

Зло представлено «незнакомыми» или мифическими животными (аспид, Змей Горыныч, ехидна) либо антропоморфной «нежитью», тем более не относимой к животному миру (лешие, Лихо Одноглазое, Кощей Бессмертный и др.), тогда как для традиционных животных оно часто представлено чужеродным, привнесённым, не соединяющимся с самим животным и не становящимся частью его биологической сущности (игла кощея в зайце и утке, колдовские чары и др.).

Описанные примеры демонстрируют глубокую укоренённость идей ответственного отношения человека к природе и животным в русской культурной традиции. Этот вывод подтверждается, среди прочего, и достаточно единообразным подходом позднейших обработчиков сказочных текстов к исключению элементов человеческой жестокости, а также активное восприятие этих обработок популярной культурой.

Источники

1. Фольклор // Большая российская энциклопедия. Том 33. Москва: 2017.

2. Schlinkert J. C. Lebendige folkloristische Ausdrucksweisen traditioneller Gemeinschaften. Rechtliche Behandlungsm?glichkeiten auf internationaler Ebene. Berlin: BWV—Berliner Wissenschaftsverlag; 2007.

3. Народная культура в современных условиях. Отв. ред. Н. Г. Михайлова. М.: Российский ин-т культурологии, 2000.