Как медитация вас изменит. Мой личный опыт

– А это что такое?! – воскликнул потрясенный моими словами Ученый.

– Это шишка на макушке головы, она появляется в том месте, где у младенцев расположен родничок, который с возрастом полностью зарастает. Помню у меня он очень долго был мягким, лет до двенадцати, и из него понемногу просачивалась жидкость, но тогда я не понимала что все это значит.

– Вы разрешите мне на нее посмотреть? – смущенно попросил Ученый, рассмешив меня своей просьбой.

– Под волосами вы ничего не увидите, моя ушниша еще слишком маленькая. Но можете ее потрогать, просто положите ладонь на мою макушку и вы почувствуете выпуклость.

– Да! Действительно чувствую. И что это значит?

– Если вы вспомните изображения ведических божеств или будд, то увидите, что у них на макушке головы всегда есть такая шишка. И это не форма прически, а именно ушниша, прикрытая волосами, появление которой говорит об обретении высшего знания, просветления. Духовные практики действительно меняют не только мышление, но и физиологию человека и всё вышеупомянутое мной есть результат их действия.

Уже будучи взрослой, когда начала заниматься йогой сна, я узнала о том, что ушнише соответветствует седьмая чакра сахасрара, расположенная чуть выше макушки и являющаяся выходом центрального энергетического канала человека. Когда она активна, я чувствую пульсирующую боль в ушнише, нечто вроде покалывания, до нее больно дотронуться, но именно поэтому я ее и обнаружила, чисто случайно.

Эта чакра управляет всем духовным потенциалом человека – расширяет границы сознания и помогает проникнуть в его тайны, дает понимание законов вселенной и соединяет с Высшим разумом, а также развивает все таланты и способности. Вообще духовные возможности каждого человека безграничны, надо это понимать и быть уверенным в своей силе раскрыть их.

– Так вот откуда у вас паранормальные способности! А что делать тем, у кого этой шишки на макушке нет?

– Работать над собой. И медитация – лучший способ духовного развития. Причем пользу от нее вы очень скоро почувствуете на себе. Помимо развития всевозможных талантов, вы научитесь управлять негативными эмоциями, такими как страх, злость и агрессия, потому что будете понимать причины их возникновения и использовать в качестве средства для самосовершенствования. Вы станете спокойнее принимать внешний мир, потому что почувствуете, что сами можете менять свою реальность. Одним словом, будете жить в гармонии с собой и окружающими.

– Вот! Очень кстати вы упомянули о спокойствии. В наш безумный век самая актуальная тема. Реально ли не реагировать на раздражители?

– Не сразу получится, это правда, придется сильно постараться, по себе знаю. Ведь как мы обычно ведем себя в конфликтной ситуации? Начинаем доказывать свою правоту, отстаивать собственное мнение и этим только усугубляем положение и еще больше раздражаем себя и своего оппонента. Конфликт перерастает в ссору. Так поступают все, кто не умеет управлять своим умом, а самое главное, не понимает, что никакие доводы никогда не смогут переубедить другого человека.

Но со временем, занимаясь медитацией, вы подчините себе ум и уже автоматически, как привыкли это делать ежедневно на практике, лишь только эмоции начнут разгораться, у вас сам собой включится контроль. И вы будете думать примерно так: “Зачем спорить и портить себе нервы, если я знаю, что прав, а оппонент мне сейчас, в раздраженном состоянии, не уступит? Поговорим позже, если еще не отпадет в этом нужда“.

Поверьте моему опыту, вы и сами на себя будете удивляться, и такому повороту событий в положительную для вас сторону. Ведь вы не полезли на рожон, а сохранили добрые отношения. Сторониться конфликтов станет вашим правилом.

– А как же быть с научными спорами? Как известно, в них рождается истина, – растерянно сказал Ученый.

– Прежде всего, не надо превращать научную дискуссию в бытовой спор и ссору. А потом, наука ведь опирается на доказательства, а против них не поспоришь. Конечно, существуют еще различные теории, но и из-за них не стоит ломать копья, а лучше оставаться всегда осознанным.

– Действительно, это так. Вижу, вы проделали очень длинный путь. Зато шаг за шагом, но продвигались к цели. А мне с чего лучше начать? Как вы думаете? Ведь должно быть что-то, подходящее абсолютно всем? Некая база… – спросил Ученый.

– Конечно есть! Это медитация Випашьяна (на пали произносится как Випассана, а в учении Дзогчен называется Сэмдэ). Я начала именно с нее. Помню, мне самой еще пришлось поискать ее. Потому что, как оказалось, далеко не все медитации ведут к цели. А моя цель – постичь истину, освободиться от неправильного видения.

– Тогда расскажите мне о ней, в чем ее особенность?

– Именно в том, что она точно ведет к окончательному освобождению от неведения. Ведь разнообразие медитаций очень велико и все они направлены на трансформацию образа мышления и психики. Но вот степень погруженности и глубина осознавания различны, а соответственно и результаты будут отличаться.

Однако начинать нужно всегда, как вы сказали, с базы. А базой любой медитации, как и Випашьяны, является практика созерцания, называемая на санскрите Шаматха (в учении Дзогчен соответствует тибетскому понятию Шинэ), то есть умиротворенное пребывание ума, сосредоточенного на объекте.

Сейчас не имеет смысла посвящать вас во все тонкости медитации, лучше я напишу вам список моих любимых книг, по которым я сама занимаюсь, а вы уж сами решите какие вам больше подходят и нравятся, а может статься и вовсе найдете что-то другое. Тем более, что методов медитации существует великое множество.

А вот о том, что со мной происходило в процессе могу рассказать, это весьма интересные переживания и ощущения. Так или иначе нечто похожее испытывают все практикующие, но конечно же, чувства и эмоции могут и будут различаться.

В практику Шаматхи обязательно входит наблюдение за дыханием, чтобы успокоить ум и укрепить устойчивость внимания. Направляя некоторое время свое внимание на то место на носу, где воздух входит и выходит, я почувствовала странную вибрацию и нос сильно зачесался. Оказалось, это открылась чакра, расположенная на кончике носа. И чем дальше продвигается погружение в медитацию, тем большее количество открывшихся чакр я стала замечать. Тело начинает самопроизвольно дергаться, вздрагивать, я заметила, как по нему движется жизненная сила, прана. Это говорит о процессе внутренних изменений, когда энергия приходит в гармонию, а ум успокаивается. А еще я перестаю чувствовать холод, потому что эта энергия дает много тепла. Медитирую я всегда в самой холодной комнате, но чувствую что замерзла лишь после окончания практики.

Удивительно, но эта энергия сама выправляет мне спину, когда считает, что она недостаточно пряма и поворачивает мою голову всегда чуть влево, хотя я смотрю прямо перед собой, однако, прана решает, что ей, или мне, так лучше!

Кстати, в это же время я начинаю видеть ауру окружающих предметов, она светится, но трудно определимым цветом, что-то между желтым, голубым и зеленым.

Ну и конечно же, на любой стадии медитации вы можете услышать, что появились те самые “не ваши” мысли или отдельные слова, о которых я вам уже говорила. Это не значит, что раньше их не было, просто пока вы не успокоили свой ум, вы их не замечали.

А вот что будет заметно вам очень хорошо, так это невозможность прекратить именно свою болтовню и оставаться сосредоточенным. Поначалу, как бы вы ни старались продлить состояние без присутствия мыслей, вам это не удастся, и вы буквально очнетесь только тогда, когда заметите, что уже несколько минут ведете монолог сам с собою, а то и диалог с кем-либо. Причем появляться могут не только мысли, но и видения, как будто вы смотрите фильм и видите все цвета и слышите звуки. Это происходит потому, что вы отвлеклись и ум увлек вас за собою помимо вашей воли.

Обратите внимание, что в таком состоянии мы находимся всю нашу жизнь и даже не осознаем, что не мы управляем умом, а он нами. Так ум долго будет нас обманывать, пока мы не подчиним его себе методом сосредоточения. Тогда ваша болтовня умолкнет и вы сможете услышать уже “не ваши” мысли, которые возникают из пустоты и исчезают в пустоте, а между ними вы заметите промежуток без мыслей.

Наблюдая этот беспрерывный процесс чередования промежутка без мыслей, затем их появление и исчезновение, и снова промежутка без мыслей, вы придете к выводу, что он неостановим никакими силами, потому что это бесконечное движение энергии пустоты, а мысли – ее проявление.

– Извините, что прерываю. Я хочу все-таки уточнить, каким образом мы находим пустоту? – поинтересовался Ученый.

– Наблюдая наши мысли. То, откуда они приходят, где находятся и куда уходят. Если пристально за ними следовать, то мы поймем, что нет такого места. Что исчезают не только мысли, но и место их возникновения и исчезновения. Потому что ум не есть нечто конкретное, изначально его природа – пустота. Интеллектуально вы этого не увидите никогда, только практика даст такое знание.

Будда так сказал: “Ум не найдешь снаружи, ум не найдешь внутри, его не найдешь нигде“. Но хотя ум нигде не пребывает, энергия пустоты проявляется как мысль. В конце концов вы откроете для себя, что сущность природы ума – это пустота, которая обладает бесконечной возможностью проявления энергии.

Так вот, вернусь к медитации. Когда достигнута первая стадия Шаматхи, так называемая Джхана (всего их четыре, но для практики Випашьяны достаточно этой), появляется внешний знак – та самая нимитта, о которой я говорила прежде. Глаз теперь я вижу редко, и не только в медитации, но и во сне, а вместо него нечто вроде пульсирующего подвижного круглого пятна прозрачного фиолетово-лунного цвета.

– А куда же делся глаз? – удивился Ученый.

– Никуда, просто он все чаще заменяется пятном. Помните я рассказывала про мой огненный тип личности, когда все знаки духовного развития проявляются в самом начале пути, а затем нужно долго и упорно работать для достижения результата. Вот именно это и происходит. Знаков становится все меньше, а работы все больше.

Но надо сказать, что чем больший опыт имеешь в практике медитации, тем короче все стадии ее прохождения, возможно, поэтому все меньше знаков. К примеру, если в самом начале, чтобы увидеть нимитту мне требовался целый час на то, чтобы успокоить ум, то теперь достаточно и пяти минут, а то и вовсе она появляется немедленно, как только я сосредоточусь.

Вот с этого момента появления нимитты нужно уловить в своем теле приятное ощущение, у меня оно сосредоточено в ладонях, и направить все свое внимание на него. Тогда эта приятность увеличивается неимоверно, до такой степени, как будто из ладоней исходят столбы горячей энергии. Она поднимается к губам и они сами по себе, помимо моей воли, растягиваются в улыбке. Это еще один знак того, что я овладела умом.

К этому моменту дыхание становится настолько неуловимым, что кажется я перестаю дышать совсем. (Помню, когда это случилось в первый раз, я даже испугалась и задышала, как паровоз, а делать этого ни в коем случае нельзя, потому что пришлось начинать заново успокаивать дыхание). Вот здесь надо всю силу внимания обратить на приятность.

Если и дальше концентрироваться на этом приятном ощущении, то оно переходит в необыкновенное состояние тихой радости и приводит к очевидному переживанию измененного сознания, то есть Шаматхе, Шинэ. Сначала внутри меня возникает некое странное ощущение, как будто там что-то перевернулось, например, как песочные часы на вертушке. А потом наступает просто небывалая ясность, какой в жизни не испытать никогда.

В этом состоянии созерцания не чувствуешь никаких проблем, особенно физических, и тогда понимаешь, что можно так сидеть сколько угодно времени, хоть весь день. Двигаться нет никакого желания, абсолютный покой. Тело становится воздушным, как будто его нет, явственно чувствую только голову. Мысли если и возникают, то проплывают мимо меня, как облака, я прямо вижу их, они мне не мешают, они вне меня.

Кстати, практикуя Шаматху некоторые йоги могут погрузиться в нее до последней четвертой стадии, очень похожей на анабиоз у животных, и пребывать в ней по нескольку лет. В таком состоянии все жизненные процессы замедлены в разы, когда дыхание и сердцебиение настолько редки, что уже не различимы.

– Я помню, как вы меня до чертиков напугали своим глубоким сном, когда искали Алую комнату! Тогда я подумал, что вы умерли! – воскликнул Ученый.

– Так вот в Шаматхе возможно находиться в таком “сне” годами! Однако эта медитация не приводит к конечной реализации, к постижению нашего изначального состояния. Поэтому далее нужно переходить к практике Випашьяны (в Дзогчене это будут разделы Сэмдэ и Лонгдэ), но это не значит, что Шаматху можно забыть. Каждую медитацию нужно начинать именно с нее и она будет занимать примерно треть, или четверть от всего времени практики. А затем последовательно проходить одну за другой все ступени учения. То есть каждую медитацию нужно начинать с самого начала, а не с того места, до которого вы дошли в предыдущий раз. И пока не достигнут результат одной ступени, нет смысла переходить к следующей, это надо хорошо понимать, иначе вы просто потратите свое время, но не добьетесь ничего.

– А есть ли разница между практиками Шинэ и Сэмдэ в учении Дзогчен и Шаматхой и Випашьяной? Или она только в названиях? – поинтересовался Ученый.

– На начальном, базовом, уровне, практически никакой. Разница заключается в методе достижения полной реализации. Всего их существует три: путь отречения Сутры, путь преображения Тантры и путь самоосвобождения Дзогчен.

Сутра и Тантра – это постепенные пути, когда ученик продвигается от одного шага к другому, совершенствуя свою практику с помощью рассуждений, представлений и анализа.

В Дзогчене же главное – прямое введение в знание и понимание, прямая передача их от Учителя. Сначала ученик получает передачу, а затем уже развивает и совершенствует знание. И конечно же выбор пути зависит от индивидуальных способностей ученика.

Принцип Сутры состоит в том, что вы должны отречься от всего неблагого и тем самым изменить свою жизнь. Лучший пример – монашество, отказ от всего мирского. Или иначе, отречение от относительного состояния с целью достичь абсолютного.

Тантра же использует метод преображения, то есть визуализации, например божества, работая с энергией движения тела и ума, с целью научиться пребывать в чистом, то есть абсолютном видении.