Учение Иисуса о воскресении души

Известному исследователю Библии англичанину Сандерленду принадлежит такое высказывание: «Нет в мире книги, которая могла бы сравниться с Библией по мощности своего влияния, по той помощи и тому вдохновению, которые люди находят в ней. Такие места, как Нагорная проповедь, 13-я глава Первого послания к Коринфянам, 14-я и 17-я главы Евангелия от Иоанна, 15-я глава Евангелия от Луки, 8-я глава Послания к Римлянам, 5-я и 6-я главы Послания к Ефесянам, псалмы 23, 27, 37, 103, 139 и многие другие, а также отдельные места в 16 последних главах Исайи – содержат такие духовные сокровища, что, по всеобщему признанию всех веков, у человечества никогда не было ничего более драгоценного. Это неиссякающие источники, которые, сколько бы из них ни черпали, давали и будут давать бесчисленным миллионам людей животворящую воду, способную утолить самую сильную жажду души».

На первом месте, как видим, Сандерленд поместил Нагорную проповедь. И действительно, в сознании огромного множества людей, причем не только христиан (вспомним, например, индуиста Ганди), Нагорная проповедь занимает совершенно особое место – как высшее выражение этических принципов.

Нагорная проповедь – не только средоточие Учения Иисуса, но и одно из величайших творений мировой словесности, наиболее глубоко проникающих в человеческую душу. И если мы с вами сумеем хотя бы прикоснуться к некоторым темам и образам Нагорной проповеди – это уже немало. Ведь в Евангелии сказано: даже прикасавшиеся к краю одежды Иисуса – исцелялись (Матф. 14, 36).

Нагорная проповедь содержится в трех главах Евангелия от Матфея – с 5-й по 7-ю. Значительная ее часть последовательно изложена также Лукой (6, 20–49), а другие ее части записаны в разных местах его Евангелия. У Марка отдельные высказывания из Нагорной проповеди встречаются по всему тексту.

Начинается проповедь у Матфея с описания того, как Иисус в окружении учеников взошел на гору.

Следует помнить, что Учение Иисуса, как и вся Библия в целом, – метафорично, притчеобразно. В самом Евангелии говорится, что Иисус без притчи не говорил народу ничего, а ученикам потом наедине изъяснял смысл своих притч (Марк. 4, 33–34). И тот факт, что

Иисус в начале своей проповеди взошел на гору, конечно же, глубоко символичен.

Что такое «возвещение с горы» в библейском смысле? Кто первым восходил на гору и принес с нее Учение, Закон? Конечно, Моисей… Но еще перед этим с горы Синай провозгласил Десять заповедей сам Бог! Значит, восхождение Иисуса на гору как бы продолжает дело Моисея (ср. Исх. 19, 20; 20, 1–18; 24, 15–18).

У современных самаритян сохранился обычай в праздник Пятидесятницы (Шавуо?т) восходить на священную гору (Геризи?м) и заниматься там толкованием Торы – священного Закона. Скорее всего, в период Второго Храма (до 70 г. н. э.) сходный обычай существовал и у иудеев и Нагорная проповедь с ее толкованием заповедей была произнесена именно в день Пятидесятницы. А что это за день? Это тот день, в который и были даны Десять заповедей…

Итак, Иисус взошел на гору, чтобы стать величайшим посредником между невидимым и видимым мирами – и возвестить духовный Закон сынам Израилевым и всему человечеству.

Именно это более чем за семь столетий до Иисуса предсказывал пророк Исайя: «…на закон Его будут уповать острова» (Ис. 42, 4); здесь говорится о Торе, понимаемой в духе Учения Мессии – и возвещаемой «жителям островов», то есть различным народам мира.

По-гречески Закон, объясняемый Мессией, именуется дидахе? – «Учение» (Марк. 4, 2). Его содержание составляет суть уже первых слов Иисуса, обращенных к народу. До этого Иисус говорил со своими домашними, с Иоанном Крестителем, с ангелами, а также с искусителем в пустыне (см. Лук. 2, 48–49; Матф. 3, 14–15; 4, 1–11). Конечно, и с Отцом своим Небесным он находился в постоянном общении. Но к народу – еще не обращался с проповедью. Единственные его слова, которые слышали до этого окружающие, Евангелие передает так:

…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. (Матф. 4, 17)

Но ведь этот призыв Иисуса слово в слово повторяет подобный же призыв Иоанна Крестителя (ср. Матф. 3, 2)…

Само же Учение Иисуса начинается именно с Нагорной проповеди. Она и является его сердцевиной.

Некоторые, однако, усомнятся: «А существует ли вообще целостное Учение Иисуса как таковое? Да и нужно ли оно? Разве не достаточно просто веры, церковной молитвы и ощущения некоей благодати, связанной с тем, что Иисус присутствует в твоей жизни?»

Оказывается, согласно Евангелию, всего этого совершенно недостаточно. Ведь Учение – главное из того, что Иисус принес в мир! Уже в его время люди дивились и спрашивали: «Что это за новое учение?..»

В Евангелии от Иоанна Иисус говорит:

…Мое учение – не мое… (Иоан. 7, 16)

Вслушаемся в эти слова: «Мое учение – не мое». А чье же оно тогда?

…Но Пославшего меня… (Иоан. 7, 16)

Это Учение самого Бога Всевышнего, а Иисус передает его народу. Но в то же время у Марка сказано: «и в учении своем говорил им…» (4, 2); «И говорил им в учении своем…» (12, 38) – ибо Учение Божье неотделимо от души самого Иисуса – его мыслей, чувств, желаний. Поэтому оно и «его учение». Еще Давид сказал, что Учение Господне принадлежит тем, кто всей душой Ему предан:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил закон Твой.

Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)

Итак, речь идет о едином Учении Иисуса. Все его слова и дела должны восприниматься как части, проявления, свидетельства этого целостного, гармоничного Учения, которое представляет собой закон духовной жизни для каждого человека. А важность этого Учения для спасения души выражена в словах любимого ученика Иисуса:

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

(2 Иоан. 1, 9)

То есть Учение Иисуса настолько важно, следование ему настолько связано со спасением души, что пребывающий вне этого Учения – «не имеет Бога»!

Когда Иисус восстал из мертвых, он, посылая апостолов на их великую всемирную проповедь, сказал:

…идите, научите все народы, крестя их во имя

Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…

(Матф. 28, 19–20)

Опять-таки здесь центральное положение отведено Учению – тому великому Слову, которое принес Иисус человечеству.

Как мы уже сказали, в Ветхом Завете есть пророчество о том, что Мессия принесет именно Учение, следование которому спасительно для человека. Это пророчество Исайи об «отроке», сыне Божьем, который придет на землю, чтобы возвестить народам спасительную весть:

…не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова. (Ис. 42, 4)

В древнееврейском подлиннике здесь «Тора» – Учение, непосредственное откровение Бога человеку, «закон Его». А значит, Божий закон (Тора) будет заново объяснен, духовно истолкован Мессией – «доколе на земле не утвердит суда».

Когда Учение Мессии станет краеугольным камнем всей жизни людей, – вот тогда на земле и утвердится истинный суд. Тогда человечество возвратится в состояние, первоначально дарованное Адаму, и каждый будет пребывать в любви к Богу и к своим ближним. До наступления же этих времен миссия Иисуса еще не завершена, потому что прямо сказано: «не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда».

А кто же осмелится сказать, что сейчас на земле «утвержден суд» – в смысле полного правосудия, истины, праведности? Две тысячи лет прошло со времени земной жизни Иисуса, а в нравственной сфере человечество, мягко говоря, не очень продвинулось… Скорее, наоборот, в этой области мы наблюдаем духовный регресс. Тем внимательнее станем вслушиваться в Нагорную проповедь – в ее учение об исцелении и спасении души.

Психология Нагорной проповеди

Одним из главных психологических приемов этой проповеди является перенесение внимания слушателя с абсолютного эгоизма, в котором привычно пребывает большинство людей, – на сочувствие ближнему. Иисус призывает нас постоянно оценивать свои мысли, слова и дела с точки зрения интересов окружающих, а не собственной корысти. Уже одним этим Иисус привлекает пристальное внимание к своей речи, поражая, смущая – и неодолимо притягивая сердца и умы на протяжении двадцати веков.

Как бы ни изменялась жизнь на земле, какой бы социальный и политический строй ни господствовал, какие бы события ни происходили, человек продолжает – тревожно, внимательно, то с ликованием, то с содроганием и трепетом сердечным – внимать словам Иисуса. Каждый пытается их понять, исходя из состояния собственной души и из насущной жизненной ситуации.

Задумаемся, например, почему Нагорная проповедь открывается такими словами:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 3)

Это – первая из девяти так называемых «заповедей блаженства». Каждая из них начинается по-гречески со слова макариой – «блаженны», «счастливы», что является переводом древнееврейского ашрей. Этим же словом открываются и Псалмы Давидовы:

Блажен [ашрей] муж, который… (Пс. 1, 1)

Э?шер, или о?шер – по-древнееврейски «блаженство», «счастье». Ашрей – буквально «блаженства» (двойственное число): это «двойное счастье», «сугубое блаженство». «Вдвойне», «сугубо блажен» тот, кто… – и далее следует перечисление тех душевных качеств и поступков, которые приносят блаженство, делают человека счастливым.

Уже само перечисление этих качеств в Нагорной проповеди нас ошеломляет, поражает. Оказывается, прежде всего –

Блаженны нищие духом… (Матф. 5, 3)

Читающий эти слова сразу начинает думать: а кто же это такие? И до сих пор по этому поводу не умолкают споры: нищие, да еще и духом! Обычно блаженными, счастливыми называют людей богатых, обеспеченных, а тут нищие (пусть даже и духом) – счастливы!..

Блаженны плачущие… (Матф. 5, 4)