Экономика: Маркетинг, стратегии и тенденции развития бизнеса. Цикл: экономика, маркетинг и бизнес

Харир;

Памук;

Гия;

Вуд;

Аг (рыба).

Джизье

В соответствии с исламским правом, джизью можно рассматривать как эквивалент закята, который государство получает от своих мусульманских подданных. Она тесно связана с тебаасини – немусульманскими гражданами государства.

Установление джизьи для тебаасини позволило достичь определенного баланса в обществе. В глазах ислама и мусульмане, и тебаасини являются гражданами государства, обладающими равными правами и возможностями. Именно поэтому в обмен на закят, выплачиваемый мусульманами, тебаасини обязаны были выплачивать джизью.

В Османской империи джизья была одним из основных источников дохода, включена в раздел налогового законодательства «Текалиф-и Серийе». Как мусульманское государство, можно сказать, что практика джизьи существовала в Османской империи с первых лет её основания.

Этот налог, который государство взимало в обмен на защиту прав немусульман, находящихся под его властью, устранение возможного ущерба и военную службу, был весьма незначительным. Поэтому его нельзя рассматривать как важное различие в отношениях между гражданином-мусульманином и гражданином-немусульманином.

На самом деле, государство защищало все права своих подданных и стремилось компенсировать любой причиненный им ущерб. Несправедливость по отношению к ним или преступление, совершенное против них, немедленно карались самым суровым образом.

Например, в постановлении от 26 ноября 1567 года, направленном Аладжахисар-бею, сообщается, что четыре сипаха, убившие троих неферзимми на горе, должны быть казнены после того, как их преступления будут признаны необратимыми.. В этом документе говорится, что независимо от религии, расы или национальности лица, совершившего преступление, должны понести наказание, соответствующее тяжести их проступка. Сегодня это кажется вполне естественным, но в те времена такая идея была в новинку.

У османов все официальные решения султанов, касающиеся джизьи, основывались на положениях шариата, касающихся этого налога. Ещё во времена султана Мурата I этот налог собирался двумя способами в соответствии с исламским правом. Одна из этих форм – Макту Джизей, которая была взята по соглашению с Кюстендилом Текфуру Константином. Другая форма – Алер-Руус Джизье, взимавшаяся с Боснии и Герцеговины и других областей.

В Османской империи обязанность платить этот налог распространялась только на физически и умственно здоровых мужчин, достигших подросткового возраста (булуг).

От уплаты джизьи были освобождены:

священники, которые жили на подаяния;

те, кто был не в состоянии работать и оказался в нищете;

несовершеннолетние и пожилые люди в возрасте от 14 до 75 лет;

женщины.

Таким образом, османская практика джизьи строго соответствовала принципам исламского права. В начале не во всех частях государства взималась одинаковая сумма джизьи. В то время стоимость денег и их покупательная способность различались. Поэтому размер джизьи мог меняться в зависимости от территории и фетв, которые издавались в тот период.

Одна из самых важных фетв, которая привлекла наше внимание, была опубликована Сейхулисламом Абуссуудом Эфенди (1545—1574). Из этой фетвы мы можем узнать о социальной структуре общества того времени, включая показатели бедности и богатства.

В частности, он говорил: «Тот неверующий, который способен на подвиги, способен заплатить двести дирхамов. Если он будет благоразумен, с него возьмут двенадцать дирхамов. Двести дирхамов – это разум евсата, который способен на все и способен к труду. Двадцать дирхамов – это разум. Десять тысяч дирхамов – это разумная сумма, а их сумма – сорок дирхамов», – утверждал он.

Даже учитывая социально-экономическое положение общества и снисходительность государства, количество получателей джизьи в самом низком классе, который должен был платить джизью (класс edna), всегда было больше, чем в других классах.

Например, когда мы рассматриваем количество жертв крушения Бруда (Брода) в 1103 (1691) году и количество жертвователей в соответствии с их классами, мы получаем следующую таблицу:

А«ила: 27

Эвсат: 147

Эдна: 166.

В мусульманских государствах человек, платящий джизью, мог пользоваться всеми правами и обязанностями, которые обычно предоставляются гражданам. Как отмечает C.H. Беккер в статье «Джизья» в Исламской энциклопедии, налогоплательщики, обязанные платить джизью, заключали договор с исламским государством, который предусматривал не только терпимость к их вере и обычаям, но и право на защиту. Многочисленные примеры такого покровительства можно увидеть в истории Османской империи. Например, во время пожара в Адрианополе был издан документ, который регулировал порядок распределения помощи евреям, чьи магазины сгорели, с использованием государственных средств.

В Османской империи джизья, ежегодный налог, собираемый для государственной казны, традиционно вносился в месяц Мухаррам различными учреждениями. Однако эта практика, упразднявшая Союз, иногда приводила к значительным финансовым затруднениям.

Чтобы исправить эту ситуацию, в 1101 (1689) году Великий визирь Кепрюлюзаде Фазиль Мустафа-паша, после своего исключения из окружения, установил строгие правила и системы для единоличного сбора джизьи.

Для каждого класса были выгравированы отдельные печати для зимми. Великий визирь обязал их ставить такие записи, как «а'ла», «евсат» и «Эдна факир». Эти печати, даты которых менялись каждый год, а, следовательно, и налогоплательщики, отличались как по форме, так и по шрифту, чтобы их можно было легко и точно отличить друг от друга.

Эта практика стала настолько распространенной, что печати, фотокопии которых вы увидите ниже, датируются 1852 годом. Это свидетельствует о том, что она продолжалась вплоть до отмены джизьи.

В этом приложении, помимо печатей для вырезок, использовались различные цвета писчей бумаги. На бумаге также указывались год, к которому относился джизья, его класс, бухгалтерия джизья, главный казначей и джизья умум мюльтезим.

Практика джизья у османов продолжалась до тех пор, пока в 1855 году она не была передана военным.

Обычные налоги

Османское государство, как и другие государства в прошлом, было вынуждено устанавливать и вводить обычные налоги из-за множества обязательств. Среди них: обеспечение большого количества солдат продовольствием, снаряжением и возможностью быстрого приведения в боевую готовность, а также поддержание военно-морского флота в боеготовности.

Войны продолжались непрерывно, и налоги, взимаемые с населения, не могли покрыть все расходы, связанные с этими обязательствами. В результате государство было вынуждено ввести дополнительный налог. Это произошло во время Второй мировой войны, когда Баязид II (1481—1512) попытался решить эту проблему, введя обычный налог под названием «Помощь-и сеферия».

Для государства было необходимо взимать обычные налоги с ser отдельно от других налогов. Это обязательство вынуждало государство предпринимать меры, чтобы сохранить отмененные или вновь введенные обычные налоги и не допустить их уменьшения. В результате этой необходимости количество и статьи обычных налогов увеличивались в соответствии с конкретными потребностями.

Ранее сообщалось, что такая практика была разрешена. Из заявлений османских султанов о том, что сер действовал в соответствии с законом, своих приказов и указов, а также из собрания кануннама, объединяющего старые практики, стало ясно, что «сер-дек-серифе мукаррер по-прежнему является доверенным лицом Каванина и месали-дек-серий», что было опубликовано в прессе.

Обычные налоги, которые обычно должны были быть временными, но стали постоянными из-за постоянных боевых действий и экономических трудностей, также можно разделить на две части:

1. Текалифи адие

2. Текалиф-и сакка

Текалиф-и-Адие

Этот вид налога, также известный как «ca’l» в качестве финансового термина, возник в результате постоянных военных действий и финансовых кризисов. Ранее уже было отмечено, что в условиях крайней необходимости исламское законодательство допускает введение обычных налогов. Поэтому не стоит удивляться тому, что в Османской империи существовали и продолжают существовать такие налоги, разрешенные исламским правом. Таким образом, можно утверждать, что налоги, известные как «текалиф-и-обычай», были официально одобрены и лицензированы в Серане. Текалиф-и Сакка

Это налоги, которые были введены без необходимости, то есть не в период военных действий, финансового кризиса или стихийного бедствия. Такие налоги не имели четкой основы и системы, что могло привести к нарушению прав и справедливости. В связи с этим, в серале они не признавались.

Великий визирь времен султана Сулеймана Великолепного (1520—1566) Лютфи-паша (Х. 942—947) высказал свое мнение по этому поводу: «Призывники в Джанк-аль-халиф-и-канун требуют не платить налоги».

Важно отметить, что у Османов не было «сакки», второй части обычных налогов, которые существовали до Танзимата. Такой налог не взимался с тебяев, но некоторые налоги считались «саккой» из-за их схожести. Однако, особенно в XVII веке, этот тип налогов время от времени возникал, но султаны боролись с ним и издавали «судебные приказы», чтобы избежать его применения.

Энзал

Это и налог, и обязанность, которую несут армии, отправляющиеся в поход. Они должны предоставить жильё и припасы для солдат (кум июле).

Сбор обычных налогов.