«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет… (Откр. 20:5).

Морфологически перевод с греческого сделан неверно, так как существительное здесь заменено причастием. Не умерших, а мёртвых подразумевает греческий текст. Это влияет на понимание всего отрывка. Вернув утраченный смысл, несложно заметить, что о мёртвых говорится ещё в двух стихах этой главы (ст. 12 и 13). То, что в видении суда у белого престола к мёртвым (некроус) применено это слово, несмотря на то, что телесно они должны были ожить, указывает на то, что речь идёт о духовной смерти! Духовно мёртвые, таким образом, оказываются в центре внимания всего этого отрывка (ст. 4-6, а также 12-15), а само слово «мёртвые» выражает здесь духовную смерть. И то, что они есть прочие, которые «не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (ст. 5), означает, что для них статус духовно мёртвых до конца времён так и не изменился! Соответственно, те, кто «ожили» в этот период (ст. 4), – ожили духовно! Это те, о ком прозвучало: «блажен и свят, имеющий участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Итак, как воскресение первое, так и смерть вторая имеют духовную природу! И, наконец, всё это возвращает нас к 1-й главе «Откровения», где Апостол Иоанн славословит владыке царей земных Иисусу Христу, «соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:5-6). Так мы видим, что истиной наивысшей важности этого библейского текста является то, каким образом мы соделаны царями и священниками Богу. Об этой истине сказано: «это – первое воскресение».

Исследуя учение Библии о телесном воскресении, мы не обошли стороной 24-ю главу Деяний Апостолов, так как в ней наиболее явно упоминается о воскресении неправедных (Деян. 24:15). Слова Апостола не вызывают сомнения в том, что будет воскресение праведных и неправедных. Но неясность в отношении того, что представляет собой телесное воскресение неправедных остаётся, и, похоже, что так будет всегда. Вот как об этом пишет Энтони Лейн, автор брошюры «Будущее без фантастики – введение в эсхатологию»: "Большинство библейских отрывков говорят о воскресении праведных. Из-за этого некоторые люди начали ошибочно полагать, что неправедные не воскреснут". Это утверждение он подкрепляет некоторыми стихами из Библии, никак не комментируя их, а продолжает тему уже в другом ключе: "Наше окончательное воскресение, разумеется, основано на воскресении Христа… Его воскресение было первым плодом воскресения всех людей" (стр. 104-105). Очевидно, что Лейн не берётся раскрывать вопрос телесного воскресения неправедных.

Итак, и духовное и телесное воскресения связаны со Христом. И было бы несправедливо с нашей стороны оставить эту главу без краткого обзора темы телесного воскресения, так как это является важной частью христианского эсхатологического мировоззрения. По Г. Риддербосу, преемственность между нынешним телом и воскресшим обеспечивается Духом: "Объяснение (этой) преемственности – не в природе человека, а в Духе… Бог, замысливший для нас облечься в бессмертие, – это тот же Бог, Который дал нам залог Духа. Поэтому обновление, которое совершает Дух в верующих в этой жизни, в известном смысле можно понимать как начало воскресения тела, и Павел описывает это обновление именно так (2Кор. 3:18, 4:10-11, Флп. 3:10-11). Поэтому уже сейчас их освещает сияние славы будущей жизни, которая есть начаток и залог их будущего воскресения из мёртвых" («Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Оценив мысль этого богослова, обратимся теперь непосредственно к Апостолу Павлу. Глава 15 Первого Послания к Коринфянам разворачивает перед нами наиболее полное учение о воскресении мёртвых. Внимательно изучив эту главу, мы выделяем следующее: есть тело душевное, есть тело духовное (ст. 44). Восстающее тело – духовное, то есть «небесное» (ст. 48). Обретение такого тела приводит нас к тому, что мы «будем носить образ небесного» (ст. 49). Слово «мы» отчётливо передаёт то, что носителями образа небесного будут те, кто принял и был утверждён в Евангелии (15:1). А причиной и источником небесного тела будет Христос, Который «есть дух животворящий», «Господь с неба».

Итак, учение Апостола Павла о телесном воскресении показывает: 1) за телесным воскресением следует ношение образа небесного; 2) воскресение мёртвых непосредственно связано со Христом, и все, кто воскреснут телесно, – Христовы. И наиболее выдающийся пункт этого библейского учения состоит в том, что: 3) воскресение мёртвых – это переход в бессмертие (1Кор. 15:53-54), мёртвые воскреснут нетленными (ст. 52).

Однако, вернёмся к Апостолу и последующему важному утверждению, что вдруг, во мгновение ока (во второе пришествие), сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою» (ст. 52-54). Слово это принадлежит пророку Исаии, который говорит:

Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь (Ис. 25:8).

Таким образом, мы видим, что Сам Бог сообщает Своему народу, дабы не оставлять его в неведении, что телесное воскресение – это результат победы над смертью! «И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже» (Откр. 7:17, 21:4).

Павел также говорит о смерти и аде (1Кор. 15:55), которые оказываются поверженными в озеро огненное, когда прежнему небу и прежней земле уже нет места (Откр. 20:11, 14). Таким образом, учение Павла о воскресении мёртвых – это слово о «победе» над грехом и смертью (ст. 54-57).

В дополнение к этим словам надо сказать, что Иисус Христос ещё раньше объяснял, что «в воскресении… пребывают как Ангелы Божии в небесах» (Мф. 22:30). Эти слова для нашего убеждения повторяются в трёх Евангелиях, и в последнем звучат особенно: «сподобившиеся достичь того века и воскресения мёртвых… равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынамивоскресения» (Лк. 20:35-36). Сподобившиеся достичь того века окажутся свидетелями того, как нынешний земной век сменяется будущим (вечным). Эта библейская концепция не может быть нарушена никакой идеей тысячелетнего периода между этими двумя «веками»! Впрочем, об этом уже много сказано.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

Теперь, для того чтобы ещё раз убедиться в правильности интерпретации библейского учения о духовном воскресении, уместно показать текст, в котором менее отчётливо, но всё же видна взаимосвязь указанных ранее составляющих этого первого воскресения. Поскольку мы уже определили, что духовное воскресение происходит посредством принятия Духа Святого («идите все к водам»), Иисуса Христа («свидетеля, вождя и наставника народов»), а также Его слова – это связано со слышанием («послушайте и жива будет душа ваша»), то все эти три фактора духовного воскресения мы находим в одном из ветхозаветных пророчеств:

Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое своё за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду (Ис. 55:1-3).

Однако в этот возвышенный призыв, литературно описывающий наступление мессианского века, не только искусно вплетено грядущее духовное воскресение детей Божьих, но и совершенно незаметное послание о телесном воскресении народа Божьего. Раскрыть это нам поможет упоминание о Давиде, который является библейским символом «царства». Многие тексты в Писании не просто упоминают Давида, но ассоциируют с ним Христа, через Давида показывается царственная линия Его происхождения. Первое и последнее имя смертного человека в начале и конце Нового Завета – имя царя Давида (Мф. 1:1, Откр. 22:16). Это связано с важнейшей темой Нового Завета, которой является «Царство», и которую обстоятельно игнорируют, заменяя темой – «церковь». Соответственно уделяется внимание и теме «народа» этого Царства, состоящего из всех народов земли, что гармонично связывает в общую концепцию Ветхий и Новый Заветы (1Пет. 2:9-10, Ис. 55:5). Так вот, в пророчестве Исаии о Христе сказано: «Вот, Я дал Его свидетелем для народов» (55:4). И о слове: «Так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (55:11). Так мы видим, что связь духовного рождения и народа этого Царства самая прямая, и подтверждается это тем, что в стихе 3 сказано: «жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду». Эти Божьи милости охватывают все благословения Евангелия, но что более всего впечатляет, они включают в себя и телесное воскресение! Потому что «если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес»; «А что воскресил Его из мёртвых, так что Он уже не обратится в тление, о сём сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» (1Кор. 15:16, Деян. 13:34).

Помоги же нам, Господи, тем, кому это обещано, достичь этого дня, узреть лицо Твоё и царствовать во веки веков!

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

? глава 11. Эволюция эсхатологических взглядов

В этой главе мы рассмотрим некоторые исторические события, повлиявшие на представления христиан о втором пришествии Иисуса Христа. Обращаться к прошлому нас принуждает радикальная система взглядов (диспенсационализм), представляющая собой периодизацию библейской истории, а также современную "истину" о втором пришествии и восхищении. Теория «восхищения Церкви до великой скорби» – это одно из учений, относящихся к системе диспенсационализма, и теперь она широко распространена среди церквей некоторых евангельских деноминаций. Одной из организаций, занимающихся распространением этой доктрины является «Претрибуляционистский исследовательский центр», расположенный на территории США. Но наиболее выдающимся обстоятельством, связанным с этой доктриной, является то, что до 19-го века её не существовало. Позже мы намерены уделить этому достаточно внимания и рассказать о необычном происхождении этой доктрины, что в полной мере оправдает наименование данной главы.

На протяжении веков главными объектами эсхатологии для христиан были такие события, как явление антихриста, сопровождающееся масштабными гонениями на верующих, второе пришествие Иисуса Христа, которое многократно ожидалось в различные сроки, и учение о тысячелетнем царстве, суть которого восходит к мессианским ожиданиям иудеев.

По расчётам константинопольских богословов в определённое время заканчивались шесть тысяч лет от сотворения (5-6 века н. э.). Бытовало мнение, что после этого аналогично семи дням творения начнётся седьмой день – тысячелетнее царство, которое станет славным тысячелетним этапом завершения истории земли. Но ожидаемого второго пришествия не произошло, и тогда сторонники учения о земном тысячелетнем царстве решили, что оно уже идёт, и поэтому второе пришествие Христа будет в конце этого действующего ныне царства. Его срок был определён десятью веками (1000 лет) так называемого "царствования Церкви". Таким образом, учение о земном тысячелетнем царстве (хилиазм – в восточной традиции) стало особым и весьма спорным предметом в эсхатологии ранних церквей.

Древнее представление о будущем земном царстве снова вспыхивает в религиозно напряжённые Средние века. Начало новому хилиазму положил живший в 12-м веке монах Иоахим Флорский. Учение Иоахима дискредитировало католическую церковь, которая впоследствии осудила его вероисповедание на Латеранском соборе. Однако буквально-эсхатологическое представление о тысячелетнем царстве этого мыслителя всё же повлияло на некоторые группы христиан: на часть францисканцев, гуситов и несколько позже на анабаптистов.

В 17-м веке, несмотря на преследования, хилиазм вновь оживает, особенно в Англии и Нидерландах. Преследуемые хилиасты огромными массами эмигрируют в Америку. До сих пор это учение в разных формах сохраняется среди фундаменталистских христианских или псевдохристианских движений.

Учение о земном тысячелетнем царстве никогда не пользовалось общим признанием. Не было оно принято и Реформацией. Лютер, например, не поддерживал его, несмотря на то, что им был сделан перевод Библии на немецкий язык, и в его распоряжении имелись все необходимые тексты Писания. Поэтому неудивительно, что в современном христианском мире далеко не все придерживаются подобного учения, верно рассуждая о сфере «царствования» исключительно в рамках духовных реалий. Однако, в среде современных евангельских христиан это теперь исключение.

Сами по себе представления о земном тысячелетнем царстве разнообразны и противоречивы. Эти учения не имеют достаточного обоснования и противоречат многим положениям христианской веры.

Плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия (1Кор. 15:50); Царство Моё не от мира сего (Ин. 18:36).

Для евангельских христиан России хилиазм (от греч. ????? – тысяча) больше известен под таким благородно звучащим названием, как миллениализм (англ.). Оно происходит от латинского языка, и им пользуются западные богословы. Но с распространением протестантства в России оно перешло и к отечественным богословам. Миллениализм в современном мире – это, как правило, попытка интерпретировать «тысячу лет» как буквальное воплощение ветхозаветных обетований Израилю в будущем земном царстве Мессии. Именно такое понимание миллениума было возрождено в 19-м веке создателями диспенсационализма. Концепцию, которая носит название «диспенсациональный премиллениализм», вполне можно отнести к современной разновидности иудаизма. Говоря языком Писания – это "иудейские басни". Однако эта идея в диспенсационализме всё же граничит с христианством, поскольку она состоит в том, что Израилю обещано земное царство, а Церкви – небесное. Позже мы рассмотрим это подробнее.

В богословии хилиастов Второе пришествие Христа рассматривается либо как предшествующее наступлению земного царства (пре-миллениализм), либо как последующее за ним (пост-миллениализм). Однако ни одна из этих групп хилиастов, отстаивающих каждая свою теорию, как и сторонники а-миллениализма (отрицающие земное царство), в прошлом не оставили упоминаний о тайном пришествии Христа и восхищении до начала гонений антихриста. По крайней мере, какого-то внятного учения представлено не было. Эти положения оказались чистым модернизмом.

Зачатки идеи "раннего восхищения" обнаружили себя в трудах американских пуритан отца и сына Мэзеров в 17-м веке. В 18-м веке упоминания о "раннем восхищении" связаны с именем Моргана Эдвардса, баптистского пастора в Америке, опубликовавшего эссе о тысячелетнем царстве, в котором он гипотетически отделил восхищение от пришествия Христа. А также католического иезуита Мануэля де Лаканзы – изгнанного из Чили испанского священника. Также увлёкшись идеями миллениализма, он опубликовал трактат «Анонимное тысячелетие», а позже, в 1790 году под именем еврея Равви-бен-Ездра он написал книгу о Втором пришествии, которая была издана 1812 году и попала в список книг, запрещённых Римом.

В завершённом виде учение о "восхищении Церкви до скорби" появилось в Европе в начале 19-го века, когда библейские истины подвергались яростным атакам как со стороны агностиков, марксистов и эволюционистов, так и со стороны либеральных критиков-богословов. В эти годы возникали такие культы и учения, как унитаризм, мормоны, свидетели Иеговы и прочие. Западное христианство переживало кризис. В разработке нового взгляда на второе пришествие Христа принял участие шотландский проповедник Эдвард Ирвинг, идеолог и основатель секты "ирвингистов", практикующих говорение "языками". Ранее на его проповеди в Лондоне, где он обрёл популярность, ссылались как на образец высшего развития ораторского искусства. Новый проповедник пленил многих интеллектуально развитых и учёных людей. Но вскоре он был объявлен еретиком, и по решению пресвитерианской Генеральной ассамблеи «Церкви Шотландии» Ирвингу было запрещено служение. Увлёкшись идеей возобновления даров дня Пятидесятницы, проповедник основал отдельную общину своих последователей – ирвингиан, из которых позже выросла "Новоапостольская церковь". Став апологетом харизматической эсхатологии, убеждённый пророк предсказал дату Второго пришествия – 1864 год.

Эдвард Ирвинг перевёл книгу Мануэля де Лаканза «Пришествие Мессии во славе и величии» на английский язык и издал её в 1827 году, дополнив "откровениями", полученными в ходе домашних молитвенных собраний. Откровения позволили ему сделать вывод о том, что Христос скоро должен прийти, и избранная группа христиан будет восхищена перед началом гонений антихриста. Кроме этого, в 1830 году несовершеннолетняя Маргарет МакДональд получила ряд видений возвращения Христа. Она записала эти видения и разослала их своим друзьям. Позже Ирвинг утверждал, что видения Маргарет имели огромное воздействие на него. Они также содержали идею о дополнительном раннем восхищении. Непосредственный свидетель событий 1830 года пастор Роберт Нортон позже в своих публикациях напишет о том, что это был первый раз, когда кто-нибудь вообще разделял второе пришествие Христа на две части. А директор Библейского общества «Сердце Америки» Давид Макферсон в своей книге о восхищении напишет: "Собственно, из-за этого откровения и возникла современная доктрина "восхищения Церкви до скорби" и её фразеология – "доскорбная диспенсация", "доскорбное отделение верующих от неверующих", "восхищение Невесты-Церкви и святых великой скорби" и т. д.". Это было время зарождения системы обучения, которая называется

? ? ? ? – Диспенсационализм – ? ? ? ?

Диспенсационализм – это теологическая концепция 30-х годов 19-го века. В её основе лежит представление о разделении истории человечества на периоды, или диспенсации (периоды-заветы). Замысел состоял в попытке представить то, как Бог разделил всё время (прошлое и будущее) на семь отдельных и ясно различимых диспенсаций, в каждой из которых Он обращается с человечеством по особому плану и по особым принципам, отличным от планов и принципов всех других диспенсаций. Одной из семи диспенсаций является "диспенсация Церкви" (доскорбная диспенсация). У пятидесятников эта особая диспенсация – эпоха излияния Святого Духа.

Анализируя диспенсационализм в своём эсхатологическом исследовании, профессор Э. Хукема цитирует «Новую справочную Библию Скоуфилда» («The new Scofield reference Bible»), в которой приводится такое определение диспенсации: "Период времени, на протяжении которого испытывается послушаниечеловека конкретному откровению Божьей воли". При этом подчёркивается, что во всех диспенсациях спасение возможно только по Божьей благодати через веру в деяние Христа, совершённое на кресте и подтверждённое Его воскресением. На что Хукема отвечает: "Но если верно то, что во время каждой из диспенсаций человек нуждается в спасении по благодати, то не следует ли из этого, что во время каждой из этих диспенсаций человек совершенно не способен исполнять Божью волю во всей её полноте, а значит, спастись собственными усилиями? Для чего нужны новые испытания в каждой из диспенсаций?" («Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020). Один из вердиктов, которые Хукема выносит этой "науке" – "диспенсационализм не отражает в достаточной мере единство библейского откровения" (стр. 296).

В широко распространённой дидактической брошюре Иоахима Лангхаммера «Что будет с этим миром?» мы находим приложение "Семь периодов в Божьем плане спасения" (стр. 134), в котором первой же строкой утверждается, что: "Без раскрытого нам Библией различия между отдельными периодами в истории спасения Божий план спасения вообще невозможно понять". Проще говоря, Божий план спасения невозможно понять без диспенсационализма! Это противопоставление всему христианскому опыту делает данное учение радикальным и опасным для всякого, кто принимает его, потому что ни один из благочестивых и духовных учителей всех христианских веков не имел ни малейшего представления об этой системе. Своей новизной она привлекла внимание многих предприимчивых, но недостаточно утверждённых в истине служителей и богословов, для которых отличительная черта этой концепции (различие Божьих планов для Церкви и для Израиля) стала "доктриной", несмотря на её явное противоречие евангельской истине. Как нам кажется, мы достаточно убедительно показали несостоятельность подобного богословия. Тем не менее, диспенсационалистами утверждается, что Нагорная Проповедь – это «закон», который относится к будущему "еврейскому царству". При этом Царство, о котором в Новом Завете упоминается почти сто сорок раз, дерзновенно переносится в гипотетическую эпоху в неопределённом будущем (тысячелетнее царство). Таким образом, в центре внимания диспенсационализма оказывается Израильский народ, а также современные события, происходящие на Ближнем Востоке. Этот географический регион представляется главным центром библейских пророчеств, относящихся к последним дням. Считается, что Христос придёт на Елеонскую гору. Он положит начало новой диспенсации, в которой евреи будут представлять собой образец титульной нации.

Особую роль в этой системе играет евангельский текст, который диспенсационалисты используют в своём учении о национальном спасении Израиля в день Второго пришествия:

Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: "благословен Грядый во имя Господне!" (Мф. 23:39).

Заворачивая этот стих в эсхатологическую обёртку, диспенсационалисты явно не стремятся учитывать, что последняя фраза цитируется Христом из книги Псалмов. Стихи 22-26 псалма 117 указывают на грядущего Мессию (первое пришествие), принятие Которого является обязательным условием для спасения. Применив эти слова в ситуации с фарисеями, Господь показал, что иначе избежать суда (который в контексте всей главы Мф. 23) им не удастся. Необходимо принять Мессию!

Диспенсационализм разделяет не только историю на отрезки времени, но и само Писание на разделы, относящиеся либо к "Израилю", либо к "Церкви", и подразумевает две эсхатологии для этих двух святых народов. Основатель Далласской богословской семинарии Л. С. Чефер (1924 г.) считал, что у Бога есть два разных плана (два новых завета) для этих искупленных: один новый завет с Израилем, а другой с Церковью. Обетования относительно Израиля касаются земных благословений, а Божьи цели и обетования относительно Церкви касаются небесных благословений. Утверждая разницу между этими двумя группами людей, Чефер отмечает: "Иудаизм не является бутоном, который превратился в христианство. Каждый (завет) устанавливает свои отношения между Богом и человеком". И ещё: "Диспенсационалист верит, что на протяжении всех веков Бог достигает двух разных целей: одна связана с землей, земными людьми и земными замыслами, то есть с иудаизмом, другая – с небом, небесными людьми и небесными замыслами, то есть с христианством…". Чефер зашёл столь далеко, что утвердил книги Писания, которые адресованы непосредственно христианам, это «Евангелие от Иоанна», «Деяния Апостолов» и новозаветные послания. И поэтому С. И. Скоуфилд в своём комментарии беззастенчиво советует:

"Приступая к изучению Евангелий, мы должны освободить свой рассудок от чисто богословских понятий и предпосылок. Особенно важно отказаться от представления о том, будто Церковь – это истинный Израиль, а ветхозаветное предзнаменование Царства осуществляется в Церкви. Такое представление – ничто иное, как пережиток, доставшийся протестантскому мышлению в наследие от послеапостольского и римско-католического богословия" («Новая справочная Библия Скоуфилда», стр. 1084).

По мнению диспенсационалистов, все ветхозаветные пророчества о Христе – это пророчества не об Искупителе народов и не о Царе того Царства Божьего, распространение которого по всей вселенной обеспечивает спасение людей, а о Царе, который был послан, чтобы установить господство Израиля над язычниками! Но, согласно Скоуфилду, Христос не смог восстановить трон Давидов, и тогда Он создал видимую христианскую Церковь, которую диспенсационалисты посчитали "вставкой", временным феноменом, относительно которого в Ветхом Завете нет ни предвидения, ни намерения, которая возникла, прервав историю Израиля, тогда, когда евреи отвергли Иисуса как истинного Мессию. Мы должны заметить, что этот дефект толкования Писания идентичен проблеме самих евреев, которые, несмотря на ясные пророчества о смерти Христа и уничтожении Иудейского государства, считали ожидаемого Мессию политическим лидером, который должен был взять власть в свои руки, избавить Израиль от римского владычества и установить господство над всем языческим миром, тем самым осуществив библейские пророчества. Подобная интерпретация библейского текста как фарисеями, так и диспенсационалистами представляет собой невероятную глубину их общего заблуждения. И нет никакого сомнения, что в обоих случаях этому послужил их реальный отказ от "чисто богословских понятий и предпосылок" («Новая справочная Библия Скоуфилда»).

Некоторые проповедники диспенсационализма всерьёз полагают, что если бы евреи не отвергли Христа, тысячелетнее царство наступило бы сразу! Но здесь возникает вопрос о том, насколько вероятным в этом случае было бы распятия Христа? Нет, конечно же диспенсационалисты не упраздняют крест Христов (хотя они как никто близки к этому). Чарльз Райри в своей книге «Диспенсационализм сегодня» отвечает на возникающую проблему примерно следующим образом: даже если бы евреи во времена Иисуса приняли предложенное царство Давида, распятие Христа всё равно было бы необходимо как основание этого царства. Подобная мысль удивительна, и она представляет собой скорее ошибку перспективы, чем логический и обоснованный ответ. Из евангельского повествования следует, что Христос был распят из-за враждебности и лютой ненависти евреев, особенно религиозных лидеров. Но, если бы они в большинстве своём приняли Христа, откуда пришла бы вражда, которая привела к распятию Иисуса? Даже языческий правитель Пилат хотел отпустить Его. Кроме этого, изменился бы порядок событий, предсказанных в Писании, «когда Он [Дух Христов] предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет. 1:11). Принятие царства евреями означало бы, что сначала последует слава (царская власть), а затем страдания Господа.

Концепция отложенного Царства, находящаяся в самом сердце диспенсационализма, не находит подтверждения в Писании. Иисус не только предложил Царство Своим современникам-иудеям, но и установил его. Фарисеям Он сказал: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28).

Идею отложенного Царства в своих видеороликах на просторах интернета провозглашает баптистский проповедник А. Чумакин. Согласно его представлениям, Божий план по установлению Царства был сорван евреями. Правда, он совершенно не обращает внимание на бессмыслицу, содержащуюся в этой "диспенсационалистской истине", касающуюся того, почему же евреи отвергли Христа, ведь Он пришёл дать им ровно то, чего они ожидали, то есть земное господство! Другой, очевидно более продвинутый, проповедник диспенсационализма В. Немцев в своём труде, посвящённом Второму пришествию, изворотливо отвечает, что такой взгляд соответствует лишь раннему диспенсационализму. Он исключает случайность и объясняет, что царство для Израиля отодвигается исключительно по предведению Божию и по Его плану! Однако он соглашается, что Христос действительно ничего не получил от иудейского народа, к которому Он пришёл: "Он был распят и так и не взял царство". Вместе с этим, протаскивая диспенсационализм всеми силами, Немцев утверждает: "Итак, истинный Мессия не был тогда ещё помазан Царём над народами, это ещё предстоит в будущем, в самом конце последней седмины". Таким образом, для диспенсационалистов «Царство» наступает только со вторым пришествием Христа.

Благодаря концепции отложенного Царства, утративший своё влияние в прежние века хилиазм (учение о земном тысячелетнем царстве) получил новое дыхание. Доктор Скоуфилд настоящее время рассматривал как завершение шестой диспенсации, за которой должна последовать седьмая – заключительная диспенсация тысячелетнего царства. Возвращение Христа теперь подразумевает пришествие на землю и установление обещанного Израилю царства в миллениуме. Это вторая стадия пришествия. Восхищение Церкви, в свою очередь, это первая стадия, которая обособлена, так как Церковь не имеет никакого отношения ни к Израилю, ни к последней седмине, которая станет "семилетней скорбью", в которой будут переплавлены и очищены непокорные евреи. Так время восхищения оказывается оторванным от реального второго пришествия и наиболее неопределённым с точки зрения библейского текста, и потому уязвимым местом в этой концепции, создатели которой предприняли меры по укреплению всей системы взглядов посредством тщательно разработанной теории претрибуляционизма. Утверждается, что диспенсация Церкви заканчивается невидимым для мира восхищением, а еврейская диспенсация возобновляется и завершает ход истории и течения семидесяти седмин. По истечении последней седмины состоится видимое второе пришествие Христа для суда и установления еврейского царства на обновлённой земле.

Ввиду явных противоречий библейскому содержанию в той среде, где всё это возникло и развивалось, оказалось много несогласных, но, несмотря на это, такая система заблуждений продолжала существовать, обретая характер фундаментализма. На руку этому сыграло обретение евреями статуса государства «Израиль» в середине 20-го века. Это послужило свидетельством того, что библейские пророчества об Израиле якобы сбываются на глазах, и распространение диспенсационализма приобрело неслыханные масштабы. Завладев положением фундаментального христианского богословия, диспенсационализм превратился в единственный верный метод интерпретации истории и Библии. В среде баптистов и пятидесятников претрибуляционистский взгляд на пришествие Христа и восхищение теперь стал основным, и зачастую он достигает новообращённых христиан раньше, чем те смогут запомнить, сколько книг в Библии.

Диспенсационалисты, положив в основу своей школы буквальный историко-грамматический метод толкования Писания, решили, что никто не должен одухотворять буквальный смысл текста (спиритуализировать – Скоуфилд, Мак-Артур) тогда, когда, по их мнению, для этого нет оснований. Этим они сняли с себя обязанность духовного разумения и одновременно с этим создали убедительный научный метод «верного преподавания слова истины». В рекламных проспектах, продвигающих эту систему, прямо указывалось, что "не может быть никакого адекватного понимания или верного преподавания слова истины, кроме как с точки зрения диспенсационалистской истины". Представители этой школы, с их примитивным буквалистским подходом к Ветхому и Новому Заветам, пришли на смену тех поколений, чьи представления были связаны с более глубоким духовным осмыслением текстов Писания. Но концепция диспенсационалистов, ставшая в прямом смысле модернистской, тем не менее, оказалась способной привлечь на свою сторону очень многих современных учёных и преподавателей. Во второй половине 19-го века идеи британских диспенсационалистов достигли берегов "нового света" и там были приняты как обновлённый взгляд на пророчества о возвращении Христа. Так вместе с «диспенсациональным премиллениализмом» в США был воспринят претрибуляционизм.

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

В сентябре 1830 года Эдвард Ирвинг опубликовал разработанное им учение о частичном доскорбном восхищении. Весьма распространившись впоследствии, оно вышло за пределы Британии. В это же время молодой юрист Джон Нельсон Дарби и его сторонники создали независимую общину «Плимутские братья». Дарби, будучи основателем этой общины, участвовал в "пророческих" собраниях Ирвинга. Он внёс 163 дополнения в его теорию. Это дало ему возможность представить её в 1839 году как свою собственную. Однако, в своих работах он всё же ссылался на Ирвинга и де Лаканза. Кроме того, что Дарби был основателем и вдохновителем «Плимутских братьев», им энергично продвигалась идея о тайном приходе Христа за Церковью. Очевидно, это был "ирвингизм".

Одним из членов и основателей общины «Плимутских братьев» был доктор Самуэль Трэглс – известный знаток греческого языка и автор шести книг о переводе Библии. Когда взгляды Дарби стали распространяться в Англии, Трэглс резко выразил своё несогласие с ними. Он придерживался признанного со времён Реформации буквального метода толкования и знал древние языки лучше многих. В книге «Надежда на второе пришествие Христа» он осудил теорию раннего восхищения, сказав, что она построена на сантиментах и чувствах и не имеет под собой никакого библейского обоснования. Он смело заявил, что такой доктрины о втором пришествии Христа нет в Слове Божьем, и она противоречит библейским откровениям.