Открой для себя Церковь

Открой для себя Церковь
Дамаскин Лесников

Данная книга представляет собой ряд публицистических материалов на актуальные темы, ранее опубликованных в интернете на приходском сайте, а также содержит ряд ответов на вопросы о вере и Церкви. Рассчитана на широкий круг читателей.

Открой для себя Церковь

записки из электронного дневника

Дамаскин Лесников

© Дамаскин Лесников, 2015

© Вера Филатова, дизайн обложки, 2015

Редактор Епископ Николай (Ашимов)

Корректор Елена Пахомова

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero.ru

Рекомендовано к печати Издательским советом Русской Православной Церкви

Слово епископа

Дорогой читатель!

С большой радостью представляю первую (и пока единственную) книгу, изданную в Амурской епархии. Она – скромный труд её клирика иеромонаха Дамаскина (Лесникова).

Дело в том, что жизнь в век информации, в эпоху её безраздельной власти над душами людей и от Церкви Христовой требует максимального участия в формировании информационного пространства.

Да, меняются формы подачи информации. Но остается неизменной суть того послания миру и человечеству, которое пытается донести Церковь.

Епархиальные газета «Путь к храму» и интернет-портал, приходские печатные и интернет-издания, выступления в СМИ, участие в социальных сетях и различных форумах – это всё то, что несёт человеческому сообществу послание, информацию о Боге и Его Церкви.

Книга отца Дамаскина «Открой для себя Церковь. Заметки из электронного дневника» – это попытка распознать, понять и усвоить смысл этого послания. Она – сборник проповедей, выступлений, докладов, публикаций разного времени.

Ценность труда в том, что за отражёнными в книге вопросами стоят реальные люди, а поднятые автором актуальные проблемы и темы – адекватные ответы на злобу дня. Полем такого диалога, местом виртуальной встречи совопросителей и автора стала епархиальная газета, буклеты и сайт прихода, на котором трудится отец Дамаскин.

И тем ценнее предприятие: актуальные вопросы и проблемы, запечталённые в книге – то, что волнует нашего современника. Ответы же на них – мысли, преломлённые в призме собственного опыта, трепетных переживаний, а главное – опирающиеся на Божественное Откровение, опыт и мудрость святых людей и подлинных богословов.

Надеюсь, что если человек, ищущий ответы на важные мировоззренческие вопросы в этом огромном мире безраздельной власти всякого рода информации, прочитав эту книгу, впервые или вновь откроет для себя Церковь – живую и такую близкую, то предпринятый труд и усилия будут ненапрасны.

    НИКОЛАЙ,
    епископ Амурский и Чегдомынский

Религиозность русской культуры как основа ее личностной и общественной значимости

Любая культура, как известно, имеет смысл, если она способна насадить и развить в человеке лучшие стороны его личности и, как следствие, оказать созидательное влияние на человеческое общество. Недаром само слово «культура» восходит к латинскому cultus, которое можно передать в терминах созидательных, творческих, преображающих человека и его жизнь. Cultus – это и «религиозный культ», и «возделывание, обработка земли», и «образ жизни», и даже «икона, религиозный образ». Если мы вспомним здесь, что славянский язык, являющийся прототипом нашего русского языка, был буквально «сконструирован» из латыни и греческого с незначительными лексическими вкраплениями из простонародного славянского, то обращение к латинскому термину будет играть, наверное, почти ключевое значение. Итак, культура – явление, безусловно, творческое, педагогическое, и ее воздействие на мир таково, что она способна изменять его в лучшую сторону – прежде всего, с точки зрения нравственной, а значит, и житейской, экономической. Изменение, конечно, касается общества в целом, но начинается оно с каждого отдельного человека… Самым важным, на мой взгляд, в русской культуре является то, что она в сердцевине своей религиозна. Давайте, например, сравним два периода: более близкий нам период советской культуры и более удаленный – русской религиозной культуры. В границах первого из них в области гуманитарной мы найдем, конечно, замечательные имена: Блока, Есенина, Высоцкого, Шукшина, Тарковского. Второй же, если и не столь близок современному человеку, но безусловно эпохален, и представляет собой огромный срез подлинного культурного и духовного богатства русского народа, начиная с Андрея Рублева, Нестора Летописца, и заканчивая, например, Васнецовым, Достоевским и Толстым. Удивительно, но если номинально советский период культурного развития и является «советским», то фактически он остается глубоко русским, а значит – религиозным и христианским. Религиозные проблемы являются, согласно распространенному мнению, ключевыми у всех великих русских писателей, художников, музыкантов. Возьмем самое знакомое – литературу. С Гоголем и Достоевским здесь, думаю, ясно. Но вот пример Толстого, как может показаться, не вписывается в рамки религиозного творчества, даже несмотря на обилие этических вопросов, поставленных автором в своих произведениях. Однако и тут мы видим, что итоги своей жизни Толстой рассматривает как поиск Бога, как поиск религиозной свободы, и даже оканчивает свою жизнь в тяжелой борьбе, отстаивая именно свои религиозные измышления, противопоставляя их традиционным. Кто-то хорошо заметил, что Толстой был выдающимся писателем, но абсолютно бездарным богословом. Если это действительно так – то о чем это говорит? В контексте рассматриваемого вопроса – лишь о том, что такой великий человек как Лев Толстой готов был выйти и вышел за пределы своей собственной литературной судьбы, за границы собственного гения, расстался со своим секулярным величием, чтобы ощупью искать Бога и Божью правду. Подытожив, отмечу: весь корпус великой русской литературы, несмотря на идеологический ее пересмотр в советское время, в корне глубоко религиозен. Основные поиски наших классиков и до-, и послереволюционной эпохи сосредоточены на проблеме человека, его личности, и если говорить философски – на проблеме его души. Именно «душевность» русской культуры делает ее религиозной. Ведь понятие «душа» – это понятие не медицинское, не литературное, не бытовое. Изначально душа – это греческое «псих?», и родом оно из религиозной греческой философии и мифологии. Мы редко задумываемся о том, что слово «психология», например, буквально означает «наука о душе человека». Представим, что мы употребляли бы для упомянутого раздела гуманитарной науки не кальку с греческого, а его буквальный перевод. Почти уверен, что в этом случае большинство ученых (могу здесь привести только один яркий пример – Карла Густава Юнга, основоположника глубинной, аналитической психологии) для достижения подлинных результатов исследований в своей области не могли бы не учитывать несомненной религиозной составляющей психологии как науки… Итак, в основе нашей русской культуры – душевность, религиозность (теперь я могу и не разделять эти понятия, ставя их в один смысловой ряд), поиск истины и правды. Я не говорю сейчас о дохристианской славянской культуре (а была ли вообще она?), так как она большей частью не имеет никакого самостоятельного веса в мировом и национальном культурном наследии, но является только малой частью великой русской культуры, формировавшейся под воздействием других культур в непростых исторических условиях. Подлинная славянская культура может начинаться только с Кирилла и Мефодия, которые недаром в православной традиции названы «просветителями славян», «родоначальниками славянской письменности и культуры». Ведь христианская основа их трудов абсолютно очевидна… Всем известно, что именно «душевностью» берет западного – представителя ромейской или германской культур – читателя, зрителя, слушателя «всё русское». Давайте не будем ходить далеко, возьмем советскую эпоху. Самые лучшие «наши» мультики, фильмы, песни и книги – в основе своей прекрасны, высококультурны, более того – они «на века». Наверное, уже третье поколение наших людей смотрит мультик о Винни-Пухе или фильм «Ирония судьбы», слушают песни и баллады Владимира Высоцкого и читают «Мастера и Маргариту» Михаила Булгакова. А ведь большинство этих и многих других произведений советской эпохи и их авторы открывают для нас именно «душевную» культуру, или, если говорить в контексте нашей темы и по-гречески – достигают психологического эффекта… Постсоветское время, которое, по-видимому, тоже назовут эпохой, характеризуется, в том числе, и ломкой стереотипов. Агитпроп и противопоставленная ему диссидентская культура ушли, а на их руинах появились новые имена и новые культурные формы и образы. Наверное, русские люди действительно не могут по-настоящему жить, а русская нация не способна реализовать весь свой потенциал, если не обретет для себя высшего идеала, национальной идеи. Нам нужен не только Христос, и нам был нужен не только Ленин (я сравниваю здесь практически несравнимое только для того, чтобы выразить свои мысли в исторической перспективе) как образы и архетипы общенационального масштаба. Но нам всегда был нужен «герой нашего времени»: обычный человек, который живет в моем доме, в моем городе, в моей стране, и живет в мое время. В то же самое время этот человек – носитель какой-то очень важной идеи, способной дать высший смысл не только его жизни, но жизни большинства его современников. Такому человеку захочется подражать, захочется встать на его сторону. Например, в начале 2000-х образ такого героя был создан совсем недавно ушедшим от нас режиссером Алексеем Балабановым в его дилогии «Брат» и «Брат-2». И ничего нет страшного в том, что его герой по сюжету предстает перед нами в том числе и как бандит с обрезом в руках. Это только человек своего времени. Но то, что он верен своей человеческой правде и готов отстаивать ее силой оружия – не говорит ли о том, что правда действительно должна быть вооружена!? В кино ее защищают «стволами» – как, порой, и в жизни. В христианстве есть свое оружие – всепобеждающая любовь. И это оружие великой силы. Я предполагаю, что языком «боевика» Балабанов хотел сказать именно это: без правды, без любви, без веры невозможно жить и отстаивать свои высшие человеческие ценности. Поэтому неудивительно, что важнейшим жизненным убеждением кинохудожника, которое он пытался донести до зрителя в последние годы своего творчества, был императив: «Главное – любить и делать добро тем, кто рядом с тобой, кто окружает тебя». По сути, это абсолютно религиозная, евангельская мысль. И если она является главным содержанием творчества и, в более широком смысле, всей культуры, как явления воспитательного порядка, – мы можем говорить о безусловной важности влияния религиозного, христианского опыта на развитие личностных, общественных, мировоззренческих принципов жизни современного человека.

Радоница: радость для мертвых

Согласно народной церковной традиции, во вторник после Недели Фоминой (а в Украине традиционно это понедельник) мы молимся о упокоении наших умерших родственников, близких, друзей и всех тех, за кого мы хотим молиться, кого вспоминаем добрым словом. А пасхальные песнопения, которые в эти дни являются обязательной частью любого богослужения, теперь обращены не только к нам, живым, но и к умершим. «Христос воскрес и нет ни одного мертвого во гробе», – так говорит святой Иоанн Златоуст в своем Пасхальном слове. Но неужели это так!? Разве это не обман, не лживое слово древнего религиозного фанатика!? Ведь со времен Христа и до сих пор смерть косит людей беспощадно, мы умираем и наполняем собой могилы. И нас миллионы и миллиарды… Где же истина?

А истина, как всегда, очень проста. Да, мы умираем. Такова реальная картина мира, в котором мы живем. Но есть и другой мир: Божий, Христов, мир вечности. И этот мир открывается верующему. 2000 лет назад Христос уничтожил смерть не только для Себя Самого, но и для всех, кто уверует в Него и станет верным Его учеником. Теперь для верующих смерть – только упокоение, сон, временное пристанище. Умирающий с верой во Христа переходит из смерти в вечную жизнь и ожидает времени, когда его бессмертный дух соединится с телом в Новом Божьем мире. Христиане поэтому ожидают воскресения мертвых, ожидают Новой земли и Нового неба, где вообще не будет болезни и смерти.

Все это, действительно, похоже на сказку, на выдумку, на религиозный бред… Увы, так думают и, вероятно, имеют право думать те, кто еще не открыл для себя мир веры, кому еще не понятен Христос, кто не познал сердцем Живого Воскресшего Христа. Мы не будем полемизировать. Пока в вопросах религиозного знания и веры мы – верующие и неверующие – разные. Но сегодня христиане в России, по всему бывшему Союзу и в русском рассеянии – вопреки претензиям неверующих – молятся за всех усопших даже вне зависимости от их веры или неверия, вне зависимости от их принадлежности к христианской Церкви. Мы вспоминаем воинов, отдавших свои жизни за мир на нашей земле, за свободу нашего Отечества. Согласно евангельскому учению (Ин. 15:13), погибшие воины идут к Богу и им прощаются все грехи – ведь они отдали свою жизнь за других, так, как это сделал Христос. Поэтому все эти воины – Христовы. Мы молимся о их упокоении, признавая истинность слов Христа о том, что умершие во Христе вместе с Ним оживут, и как Христос воскрес из мертвых, так и все те, кто Христовы, воскреснут для вечной жизни (Рим. 6:5—10). Смерть побеждена не только в нашей вере, но она побеждена по-настоящему, реально. Однако ощутить эту духовную реальность воскресения могут только те, кто поверит вместе со святым Златоустом: «Христос воскрес и нет ни одного, кто останется навечно во гробе!»

Чуждые церкви

Сегодня в нашей стране, кажется, нет открытых гонений на христианство. Русская Церковь достаточно свободна, открыта для мира и людей. Да, сегодня есть те, кто убежденно выступает против Церкви, но зачастую это люди, которые всегда будут против чего-либо высшего, или непонятного, или даже святого… Ну а что же те, кто не «за» и не «против»? Те, кто просто всегда проходит, пробегает, проезжает мимо Церкви? Большинство этих людей – православные христиане по крещению. Иными словами, они – дети Церкви и близкие Богу. Но так ли это в действительности? Ведь будучи христианами по крещению, они в итоге продолжают оставаться чуждыми и Церкви, и Богу. Именно «чуждыми», но не «чужими»… Ведь их сыновство и родство Церкви не снимается. И Бог продолжает ждать с любовью тех, кто пребывает вне, как мы говорим, спасительной церковной ограды, – вне Его дома, вне территории, где Он живет и действует. Может ли задуматься этот running man, мчащийся «по своим делам» человек, что есть на земле место, где его ждет Сам Бог? Место, которое часто находится совсем близко, рядом с его домом, место, где ждет Тот, Который может приостановить этот безудержный бег в никуда, дать новые силы для жизненных побед, показать новое направление движения, которое будет иметь высший, достойный смысл… «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные заботами, болезнями, грехами, суетой», – эти слова Христа обращены к каждому из нас, к каждому современному человеку. Вопрос в том, способны ли мы откликнуться на них и по-настоящему пойти ко Христу, нашему Спасителю, нашему любящему Богу!? Пойти с покаянием, с верой, с надеждой на новую жизнь… И если под вопросом – идем ли ко Христу мы, христиане воцерковленные, то что можно говорить о тех, кто еще Церкви «чужд»… И нет ли на нас вины в том, что часть наших братьев и сестер еще за оградой!?

Разгром… «Россия», встань с колен!

Проигрыш российской сборной в четвертьфинале американцам с разгромным счетом 3:8 – явление уникальное. Такого разгрома наша сборная не знала за всю историю своего участия в мировых чемпионатах. К слову, сборная СССР сыграла с американцами на Чемпионатах мира 28 раз и не проиграла ни разу! В четвертьфинале мировых первенств наши хоккеисты пропустили 8 шайб лишь однажды – это случилось в матче с канадцами (5:8) на Олимпиаде в далеком 1960 году. В новейшую хоккейную эру такого крупного поражения также давно не было. Конечно, многие помнят четвертьфинал Олимпиады в канадском Ванкувере в 2010 году, когда наша команда проиграла хозяевам льда с неприличным счетом 3:7. Но что касается поражений в четвертьфинале Чемпионатов мира, то последний раз мы проигрывали на 70-м Чемпионате мира, в 2006 году. И то, счет с чехами был тогда обычный, спортивный – 3:4. А в этот раз… Проиграли так проиграли…

Церковь всегда поддерживала отечественный спорт и, в том числе, хоккей. Отношение Церкви к соревновательному спорту выразил еще апостол Павел. Христианин у апостола Павла – это бегущий на ристалище, то есть спортсмен, который стремится завоевать высшие награды соревнования (1 Кор. 9:24). Но в отличие от обычного спортсмена, христианин стремится к достижению наград от Господа: прощения грехов, любви к добродетельной жизни, верности евангельским идеалам жизни. Поэтому пример спортивных состязаний для христианина —особенно, если он является, например, хоккейным болельщиком – это аналогия духовного пути. Мы не просто проиграли американцам, мы проиграли, по выражению Вячеслава Фетисова, позорно, и должны взять на себя ответственность за поражение и сделать правильные выводы. Жизнь после этого проигрыша не заканчивается, поэтому и тренерскому штабу, и Федерации, да и самим игрокам придется теперь крепко подумать, и сделать все для того, чтобы такого хоккея больше не было. Но чтобы была самоотверженная, убедительная игра, проведенная в лучших традициях нашего победного хоккея. Не только хоккеисты, но и их болельщики ждут Олимпиады 2014 года в Сочи. Нашим спортсменам нужно расквитаться за провальное поражение. А христианам – никогда не нужно отчаиваться при духовных поражениях и провалах. «Упал – встань», «проиграл – вставай и в следующий раз выигрывай», – вот святоотеческий принцип в отношении наших грехопадений. Нет ни одного греха, который бы Бог не покрыл Своей милостью и Своим прощением. Нам, христианам, еще и еще раз нужно вспоминать эту святоотеческую (фактически – тренерскую, ведь мы призваны учиться у святых Отцов) установку тогда, когда мы подвержены слабости и согрешаем: мыслями или словами, или поступками. Нам нужно неизменно стремиться, пускай даже через позорные поражения, к победе над злом, живущим внутри нас или действующим извне. У нас, наверное, наилучший Тренер за все века человеческой истории – Господь Иисус Христос. А наши духовные награды – это прощение грехов и Божья любовь, нисходящая в сердце. Именно они наполняют душу подлинной радостью, настоящим блаженством. «Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты!» – так восклицал пророк Давид, который был великим грешником, а стал великим праведником. Мы можем в какой-то мере эти слова духовной радости применить к себе, если почувствуем, что и нам отпущены беззакония, и наши грехи Бог покрыл Своим прощением. И что может быть значимее и значительнее для нас!? А в хоккей мы еще выиграем, и выиграем достойно. Российские хоккеисты всегда находили выход из самых сложных психологических ситуаций, в одной из которых они оказались сейчас. И пусть Бог нашим хоккеистам поможет: и быстрее прийти в себя после поражения, и отлично подготовиться к будущей Олимпиаде, и обязательно выиграть!

Бог гордым противится…

Слова апостола Петра о том, что Бог противится гордым людям (1 Петр. 5:5) могут означать и то, что Бог не дает таковым Своего благословения на их жизненные планы, ожидания, надежды. Их планы и надежды рушатся, потому что зарождаются в сердце от гордости. А что такое гордость? Хорошо объяснил это наш чемпион Федор Емельяненко: гордость – это порок, при котором человек ставит себя выше Бога. Да, действительно, гордый человек не видит и не хочет видеть Бога над собой, над своей жизнью. Но примечательно и то, что соблазн всегда ставить на первое место себя, свою выгоду и свои планы грозит абсолютно любому человеку – в том числе, и верующему, и надеющемуся в своей жизни на Бога. У преподобного аввы Дорофея есть место, в котором он говорит о том, что гордость сопутствует почти каждому доброму делу, каждому достижению, каждому таланту, которыми может похвалиться человек. «Это я сделал», «этого я добился», «это мое умение, моя способность», «никто не может сделать так, как я это сделал» – имеет право сказать, наверное, каждый человек. Однако, заявляя так, мы, порою не осознавая этого до конца, становимся на грань, за которой – гордое отчуждение себя от того, что даровано свыше, поставление себя выше Бога. Но у христианина есть хорошее оружие, помогающее противостоять собственным гордыне и самолюбию. Оружие это – умение приписать все доброе Богу, умение Его благодарить. И благодарить за все: за приобретения и потери, за достижения и неудачи, за славу и бесславие… Это также и умение во всем, что не сходится с нашими планами, увидеть Божьи планы… «Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца», – советует святой апостол Павел общине в Колоссах (Кол. 3:17). Стараясь благодарить Бога за все, что происходит в нашей жизни, мы смиряемся перед Ним и отдаем себя Его действию, Его воле. Это не делает нас слабохарактерными, бессильными, ленивыми и безразличными к тому труду, к тому делу, которое мы должны выполнять, если это потребуется, с максимальным напряжением собственных сил и способностей. Это не умаляет наших возможностей. Не уменьшает нашу жизненную энергию и любовь к жизни. Наоборот, христианин может всегда надеяться, что к его силам Бог прибавит Свои и, если это нужно, дарует даже гораздо больше ожидаемого. Выдающийся российский боксер и абсолютный чемпион мира среди профессионалов Константин Цзю говорил, что невозможно выигрывать бои, не познав горечь поражений. Это абсолютно точно, потому что только через смирение, через понимание своего бессилия, своей слабости и несовершенства человек находит новые силы для будущих побед. Ведь почему падает младенец, который только учится ходить? Для того, чтобы научиться подниматься! Так же и мы – взрослые – падаем, ошибаемся, грешим, чтобы потом вновь вставать, исправлять свои ошибки, каяться в грехах. Главное – не поддаться отчаянью, не спасовать, но увидеть свое зло и попытаться победить, преодолеть его. Ведь даже в боксе человек может допустить, прежде всего, духовную ошибку – увлечься горделивостью и излишней уверенностью в себе. Тогда он почти гарантированно предоставлен лишь самому себе. Бог как бы отступает в тень… Но вспомним продолжение слов апостола Петра: «смиренным же (Бог) дает благодать». То есть тем, кто смирился под власть Бога, отдался Его воле, осознал себя как Божьего слугу и даже раба (и в этом нет совсем ничего унизительного!), дается благодать – то есть сила от Бога, такой своеобразный подарок судьбы. И этот подарок служит на пользу человеку, он способствует его развитию, улучшению. В любом случае, смирившийся перед Богом человек защищен Им, и Бог проявляет о нем особенную любовь и заботу…

«Оголенная правда» алексея балабанова. в память о мастере…

Ранняя смерть Алексея Балабанова – без сомнения, выдающегося кинохудожника нашего времени – событие трагическое. Прежде всего, это горе для близких людей. Но масштаб его личности и того огромного положительного вклада, который он внес в мировоззрение нынешних поколений, заставляет говорить о том, что трагическая смерть мэтра имеет значение общенациональное. Благодаря своему эпохальному кино Алексей Балабанов стал близким миллионам людей, и не только тем, кто живет в России, но и русскоязычному зрителю из Ближнего и Дальнего зарубежья. Наверное, для широкого круга зрителей в России и за рубежом он известен и запомнится, прежде всего, по дилогии «Брат» и «Брат-2». Высказывались очень разные, причем, полярные мнения относительно ценности этих работ. Но несомненно одно: героев фильма полюбил народ. А глас народа, как гласит известная ромейская пословица, перекочевавшая и к нам, – глас Божий. Значит, и Богу творчество Алексея Балабанова может быть угодно… Наверное, режиссер сделал все, что должен был сделать, и ушел из этой жизни в свое время. Хотя, конечно, кажется, что прожил он очень мало и не воплотил в своем кино, в своем творчестве всего, что хотел, к чему стремился. Мы не ведаем судеб Божиих, управляющих нашими жизнями. Но мы можем верить, что если Балабанов и не доделал чего-то, не закончил каких-то своих новых или старых работ, – он сделал САМОЕ важное, САМОЕ значимое. Все его фильмы отличала предельно оголенная правда, в свете которой не могла укрыться никакая ложь. Несомненно, что бытующее в кинокругах выражение «балабановская правда» может со временем даже стать христоматийным, и этому умению показать правду так, как это делал сам Балабанов, будут учить будущих балабановых. Поиск правды, борьба с фальшью и материализмом – это то, что роднит кино выдающегося режиссера с Евангелием, в котором тоже есть высший свет, заставляющий нас увидеть свою тьму, свою неправду и измениться. Несомненно, что фильмы Алексея Балабанова смогли изменить к лучшему сотни и тысячи людей. Подлинные ценности всегда чувствуются человеческим сердцем. И рукописи не горят… Творчество Алексея Балабанова – безусловно рукописно, подлинно, и подлинность эта высшей пробы.

УПОКОЙ БОЖЕ, РАБА ТВОЕГО АЛЕКСИЯ ВО ЦАРСТВИИ СВОЕМ!

REMEMBER IN PIECE DEAR BROTHER ALEXY

«Не мы возлюбили бога…»

Когда человек буквально опускается на дно жизни, он начинает понимать, что выбраться самостоятельно оказывается сложно и даже, как кажется, невозможно. Причем внешне все может быть «как у всех», но за этим нормальным внешним зияет огромная пропасть, в которую человек скатывается все глубже и глубже, и нет тому конца. Кстати, именно так состояние души может выглядеть в снах, которые снятся человеку в это время: он находится в черной, грязной, скользкой яме. А все попытки выбраться наверх – бессмысленны. Кажется, что выбраться – нельзя. Но это во сне. А наяву… выбираться как-то все-же необходимо. И надо искать спасение от этой угнетающей тоски и безысходности. Но где найти не только силы, но и осмысление того, что это все-таки нужно делать? Может, лучше так все и оставить? Может, оно как-то само по себе пройдет, рассосется? Как со временем проходит воспаление на месте занозы? Или все-таки надо искать спасение и спасителя? Для человека, у которого сохраняется в душе хоть крупица веры в то, что Бог может быть этим Спасителем – ответ почти очевиден. И заключается этот ответ в том, что надо – если ты чувствуешь, что попал в плен греха, бессилия и отчаяния – пойти, побежать, поползти к Богу. Протянуть к Нему свои руки, криком закричать, – делать все, что только возможно, чтобы постараться быть замеченным и услышанным там, наверху. Ведь поначалу кажется, что никто «там» тебя не видит и не обращает на тебя никакого внимания. И вот в этом как раз заключается главное заблуждение. На самом деле – и мы в это верим – Христос умер и воскрес. А значит, Он – Живой и Живущий Бог и Человек. Пройдя через смерть и воскреснув из мертвых, Он воскрешает каждого, кто готов открыться Ему, поверить в Него, покаяться перед Ним. Тот, кто на дне – тот духовно еле живой, или почти мертвый. У мертвых заканчивается отмеренная им мера жизни. А у духовно мертвого теряется смысл жизни, теряется радость восприятия мира и людей. Он попадает то ли в безводную пустыню, то ли в кишащие дикими зверьми джунгли. Таковы тягостные переживания того, кто чувствует себя почти живым трупом. И это чувство порой ой как живо! Но связанная с ним глубокая, непрекращающаяся боль – очевидное доказательство, что смерть еще пока не наступила. А значит, есть шанс выкарабкаться, уйти от преследования духовной смерти, значит – есть возможность спасения. В Евангелии упоминаются слова Христа о том, что если кто и умрет, то не будет поглощен смертью, и если поверит в Него – оживет (Ин. 5:24,25). Речь здесь идет не о физической смерти, но об омертвении души, об этой самой смерти духовной. Ведь физически мертвому человеку невозможно вдруг поверить во Христа. Но человеку духовно мертвому такая возможность еще открыта. Более того, это, наверное, единственная возможность, чтобы выжить, выбраться из трясины. Ведь хоть и умерщвлена душа, но не до конца, в ней еще теплится свет. И чтобы отогреть душу, оживить ее, нужна любовь Божья. В чем выражается эта любовь? Как писал апостол Иоанн Богослов, любовь к нам открывается в том, что не мы полюбили Бога, чтобы измениться и жить по Его воле. Но Бог возлюбил нас, чтобы изменить нас и нашу жизнь (1 Ин. 4:10). Возлюбил так, что пошел на смерть, чтобы не осталось никаких сомнений в том, что Он действительно нас любит. Это – любовь до смерти. Если точнее – любовь, которую Он завоевал Своей смертью. И если духовно погибающий человек сможет найти в себе веру в то, что умерший и воскресший Христос до сих пор его любит, если сможет поверить, что смерть Христова до сих пор означает его собственное спасение от смерти, – смерти души – тогда выход есть. Нужно только сказать Богу: «Господи, я бы хотел поверить в Твою любовь, хотел бы, чтобы Твоя воскресшая любовь коснулась моей души, моего сердца. Хотел бы ожить Твоей жизнью и воскреснуть Твоей любовью». И «там» такие прошения, такая молитва не могут быть не услышаны. Ведь любовь у Бога действующая. И привлекает-то нас в Нем, прежде всего, Его любовь. По замечательному выражению митрополита Антония Сурожского – «любовь всепобеждающая». И, может быть, не было бы на земле верующих в Бога людей, если бы человек не испытал бы на себе действие Божьей любви. Но если кто-то уже это действие испытал – тогда и поверил, тогда и остался навсегда побежденным, охваченным этой любовью.

Священник – мужская работа

Православие помолодело. Особенно в городах. И в этом нет ничего удивительного. Ведь молодежь – это как раз те духовно живые люди, которые открывают для себя мир и его новые возможности. Они находятся на передовой всех современных трендов мегаполиса. Мир, в котором живет молодой человек, полон перспектив. Одной из них является и путь духовной самореализации, духовного совершенствования. Даже несмотря на то, что такой путь в целом сегодня крайне непопулярен. Но участие в церковной жизни может быть оправдано только перспективой личного, морально-нравственного возрастания. С одной стороны, молодой человек (юноша) ищет спасения от греха, с другой – ему важны отношения с Богом, которые он открыл для себя. А ведь есть еще поиск профессии, поиск своего дела или служения. И вот, когда молодой человек пытается совместить два этих поиска, поиск Бога и поиск своего места в жизни, – он может прийти к выбору профессии священника. Я намеренно употребляю это слово – «профессия». Действительно, священник – это профессия. Причем, как очевидно, профессия сугубо мужская. И как профессия она требует определенных знаний, навыков, умений. Само слово «профессия» происходит от латинского profiteor: «объявляю своим делом», а также означает «звание, ремесло, должность, призвание к чему-либо». Согласно этим начальным значениям слова, священник, по преимуществу – это призвание. Призвание на служение Богу и людям, служение молитвой, человеческим участием, примером собственной жизни. Священник ведь нужен обществу не только для того, чтобы освятить квартиру или машину, покрестить ребенка (хотя он и исполняет все эти церковные обряды). Он необходим, прежде всего, как человек молитвы. Церковные богослужения, Таинства и обряды состоят из множества различных молитв. А священник как бы «работает» внутри этого молитвенного круга. Практически, каждый день. По нескольку раз в день. И если он понимает молитву не только как совершение молитвословий, но как предстояние перед Богом, как жертву своего сердца, своей души Богу – он на верном пути…

Молится священник о прощении грехов людских. Молится сначала о себе, а затем о каждом, кто в этом нуждается или об этом просит. Также молится священник о своем народе, о властях (какие бы они ни были), о благополучии людей: и материальном, и душевном. Чем больше, усердней, внимательней, глубже священник молится, чем больше посвящает молитве времени и чем чаще очищает свою совесть покаянием, тем больше он приносит пользы и добра, которые, впрочем, не всегда видимы обычному глазу, но которые, безусловно, всегда имеют реальную силу и оказывают свое положительное влияние на людей и мир вокруг.

Поп – необычный человек?

Важно отметить, что священник несет величайшую ответственность за вверенное ему служение: перед Богом, перед людьми, перед судом собственной совести. С другой стороны, священнослужение исполняют обычные люди, которым не чуждо ничто человеческое. Священники – это, конечно, не десант с планеты Марс, это наши современники, выходцы из того общества, в котором они еще до того, как стали священниками, учились, работали, как и многие другие люди. Вспомним первых учеников Христа: они были рыбаками, учителями, врачами, строителями. То есть это были люди совсем обычных профессий и судеб, но каждого из них Бог призвал на служение Себе и Своей Церкви. Поверив Богу, они пошли за Ним. И сегодня история повторяется…

Что касается облика священника как человека, выбранного Церковью на высокое служение Богу… Священник остается обычным человеком, со своими слабостями и грехами, остается не всегда достойным того сана, в который он посвящен. И будучи таким слабым и немощным человеком, священник может ошибаться, может согрешать, может не быть примером или этот пример разрушать. Но и сам понимая все это, священник все-таки остается борцом, воином, противостоящим силам зла, как в себе самом, так и в тех, за кого он ответственен как духовный руководитель. Поэтому труд священника сам по себе требует достаточного мужества. Недаром работа эта исключительно мужская. В ней надо всегда возрастать, идти вперед, к высшим евангельским идеалам, несмотря на свое недостоинство и ошибки. Так шлифуется святость. Не безгрешность – нет. Безгрешных людей нет. Но святость как выражение своей верности высшему идеалу нравственного добра. Даже несмотря на ошибки и случающиеся грехи…

В наши дни Бог призывает к служению в Церкви все новых и новых людей, среди которых есть и молодежь. И если молодой человек или девушка по-настоящему приходят в Церковь, к Богу, и тогда встает вопрос: можно ли совместить жизнь обычного гражданина, члена современного общества, и жизнь христианина, для которого Церковь является чем-то совершенно неотъемлемым, значимым и безусловно важным!? Женщина может служить в Церкви как работница храма, как певчая церковного хора или как работник административного звена. Женщина может стать и женой священника. Ну а верующие мужчины не обязательно становятся священниками. В Церкви много областей, где можно применить свои профессиональные знания и навыки. Но кому суждено священство – становятся священниками и, в большинстве своем, стараются быть достойными священного сана, во всяком случае, стараются честно исполнять свое служение.

Почти на передовой…