Но вернемся к Египетскому единому богу, как к более древнему:
«Де Руже был совершенно прав, утверждая, что египтяне верили в одного самосущего Бога, давшего человеку душу, которая продолжает жить после смерти и подвергается наказаниям или получает всевозможные награды. По этой и ряду других причин позиции египетских и христианских богословов, в общем, близки. Нет никаких сомнений, что монотеизм был основным принципом египетской веры, и он коренным образом отличался от монотеизма христианских народов. Когда египтянин называет своего Бога «единственным», или «одним-единственным», или «одним единым», он имеет в виду именно то, что говорит. Именно это имеет в виду и мусульманин сегодня, утверждая, что «нет Бога, кроме Аллаха». И что Бог солнце в небе, от которого он получает тепло, свет, пищу, благодаря чему он живет. В своих гимнах египтянин многих богов называл «единственными», но все эти боги были различными «модификациями» солнечного бога, и, как я понимаю, это был простой и чистый монотеизм поклоняющегося солнцу.»
Читая предыдущий отрывок, при упоминании «модификаций» Единого Бога, не знаю как у вас, а у меня невольно возникает в голове аналогия с множественными аватарами Вишну,являющегося частью триединого Бога в индуизме – Тримурти: Шивы, Вишны и Брахмы. А вспомнив про триединого Бога, сразу вспоминаешь о христианской троице Отце, Сыне и Святом дух, о триединстве миров Яви – Нави – Прави.
Не об этом ли говорили египтяне? Андрей Зубов, ученый – египтолог, в «Новом Курсе лекций по истории религий» пишет:
«Эта идея единого Бога подчеркивается и подчеркивается. В лейденском папирусе мы читаем: "Всех богов три: Амон, Ра и Птах. И нет среди них второго. Сокрытый, зовут Его в имени его Амон, он Ра ликом, а телом своим он – Птах". Телом поднимающаяся земля, все творение земное – это Птах, в том смысле, что он создатель, поэтому это его тело. Ликом Ра, – ведь солнце светит. А незримое иное – это скрытый Амон. Или другой папирус:
Хвала Тебе, Амон-Ра-Атум-Гор-Ахти! (линия имен – и все единственном числе)
Ты рек устами своими – пришли в бытие все люди, все боги,
Все скоты большие и малые в полноте их, и все, что летает и все, что движется.
Ты как пастырь во главе всего, заботящийся о тварях Твоих в веки вечные.
Тела полны красотою Твоей, очи смотрят Тобой,
Дарован страх Твой утробе каждой (то есть страх Божий в человеке)
И все сердца обращенные к Тебе навек блаженны.
Каждый живет лишь взирая на Тебя".
Вот это такие чеканные формулы.»
Забегая немного вперед моего рассказа, о концепции самопробужденного и самопроявленного Единого, можно сказать, что Шива – бог разрушитель, символизирующий процесс забвения Единого самоосознанного бога, приводя «день Брахмы» к концу, и подготавливающий тем самым «Ночь Брахмы». Он – великое единство ничто, в состоянии вечного сна, неосознанное сознание, и именно поэтому Шива изображается с закрытыми глазами. Не похоже на «сокрытого» Амона? Или христианского Святаго Духа, который был до всего и пребывает везде одновременно и бестелесно? В процессе осознания и пробуждения, глаза открываются, и сознание видит/осознает безграничное себя. Таким пробудившимся сознанием становится Вишну, хранитель вселенной, характеризующийся силой сознания и творения. Символ его открытый пробужденный глаз. Очевидно, что для египтян это был глаз Гора, лик Ра и само солнце, делающее видимым этот мир, а для христианства – Отец всего творения. Сознание, пытаясь познать и осознать себя в своем единстве, условно разделяется, отделяется от целого, чтобы познать себя по свойствам своих частей – это Брахма – Бог творец материального, рожденный из лотоса, выросшего из пупа Вишну, т.е. Вишну – Отец Брахмы. Это Птах, Святой Сын – он есть творением, всем проявленным миром. Естественно, нынешних ответвлений индуизма бесчисленное множество, и у каждого ответвления будет различный взгляд на вещи. Так, у различных течений, главенствующим первородным божеством может выступать любой из тройки. Но сам факт того, что вселенная существует благодаря трем, везде схож.
«Господь Вишну ответил: Брахма, Господь Шива и Я – высшая причина существования материального мироздания. Я – Сверхдуша, самодостаточный свидетель, но в конечном счете Брахма, Господь Шива и Я едины в своем безличном аспекте.»
Перевод «Шримад – Бхагаватам» глава 7.
Из скольких частей состоит Бог? Есть ли в нас его частица? Не потому ли в иудаизме, исламе и христианстве, везде присутствует запрет на изображение Бога, и сотворение себе идолов? Ведь проявленной частью Бога является весь мир и каждый предмет в нем, а не проявленную – не изобразить. И таким образом, поклонение образам и идолам, смещает акцент духовного в поклонение проявленному – материальной части бытия.
Еще одним фактом в пользу единого вездесущего Бога, могут стать истоки герметизма, несомненно, взявшие свое начало в Египте. Так, истоки учения Тота Атланта Гермеса Трисмегиста, были найдены именно в египетском храме, причем на изумрудной табличке, явно указывающей на высокий уровень технологий, которыми обладал носитель знания.
Но прошу прощения, говоря о единстве всего, я отдалился от изначальной темы о первооснове всего, то есть Логосе. Как видно выше, весьма вероятно, что понятие Логоса как причины появления сознания в бессознательном, не зародилось в древней Греции, и было известно повсеместно.
Почти через 200 лет, после Гераклита, о нем говорит уже Платон, в качестве термина обозначающего божественный разум. А еще, через 400 лет, оно уже упоминается в библии. Почему тогда понятие «Логоса», практически неизменно существовавшее пол тысячелетия, внезапно должно было деградировать до определения, обозначающего просто «слово»? Преднамеренно это было сделано переводчиком, или нет? Ведь формулировка «Вначале было слово и слово было у Бога, и слово было Бог» на мой взгляд, больше указывает на силу Бога, на то, что он все сотворил силой собственного имени, и тогда начинаешь задумываться, а откуда же взялся этот всемогущий Бог, и какое у него истинное имя. Но стоит переставить слова, согласно их оригинальному расположению, даже не меняя значения слова «логос» в качестве понятия «слово», на более подходящие значения, как увидим, что: «Вначале было слово, и слово было у Бога, и Бог был словом». То есть, процесс самоосознания явился процессом самосотворения. Все – родилось из осознания самого себя, и этот процесс самосотворения самоосознанием, продолжается одновременно во всех временах и мирах, но об этом позже.
Об этом процессе самосоздания волеизъявлением в проявлении мысли или слова, мы можем найти упоминания в других легендах сотворения мира.
«Когда-то не было ничего: ни солнца, ни луны, ни звезд; не было смерти и не было бессмертия; тьма наполняла Вселенную, которая была как бы погружена в глубокий сон. И вот в этой тьме прежде всего остального возникли воды, они породили огонь, а затем под действием его тепла в водах было рождено Золотое яйцо, с чьим блеском мог бы сравниться лишь солнечный блеск, если бы Солнце тогда было.
Тогда еще никто не отсчитывал время, да и некому было это делать, но известно, что целый год плавало это Яйцо по беспредельным и бездонным водам. Когда же год прошел, из Золотого Зародыша внутри яйца возник Брахма – прародитель всего мира. Велико было могущество Прародителя: одной только силой своей мысли, не пошевелив ни рукой, ни ногой, разделил он Яйцо на две половины. Верхняя часть Яйца стала небом, нижняя – землей, а между ними Брахма расположил воздушное пространство.
Но Брахма был один в этом мире, и ему стало страшно, ведь нет для живого существа ничего страшнее полного одиночества. Тогда он решил сотворить себе потомство – других богов, которые будут ведать делами сотворенного им мира. И вот из души своей, из глаз своих, из ушей своих и ноздрей своих и из большого пальца правой ноги своей прародитель Брахма породил семерых сыновей, семерых Владык созданий. От них произошли боги и люди, животные и птицы, чудовища, великаны, мудрецы – словом, все живые существа, заселившие три мира – подземный, земной и небесный.»
Пересказ самого распространенного Индийского мифа о сотворении мира.
«В Индии есть старинная легенда о боге Брахме, который был совершенно одинок. Не существовало ничего, кроме Брахмы, и он очень скучал. Брахме захотелось поиграть в игру, но играть тоже было не с кем. Тогда он создал прекрасную богиню Майю, просто для развлечения. Когда Майя возникла, и Брахма объяснил ей смысл ее существования, она сказала: «Хорошо, давай поиграем в самую увлекательную игру, только ты будешь делать, что я скажу». Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную. Он сотворил Солнце и звезды, Луну и планеты. Затем он создал на Земле жизнь: животных, океаны, атмосферу и все остальное.
Майя сказала: «Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир! А теперь я хочу, чтобы ты создал животное настолько умное, чтобы оно смогло оценить красоту твоего творчества». И Брахма сотворил людей. Когда творение было завершено, он спросил Майю, скоро ли начнется игра.
«Прямо сейчас», – ответила она, схватила Брахму, рассекла на тысячи крошечных кусков, вложила эти кусочки в каждого человека и сказала: «Игра началась! Я буду пытаться заставить тебя забыть, кто ты, а ты попробуй снова себя найти!»
Майя сотворила Сон, и Брахма до сих пор, до дня сегодняшнего, пытается вспомнить, кто он на самом деле. Брахма здесь, внутри нас, а Майя не дает ему выйти из забытья.
Пробуждаясь от Сна, мы снова становимся Брахмой, вспоминаем о своей Божественности. И когда Брахма внутри нас говорит: «Я проснулся! Но где остальные частички меня?», мы постигаем хитрость Майи и делимся правдой с другими людьми, которым тоже суждено когда-нибудь проснуться. В толпе пьяных трезвым не так тоскливо, если их хотя бы двое. Чем больше трезвых, тем им веселее. Начните с себя, тогда и другие начнут меняться – и так до тех пор, пока не протрезвеют все одурманенные, все собравшиеся».
Дон Мигель Руис «Мастерство любви»
Мемфиская космогония, в основу пересказа положен текст «Стелы Шабаки»
«В начале, когда повсюду простирался безжизненный Океан Нун, Птах, который сам был землёй, решил воплотиться в божество. Усилием воли он создал из земли свою плоть – тело и стал богом.
Воссуществовав, Птах решил сотворить мир и богов. Сперва он создал их Ка и знак жизни «анх», затем – творческую силу будущих небожителей, дабы они, родившись, сразу же обрели могущество и помогли Птаху в его творчестве. Птах решил, что он создаст всё сущее из своей собственной плоти – из земли.
Творение свершилось так: в сердце великого бога возникла Мысль об Атуме, а на языке – Слово «Атум»; бог произнёс это имя – и в тот же миг Атум родился из Первозданного Хаоса. Он стал помогать отцу в деле творения, – но действовал не самостоятельно, а лишь исполнял волю Птаха, воплощая её. По воле Птаха Атум создал Великую Девятку; Птах же дал всем богам могущество и наделил их божественной мудростью.»
И.В.Рак «Египетская мифология».
Интересно, что первое слово творения в египетской космогонии было «Атум» в то время как в индуизме это был звук «Аум» (ОМ).
«Аум! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Аум.
Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман…"
Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А.Я. Сыркина. – М.: Наука, Ладомир, 1991. – С.199-202.
Случайно ли то, что имя вездесущего дуального бога у индейцев науа – ОМетеотль? Так или иначе, он собой также представляет все сущее.
«В гимне, посвященном ему, сказано:
Мать богов, отец богов, старый бог, распростертый в центре земли, заключенный в бирюзовую темницу.
Тот, который находится в водах цвета голубой птицы, тот, который скрыт облаками.
Старый бог, который живет среди теней из мира мертвых, Господин огня и года.
Здесь подчеркивается двойственность, дуальность Ометеотля: он и мать, и отец богов. В то же время он присутствует не только в центре земли (читай – Вселенной?), но и в воде, воздухе, в царстве мертвых, а также повелевает огнем и временем.»
Баландин Рудольф Константинович «100 великих богов»
В заключение этой главы, вспомню частый детский вопрос: «Если Бог создал все, то кто создал Бога?». Мы знаем, что «ничто» никогда не станет «чем-то», что материя и энергия способна трансформироваться, но не браться из ничего. Таким образом, раз сейчас существуем мы – то что-то из чего мы произошли и созданы, должно было быть всегда. Вопрос в том, всегда ли это Единое осознавало себя? Мы знаем, что теоретически всю материю можно превратить в энергию, об этом говорит нам пресловутая формула E= mc
. Таким образом, можно представить материю в виде концентрированной, кристаллизованной энергии. Мы знаем, что в физике существует два типа энергии – кинетическая и потенциальная. Могли ли древние провести аналогию, и назвать два этих типа энергий активной и пассивной, явью и сном, началом и концом, Шивой и Брахмой? В то время, как сам процесс бесконечного превращения энергий из кинетической в потенциальную и наоборот, и рождает жизнь и творение. Так что, вот она, рабочая модель перпетуум-мобиле, вечного двигателя, где энергия преобразовывается, но всегда остается в замкнутой системе. Безграничной и бесконечной замкнутой системе. И мы в ней живем, разве это не чудесно?