Воспоминания преданных о Шри Сатья Саи Бабе. Антология

– Да. Имея источник всего в лице Аватара, мы могли понять, что именно Он дает Свою божественную милость, которая уже дает нам сам опыт.

– После ухода Бабы из тела ты продолжаешь получать сны, связанные с Ним?

– Да. И они, в том числе, показывают, что Бхагаван никуда не ушел. Его высшая личность, Его сверхсознание проявляются и сейчас, в том числе посредством мистических сновидений. Могу сказать, что после Его ухода с физического плана эти сновидения становятся более тонкими, более внутренними и ведут к некоему высшему состоянию. Знаешь, если мистическое сновидение включает в себя какой-то сюжет, то всегда о нем легче рассказывать. А если подобное сновидение является Шактипатом, внутренней передачей энергии, то пересказать его крайне сложно, хотя его значимость выше, чем значимость сна с сюжетом.

– Что еще ты хотел бы рассказать о Саи Бабе?

– Однажды в Путтапарти в середине 90-х годов я познакомился с одним парнем. Он приехал из Сибири. Знаешь, как бывало у Саи Бабы: приезжает к Нему человек, внешне ничего особенного, и мы даже не можем понять, почему Аватар начинает уделять этому преданному очень большое внимание, часто брать его на интервью и как-то очень много с ним общаться. Если появлялся такой человек, то мы все начинали подходить к нему, пытаться пообщаться ближе. Нам казалось: что такое, обычный парниша, что в нем нашел Саи Баба? Баба мог брать на интервью чаще других кого-то как с женской половины, так и с мужской. Нам порой казалось, что это – самые обычные люди. Но понятно, что мы знаем только то, что знаем сейчас, а Саи Баба знает и прошлые жизни, и потенциалы другого человека. Поэтому вопрос о том, почему Он обращал на кого-то больше внимания, был для нас неким таинством из таинств. И вот этот мой знакомый очень часто получал интервью. Иногда Бхагаван брал его одного, иногда вместе с его группой. Достаточно часто я тоже присутствовал на этих интервью как переводчик и был свидетелем их какого-то очень близкого, очень интересного общения. На самом деле, Саи Баба очень редко благословлял людей на практики и мантры, очень редко. Это был, действительно, такой уникальный момент. Я помню, как мой знакомый попросил Свами благословить его на мантру Ом Намах Шивая, и Саи Баба благословил его. Уже тогда я отметил для себя, что это, действительно, было уникально. Потом этот молодой человек попросил благословения Бхагавана на то, чтобы поехать в Гималаи по некоторым ашрамам, святым местам, святым городам. И Саи Баба его тоже благословил. И я для себя снова отметил, как же здорово, как человеку повезло иметь с Бхагаваном настолько глубокую связь, что любая его просьба исполняется! Однажды этот парень сказал Бхагавану слова, которые для меня были очень странными. Он попросил: «Свами, я хочу, чтобы Ты в момент моей смерти присутствовал и вел меня в высшие миры».

– Что же тут странного? Это ведь и есть самое важное.

– Мне было очень странно это слышать, поскольку молодому человеку было всего около двадцати лет. Саи Баба, внимательно выслушав его, сказал: «Да, ты проживешь очень долгую жизнь, и в конце, когда ты будешь умирать, Я буду присутствовать в момент твоего ухода и буду вести твою душу». Я запомнил этот разговор. Когда люди искренне говорят о философии и духовных опытах, то Саи Баба всегда реагировал на это очень глубоко, и всегда, действительно, давал Свое благословение. А когда люди просто хотели поумничать, какую-то красивую вещь сказать про просветление, то, естественно, Бхагаван всегда отслеживал эту неискренность и переводил беседу на другую тему или вообще переставал разговаривать с этим человеком.

Но история с этим парнем на том эпизоде не закончилась на интервью. Получая интервью по нескольку раз в неделю, он почувствовал, что и этого ему мало, и сказал Саи Бабе: «Бхагаван, я хочу, чтобы Ты мне материализовал кольцо – такое, какого ни у кого не было! И чтобы на этом кольце был Ты и чтобы там была символика Господа Шивы».

– Видать, обнаглел твой знакомый в присутствии Свами.

– Саи Баба как-то очень строго посмотрел на него и говорит: «Знаешь, тебе не нужно это кольцо. Я тебе и так много чего дал. Я тебя посвятил в мантру Шивы, Я тебе благословил поездку в Гималаи, Я через день с тобой общаюсь. Не нужно тебе это кольцо». Но молодой человек настаивал: «Вот, возникло у меня такое желание. Ты мне еще ничего не материализовал, а я хочу иметь от Тебя такое кольцо, которого бы не было ни у кого». И что ты думаешь – после этого разговора Бхагаван таки материализовал ему кольцо! И когда я его увидел, то понял, что, действительно, никогда – ни до этого, ни после – я подобного кольца не видел. Это было золотое кольцо в виде двух трезубцев, а в центре был портрет Сатья Саи Бабы в двенадцатилепестковом лотосе. Это было совершенно потрясающее, прекрасное кольцо. Окружающие люди даже заохали от удивления. Когда парень вышел после интервью в Ашрам и люди зашли к нему, чтобы рассмотреть это кольцо, то подтвердилось, что действительно никто – даже те, кто ездили в Путтапарти многие годы, – подобного кольца никогда вообще не видели! Мы все были рады за этого парня. Потом он уехал из Ашрама в Гималаи, а через полгода я встретился с ним в Москве. Он приехал ко мне домой, и мы пили чай и разговаривали. Мой знакомый начал рассказывать о своем путешествии по Гималаям. А я в это время боковым зрением вижу, что материализованного суперкольца нет. Поначалу мне было неудобно спрашивать, где кольцо. Что я, думаю, буду внедряться в это? Но потом я набрался смелости и говорю: «А где же твое кольцо?» И парень тяжело вздохнул и рассказал о том, что когда он поехал с этим кольцом на пальце в Гималаи, то постепенно начал замечать, что от этого кольца идет какая-то очень сильная энергия и от этого он входит в некие божественные состояния. У парня начал открываться третий глаз, раскрываться верхняя чакра, он начал видеть вокруг сияние божественного света, наблюдать божественные миры вокруг. Время от времени это кольцо активизировалось, а потом ослабевало. Поначалу ему это чрезвычайно нравилось, он был очень доволен. Но постепенно эти опыты становились все более и более интенсивными, все более мощными, и парень начал понимать, что просто их не выдерживает. То есть например, когда он просто шел по улице какого-нибудь поселка в Гималаях, то одновременно с физической реальностью видел некую реальность Богов и полубогов. Он ложился спать, и вместо того, чтобы высыпаться, начал получать опыты астральных приключений, начал летать в какие-то миры. Частично это давало ему какое-то удовольствие, приносило яркие ощущения, высшие состояния, это было очень интересно. Но затем он начал понимать, что этого просто не выдерживает. И он начал снимать это кольцо и класть в свою сумку. И как только он снимал кольцо Бхагавана, опыты прекращались. А когда он хотел получать опыты, то снова надевал кольцо и опыты опять начинались. Но через какое-то время опыты уже продолжались даже тогда, когда парень снимал с пальца кольцо. То есть он снимал кольцо и клал его на полку или к себе в сумку, а опыты все равно продолжались! И парень начал понимать, что кольцо уже начинает действовать не потому, что оно на его пальце, а просто потому, что он – его хозяин! И наконец в какой-то момент он понял, что его внутренний мир просто разрушается, что он просто не может выдержать этих чистейших и мощнейших божественных энергий, которые к этому моменту уже вовсю проявлялись и днем, и ночью, и вообще круглые сутки. И парень просто вообще уже не знал, что с этим делать.

– И чем же все закончилось?

– В конечном итоге он вернулся из Индии в Москву. Это было время католического Рождества. И хотя сам этот человек был из православной семьи, но волею судеб он попал в католический собор Москвы. Он вошел и увидел праздничную атмосферу. Посередине собора стояла большая рождественская елка. Глядя на все это, парень вдруг понял, что единственная возможность для него остаться в здравом уме – это снять с пальца кольцо, надеть его на эту елку, поблагодарить Бога, и все. И он снял кольцо, надел его на ветку этой елки, искренне поблагодарил Саи Бабу за все Его благословения, а затем резко повернулся и, не оглядываясь, вышел из церкви. Дальнейшая судьба кольца ему была не известна, но мистические опыты прекратились. К тому времени, когда этот парень разговаривал со мной за чашкой чая, он действительно был очень счастлив, что освободился от кольца и что сделал это красиво и правильно. Для себя он, конечно, переосмыслил эту ситуацию, поняв, что у божественного учителя или Аватара нельзя требовать или просить то, что тебе, может быть, не нужно. Ведь Саи Баба говорил, что такое кольцо ему не нужно. Получается, что парень смог выпросить это кольцо у Саи Бабы, несмотря ни на что. По каким-то тонким кармическим причинам Аватар пошел на то, чтобы дать это кольцо.

Так закончилась эта история. Несколько лет впоследствии я общался с этим человеком. Судьба у него складывалась прекрасно. И, во всяком случае, он практиковал мантру Ом Намах Шивая, на которую Саи Баба благословил его. И вообще та поездка в Индию очень сильно его преобразила.

– После ухода Саи Бабы изменилось ли содержание твоих мистических снов с Его явлениями?

– Я могу сказать, что после ухода Свами из физического тела мое восприятие Его в снах действительно изменилось. Сон с явлением Свами, который я увидел за пару месяцев до Его ухода, был четким водоразделом. Тот Саи Баба, который приходил ко мне в снах и давал какую-то пророческую информацию относительно моей персональной биографии, был одним, а после Его физического ухода Он стал другим. Если попытаться это описать, то можно сказать следующее: аватары воплощаются в разные эпохи, в разных формах. И если аватар воплотился, а потом покидает физическое тело, то тем не менее Его имя и Его форма продолжают работать. Например, Кришна жил тысячи лет тому назад. Да, он покинул свое тело, но тем не менее Его имя и Его форма продолжают работать: они проявляются в мистических опытах, и в том числе и в сновидениях. То же самое можно сказать про Ширди Саи Бабу.

– Ширди Саи Баба появился на Земле первым, затем пришел Сатья Саи Баба, а после Него должен прийти третий Аватар – Према Саи Баба.

– Да. В 1918 году Ширди Саи Баба завершил Свою миссию в физическом теле, но тем не менее Он продолжает проявляться – и не только в снах, а даже физически материализуется иногда перед преданными. Для меня очевидно, что масштабность Сатья Саи Бабы такова, что Его имя и форма, которую мы все знаем, продолжают работать вне зависимости от того, что следующий Саи – то есть Према Саи Баба – уже, может быть, родился. Према Саи Баба уже может начать какую-то Свою деятельность, но предыдущая форма все равно продолжает свою работу. Вообще-то я все больше и больше сейчас начинаю ощущать следующую инкарнацию Свами как Према Саи Бабу.

– Ты считаешь Саи Бабу своим гуру?

– Сатья Саи Баба иногда говорил странную вещь: «Я – не гуру». Когда я первый раз это услышал, то меня это очень удивило: «Как так? Если Ты – не гуру, то кто же Ты такой?» А потом я начал понимать, что Он не гуру в том смысле, что Аватар – это не гуру. Аватар – это нечто высшее и большее, чем гуру. То есть Аватар дает милость, Он дает информацию и энергию для достижения нами прежде всего духовных целей. А затем – и для достижения прочих целей, творческих или вполне материальных. Меня, например, Он постоянно посылал изучать крийя-йогу, мантры, тайцзицюань – различные методики у разных учителей и наставников.

– Ну ты же сам у Аватара все это просил, и Он просто соглашался с твоими желаниями. Свами вообще практически всегда следовал за желаниями Своих преданных. Но по итогам реализации этих желаний люди иногда понимали, что они потеряли целые куски жизни зря. Баба говорил: «Я даю вам то, что вы у Меня просите, в ожидании того, что вы у Меня наконец попросите то, что Я пришел вам дать!»

– Получив техники йоги у разных наставников, я приезжал со всем этим в Путтапарти. И именно в присутствии Саи Бабы эти техники давали свои плоды, давали внутренние духовные и мистические опыты. Так что я могу сказать, что Сатья Саи Баба, в числе всего прочего, является для меня важнейшим учителем крийя-йоги. Техники, которые я изучал в других ашрамах, духовно раскрывались в контексте общения именно с Бхагаваном. И если говорить о мистических сновидениях с Саи Бабой, то сейчас Его форма проявляется как очень внимательный и чуткий наставник, руководящий мною. Через мистические сны я получаю от Свами информацию о том, как мне дальше развиваться, многие другие вещи и такие советы, о которых даже сложно говорить и очень сложно пересказывать, потому что они – очень персональные и касаются каких-то очень мелких подробностей, очень важных в плане выстраивания моей жизнедеятельности.

– Три формы Саи Бабы: Ширди, Сатья и Према. Как ты ощущаешь, кто из них – твой Аватар?

– Однозначно, все три. Все три формы Саи Бабы очень гармонично сосуществуют в моем внутреннем мире. Я имею глубокую связь с Ширди Саи Бабой, люблю практиковать мантры, связанные Ним. Помимо всего прочего, существует очень важная практика, которая на санскрите называется «параяна» – преданное чтение некой книги. То есть ты берешь какую-то книгу – это может быть Бхагавад-Гита или Евангелие – и читаешь ее много раз подряд. И чем больше ты по кругу ее читаешь, тем больше этот текст энергетически раскрывается перед тобой. И я, например, могу сказать, что несколько книг, посвященных биографии Ширди Саи Бабы, колоссально изменили мою жизнь, мою энергетику, мое самосознание. Именно через ощущение жизни Ширди Саи Бабы, полученное через эту практику преданного чтения, я очень многое изменил в своей жизни. При этом Сатья Саи Баба также однозначно является моим Аватаром, потому что последние двадцать лет Его жизни я был рядом с Ним и общался с Ним очень много – была на то Его милость. Честно говоря, в 90-е годы, когда я общался с Аватаром наиболее активно, я вообще с трудом понимал, что там в Его присутствии происходит. Вся моя жизнь тогда шла, можно сказать, в божественном тумане. То есть я общался со Свами, происходили какие-то события и чудеса, но какое-то малое осознание начало происходить у меня уже в 2000-х годах, когда Он уже начал отдаляться. И я тогда реже стал приезжать в Путтапарти, и личного общения у меня с Ним уже не было. Были только встречи глазами, но не интервью. И только в то время чуть-чуть начало зарождаться во мне осознание. А сейчас, когда Он оставил тело, осознания приходит все больше и больше. Так что я до сих пор разбираюсь, что же происходило со мной и с нами всеми в те времена. В 90-е в Путтапарти я, конечно, видел людей очень продвинутых, которые, на мой взгляд, очень глубоко осознавали Сатья Саи Бабу и были внутренне связаны с Ним. Но о себе я могу сказать, что у меня это был очень постепенный процесс. То есть в 90-х годах, когда я общался с Аватаром особенно много, просто происходил духовный посев. Тогда у меня не было осознания космичности. В моем случае это приходит со временем. Сейчас я достаточно сильно ощущаю Према Саи Бабу, но очень осторожен по отношению к этой теме. Кстати, Саи Баба предупреждал: «Не все Мои преданные примут Меня в моей следующей форме – в Према Саи Бабе». Мне кажется, что это происходит из-за привязанности людей к форме. Но, кроме этого, в каждом своем воплощении Саи Баба в чем-то тот же, а в чем-то – разный. Сравни Ширди Саи Бабу и Сатья Саи Бабу – они ведь очень разные, хотя в чем-то идентичны. И так же и Према Саи Баба не будет повторять Сатья Саи Бабу. Он будет совершенно другой, совершенно новый. Он будет нести нечто, чего не было у двух предыдущих воплощений. Так что некоторые из тех людей, которые привязаны к форме и энергетике Сатья Саи Бабы, даже не смогут узнать Према Саи Бабу. Према Саи – это новые лилы, новая игра.

Сейчас могут появляться новые претенденты на это имя, но мы должны ждать. Мы должны наблюдать, чувствовать и логически перепроверять любые сведения о явлении Према Саи Бабы. Сатья Саи Баба предсказал Свое следующее рождение в районе между Бангалором и Майсуром. Баба указал даже, рядом с каким храмом Он родится в облике Према Саи.

– Как ты относишься к тому, что сейчас начали появляться разные так называемые «контактеры», претендующие на то, что они вещают от имени Саи Бабы?

– Я думаю, что этот вопрос очень актуален. Сатья Саи Баба совершенно четко и ясно говорил: «Нет и не может быть никаких посредников между Мной и преданными!» Это был один из фундаментальных принципов Саи Бабы. Он повторял это и в Своих лекциях, и в непосредственном общении, так что об этом знали все! Вообще, этот Его принцип непосредственного общения является очень интересной вещью, потому что у Него были десятки миллионов преданных. Как Свами мог постоянно общаться непосредственно с каждым? Но тем не менее это то, что все мы от Него получаем – и в медитациях, и в ощущениях, и в сновидениях. Конечно, величайший способ общения с Бабой – это мистические сновидения. Да, некоторым пришлось общаться с Саи Бабой вполне физически – таких людей, как я, достаточно много. Тем не менее большая часть преданных не смогли пообщаться с Бхагаваном так близко. Есть очень глубокие преданные, которые вообще не получили от Него ни одного интервью! Таким образом, непосредственное общение – это на самом деле не разговор с Сатья Саи Бабой на физическом плане, а интуитивные ощущения, мир осознанных сновидений и множество других различных способов…

– Контакт с Бхагаваном происходит в мире души, а не в мире тела.

– Да. И Сатья Саи Баба очень четко и ясно выступал против всякого рода посредников. Потому что если мы начинаем относиться к посредникам как к инструменту общения с Богом, тогда извините, чем эти посредники отличаются от обычных священников, раввинов и так далее? Институт посредников предоставляет любая обычная ортодоксальная религия, не важно какая: христианская, исламская, буддистская, индуистская, какая угодно. В чем суть ортодоксальных религий? Они говорят: «Есть Бог на небесах, есть люди на Земле, и между людьми и Богом должны быть посредники, то есть священнослужители». И люди приходят в церковь, в мечеть, в синагогу и там общаются с Богом через посредничество этих священнослужителей. Но когда сам Аватар приходит на Землю, Он проповедует только лишь непосредственное общение с Ним. Это непосредственное общение является одним из величайших чудес, которые Бхагаван проявил во время Своего воплощения. Но слабость человеческая такова, что мы не верим своей интуиции, мы не верим себе и поэтому не в состоянии получить ни откровения, ни мистические сны! Мы не верим и поэтому не можем войти в глубокие медитативные состояния и увидеть Саи Бабу внутри медитации. Мы подчас слабы. И эти посредники используют человеческую слабость. Они приходят и говорят: «Мы от имени Саи Бабы можем вам передать какое-то послание». И слабые люди начинают на это подсаживаться. Но истина заключается в том, что никогда не надо потакать человеческой слабости! Саи Баба этому не потакал. То есть Свами понимал, как я полагаю, что людям сложно общаться с Ним непосредственно, но Он все равно выводил преданных на это непосредственное общение. Почему же сейчас мы должны потакать слабостям человеческим и говорить, что есть где-то кто-то, кто передает какие-то послания от Саи Бабы? Зачем нам нужен посредник, если это противоречит сути учения Аватара? Людей, претендующих на то, чтобы быть посредниками между Богом и преданными, было много, и их еще будет много. Они просто проявляют свои естественные способности, и Сатья Саи здесь совершенно ни при чем. Например, некоторые медиумы могут считывать мысли людей, видеть их прошлое. Но это просто естественная способность, которую могут проявлять продвинутые йоги, шаманы, целители… То есть шаман может, точно так же как Аватар, указать человеку какие-то подробности жизни, о которых знает только сам этот человек. И человек начинает в шоке говорить: «Как так, этот шаман знает подробности моей жизни?» Ну знает он, и что дальше? Кстати говоря, Индия – это страна чудес. Там есть множество магов очень высокого уровня, которые могут четко увидеть события прошлого в твоей жизни или указать тебе на какие-либо события, о которых знаешь только ты.

Кстати, у меня на эту тему было очень интересное общение с одним из учителей йоги, который сейчас живет в Гималаях. Он рассказывал, что есть вид духов, который приносит такого рода информацию к этим медиумам. Их отличительная особенность в том, что они могут рассказать о каких-то событиях из прошлого, но не могут ни духовно вести человека, ни предсказать будущее. Так что мы все должны быть инструментами в руках Саи Бабы, но не имеем права быть посредниками. Инструмент – это просто пустая флейта в руках Бога. Мне кажется, что люди путают понятия о том, что значит быть инструментом в руках Бога и что значит быть посредником. Разница заключается в том, что посредник автоматически ставит себя в позицию между людьми и Богом. А если Бхагавана уже нет в физическом теле, то получается, что тот, кто вещает от Его имени, неминуемо становится посредником – этаким полубогом. В общем, нам всем надо быть инструментами, а посредниками мы просто не имеем права быть!

– А вот когда Аватар проводит через Себя энергии разных божеств, то это не посредничество, а настоящее преображение. Преданные Саи Бабы часто могли наблюдать, как Его тело физически меняло облик в зависимости от того, энергии какого божества Он хотел продемонстрировать людям. В молодые годы Бхагавана был случай, когда Он однажды целых трое суток беспрерывно менял Свой физический облик на глазах у преданных, представляя им различных божеств из индуистского пантеона.

– Да. И только в Ашраме Аватара отмечались праздники всех мировых религий – и Рождество Иисуса Христа, и праздники Рамы и Кришны, и День рождения Будды… На День рождения Будды в Ашрам съезжались многие преданные из стран, где буддизм является основной религией. В частности, приезжало очень много людей из Южного Китая. Надо сказать, что китайцы так же массово приезжали в Ашрам на китайский новый год. Но на День рождения Будды приезжало множество других китайцев, так сказать, более буддистски настроенных. Тогда приезжало также очень много японцев, корейцев, тибетские ламы… Это были огромные делегации, по сто человек. Зачитывались поздравления с днем рождения Будды и благопожеланиями Саи Бабе в честь Дня рождения Будды, проводились буддистские ритуалы, посвященные долгой жизни и успешному выполнению миссии Сатья Саи Бабы. И это было очень здорово – ведь действительно, это был не просто разговор о каком-то единстве или еще о каких-то красивых вещах. Можно ведь просто говорить о единстве, а потом не проявлять это в жизни. А в данном случае это были именно проявления единства разных духовных традиций от разных учителей. Я думаю, что это – какие-то очень важные истории.

– Да. Я, например, видел, как Далай-Лама приезжал в Ашрам Саи Бабы в Вайтфилд.

– Могу рассказать историю, которая произошла в Вайтфилде в конце 90-х годов. Однажды я увидел, как к Ашраму подъехало много автобусов и оттуда вышли празднично наряженные индийские священники – брамины с гирляндами цветов. Я поинтересовался, кто это и зачем они приехали. И от них я узнал очень интересную историю о чуде, которое произошло в самом главном храме Вишну – в храме Венкатешвары, который находится в Тирупати. Я расскажу немного об этом храме. Храм Венкатешвары – это самый крупный храм Индии.

– И самое большое место религиозного паломничества на Земле, более крупное, чем Мекка.

– Да. Ежегодно туда стекается самое большое количество паломников в мире. Это древнейший храм. По мнению некоторых историков, в самом начале это был храм богини Дурги, то есть Шакти. Потом он был заброшен, а затем восстановлен. Есть предположение, что были периоды, когда это был буддистский храм. Но в конечном итоге много веков тому назад его освятили как храм Вишну. В этом месте находится знаменитая чудотворная статуя Вишну в виде Свами Венкатешвары. Вокруг нее очень много легенд, потому что никто не может объяснить этот феномен. Есть даже предположение, что это какой-то великий йог, который находится в самадхи. Как бы то ни было, статуя Свами Венкатешвары, действительно, очень необычная, очень живая и совершенно потрясающим образом отвечает на молитвы множества людей. В общем, однажды утром в этом храме совершалась очередная пуджа перед стопами этой статуи. И вдруг священники, проводящие пуджу, начинают видеть, что стопы каменной статуи у них на глазах превращаются в живые стопы человека! Священники поднимают глаза вверх и видят, что голова статуи тоже исчезла и на ее месте проявилась голова Саи Бабы. Это видели все священники и все паломники, которые присутствовали на том утреннем богослужении. Естественно, это потрясло всех присутствующих. Через некоторое время Сатья Саи Баба исчез, и на этом месте вновь появилась привычная статуя божества Венкатешвары. И когда это чудо произошло, то, естественно, практически в тот же день все священники храма Венкатешвары начали собираться в Ашрам Саи Бабы.

– Свами говорил: «Назовите Меня любым именем, которое ближе вам, и Я приду». Он также говорил: «Я и Рама, и Кришна»… И Венкатешвара Свами.

– Да. Я хочу рассказать еще одну показательную историю. В течение многих лет я накапливал в себе одну очень важную мудрость. Она звучит так: все в этом мире является лилами (играми) Сатья Саи, но не в каждой лиле нужно принимать участие!

– Действительно. В чем ты принимаешь участие, тем ты и являешься.

– Да. Ты есть то, в чем ты принимаешь участие. Очень разные люди приезжали в Ашрам, и складывались очень разные ситуации, иногда – не очень хорошие. Все это являлось развязыванием определенных кармических узлов. Поэтому нам надо быть очень внимательными, чтобы понимать, в какой лиле, в какой игре Саи Бабы мы должны принимать участие, а в какой – не должны. История, которую я хочу рассказать, связана с вопросом, которым я задавался в те времена: можно ли сочетать практику мантр с христианской молитвой, правильно ли это? Много людей достаточно активно соединяют молитву и мантру. Вообще, корневые части наших русских слов имеют санскритские корни, грамматики русского языка и санскрита имеют идентичные структуры, фонетика русского языка и санскрита идентична. Сейчас в моей практике великолепно соединяются и молитвы, и мантры. Но в те годы у меня был некий момент сомнений. Находясь в Путтапарти и размышляя о синтезе христианской молитвы и ведической мантры, я обратил внимание на текст, который называется «Нараяна Упанишад». Это очень короткое священное писание, и многие люди поют его просто как гимн. В частности, в Ашраме студенты колледжа и университета Сатья Саи поют его по утрам. Этот гимн имеет потрясающую структуру, глубочайшее философское содержание и удивительную поэзию и ритмику. И однажды, сидя в Мандире, я размышлял о том, что хочу выучить «Нараяна Упанишад», и в то же самое время меня раздирали сомнения о том, как это соединить с практикой христианской молитвы. Саи Баба вышел в зал, сел в центре Мандира в Свое кресло, и началась программа: выступающие один за другим читали лекции. И как мы все знаем, когда Саи Баба смотрит в зал, Он начинает считывать мысли и состояния всех присутствующих.

– И не только присутствующих. Он, по-моему, разбирался одновременно со всеми живыми существами.

– Да. Порой можно было почувствовать, как Саи Баба считывает твое состояние, твои мысли. В тот момент, о котором я рассказываю, так и произошло. Баба вдруг прервал выступающего и позвал какого-то студента. Мальчика поставили перед микрофоном, и он начал петь «Нараяну Упанишад», о котором я как раз тогда думал. Студент пропел этот гимн, а потом к микрофону подошел его преподаватель и начал рассказывать, что этот мальчик – не индиец, а иранец. То есть он мусульманин. Эта семья преданных Саи Бабы каждый день совершает намаз. Но это не мешает этому студенту изучать ведические тексты и петь наизусть «Нараяна Упанишад». И тут, конечно, я был потрясен, потому что это было точный ответ на мои сомнения и размышления относительно моей ситуации.

– Это проявление всеприсутствия Аватара.

– Да. Всеприсутствие Саи Бабы было удивительно и уникально! Он приходил, смотрел в большой зал, заполненный тысячами людей, и сканировал мысли и состояния каждого. И порой даже какой-то жест Бхагавана мог быть ответом на мысли и сомнения какого-то человека.

– Баба, по-моему, только такие жесты и делал. То есть Его тело и мимика были движимы вопрошанием преданных.

– Да. А порой ответом на наши вопросы могли быть какие-либо события. Конечно, я могу предположить, что кроме меня в тот момент еще кто-то сидел в Мандире с сомнениями в том, как можно соединять христианские молитвы с мантрой или намаз с мантрой. И таким ответом Саи Баба снял эти сомнения, может быть, не только у меня, а еще у кого-то.

– Скорее всего, так и было. Я многократно убеждался, что любое действие Саи Бабы касалось одновременно целых групп людей. Можно сказать, что какой-то группе людей Баба давал намерение задуматься, как соединить намаз и мантры, и прямым действием в это же время давал ответ на этот коллективный вопрос.

– Еще одна история, которую я хотел бы рассказать, произошла в Кодаиканале, в маленьком Ашраме Саи Бабы, который находился в южных горах.

– Это был не Ашрам, а просто вилла.

– Да. Кодаиканал – это южно-индийский курорт в горах. В центре этого поселка – прекрасное озеро, а вокруг расположено много отелей. В той местности свой особый, прохладный и влажный климат, поэтому индийцы съезжаются туда летом, чтобы отдохнуть от жары. И однажды, находясь со Свами в Кодаиканале, я вдруг почувствовал, что, наверное, перебрал мощнейших энергий Бхагавана и мне нужно просто отдохнуть, как-то развеяться. И я принял решение уехать. Никому не сказав об этом, я отправился в местное туристическое агентство, чтобы заказать себе такси и уехать в Пондичерри, на побережье океана. Саи Баба давал даршаны и по утрам, и по вечерам в любом Своем Ашраме. Но помимо этого, в Кодаиканале Баба постоянно проводил какие-то встречи, мероприятия и пикники со студентами. В Кодаиканале Саи Баба жил в доме Своих преданных, а в соседнем доме Он давал даршаны. А на всех окружающих горах было расположено огромное количество вилл и зданий, которые так или иначе были связаны с преданными Свами. Туда приезжали для встреч с Бхагаваном разные люди, в том числе политики. Так что Саи Баба в течение всего дня ездил по этим окрестностям и встречался там с разными людьми. Поэтому, когда ты ходил по этим горным дорожкам, всегда была возможность того, что вдруг из-за поворота может выехать машина Саи Бабы. Обычно Его машина ехала очень медленно, на небольшой скорости.

– Чтобы давать даршаны всем людям по дороге.