Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец

Оба аспекта относятся к искателю (талиб). Бог – вне примирённости либо недовольства талиба, оба эти качества зависят от того, как талиб воспринимает Его Единство.

И Абу Мухаммад Мурта'иш говорит:

Ас-суфи ла ясбику химматуху хатватаху – «Суфий – тот, чьи мысли шагают в ногу» – то есть он всецело присутствует, его душа – при теле, тело – при душе, и каждый шаг осознаётся. Это признак присутствия без отсутствия.

Другие же трактуют прямо противоположно: «Он отсутствует в себе и присутствует с Богом». Но это не так. На самом деле он присутствует в себе и присутствует с Богом.

Афоризм описывает совершенное единение (джам' аль-джам'), поскольку невозможно отсутствовать и в то же время наблюдать за своим «я». Когда самонаблюдение прекращается, это и есть присутствие (с Богом) без отсутствия. Именно в этом смысле данный афоризм близок к высказыванию Шибли:

Ас-суфила йяра фи'д-дарайн ма'а'ллах гайра'ллах – «Суфий – тот, кто в обоих мирах не видит ничего, кроме Бога».

Вкратце поясним, что бытие человека есть «иное»; когда же человек не видит «иного», он не видит себя и полностью освобождается от себя, вне зависимости от того, признает он своё «я» или отрицает его.

И Джунайд говорит:

Ат-тасаввуф мабний(ун) 'ала саман хисаль аль-сакха ва'р-ри-да ва'с-сабр ва'ль-ишарат ва'ль-гурбат ва-лабс ас-суф ва'с-сий-яхат ва'ль-факр амма'с-сакха фа-ли-Ибрахим ва-амма'р-рида фали-Исмаил ва-амма'с-сабр фа-ли-Айюб ва-амма'ль-ишарат фали-Закарийя ва-амма'ль-гурбат фа-ли-Яхья ва-амма лабс ассуф фа-ли-Муса ва-амма'ль сийяхат фа-ли-'Иса ва-амма'ль-факр фа-ли-Мухаммад салла'ллаху 'алайхи ва-саллама ва-'алай-хим аджма'ин – «Суфизм основан на восьми качествах, представленных в восьми посланниках: это щедрость Ибрахима [Авраама], который принёс в жертву своего сына; покорность Исмаила, который подчинился указанию Божьему и отдал свою драгоценную жизнь; терпеливость Айюба [Иова], который претерпел червоточащие язвы и ревность Милостивого; тайный язык Закарии, которому Господь сказал: „Только знаками ты будешь объясняться с людьми в течение трёх дней“ (Коран 3:41), и ещё о том же: „Он тайным зовом к Богу своему воззвал“ (Коран 19:3); неприкаянность Яхьи [Иоанна], который был странником в своей стране и чужим своим родичам, среди которых жил; странствия 'Исы [Иисуса], который был настолько равнодушен к мирскому, что имел лишь чашку и гребень – чашку он выбросил, увидев, как человек пьёт из пригоршни, а гребень – увидев, как причесываются пятернёй; ношение шерсти Мусой [Моисеем], чьё одеяние было шерстяным; и нищета Мухаммада, которому Бог Всемогущий вручил ключ от всех сокровищ, разбросанных по лику земли, и сказал: „Не возлагай на себя тягот, но доставь себе удовольствие этими богатствами“, он же ответил: „О Господи, не желаю я их, храни меня день в сытости, день в голоде“».

Таковы наилучшие принципы поведения.

И Хусри говорит:

Ас-суфи ла юджаду ба'да 'адамихи ва-ла ю'даму ба'да вуджуди-хи – «Суфий – тот, чьё бытие – без небытия, чьё небытие – без бытия» – то есть он никогда не утрачивает того, чего добивается, и никогда не добивается того, что утрачивает.

Другая трактовка: в его обретениях (яфт) нет необретённого (на-яфт), а в не обретённом им нет его обретений, так что имеет место либо принятие без отрицания, либо отрицание без принятия.

Смысл всех этих высказываний – в том, что состояние бренности у суфия должно полностью упраздниться, его плотские чувства (шавахид) должны исчезнуть, а его связи со всеми вещами – разъяты, чтобы разоблачить тайну его смертности и свести разрозненные элементы в истинное «я», в форме которого он и будет существовать далее.

Этот конечный результат можно видеть на примере двух посланников.

Первый из них – Муса, в чьём бытии не было небытия, и он взмолился: «О мой Господь, расширь мне грудь и облегчи мою задачу!» (Коран 20:25–26).

Второй – Посланник (Мухаммад), в чьём небытии не было бытия, и Господь сказал: «Мы разве не раскрыли грудь твою?» (Коран 94:1) Один молил укрепить его и искал чести, другой же был почтён, ибо ничего не просил для себя.

И Абу Али ибн Бундар ас-Сайрафи из Нишапура говорит:

Ат-тасаввуф искат ар-ру'йят ли-'ль-хакк захир(ан) ва-ба-тин(ан) – «Суфизм имеет место, когда суфий, не разделяя внешнее и внутреннее, видит всё как принадлежность Господа».

Взгляни на то, что тебя окружает, – и ты обнаружишь внешние приметы Божьего благословения, и ты увидишь, что внешние действия не имеют веса даже на комариное крыло по сравнению с благословением Божьим, – и перестанешь взирать на внешнее.

Если же ты обратишься к внутреннему, то отыщешь внутренние приметы Божьей поддержки, и ты увидишь, что все наши внутренние свершения ни на йоту не способны поколебать чашу весов, на которых лежит поддержка Божья, – и перестанешь взирать на внутреннее, и увидишь, что всё принадлежит Богу. И когда ты разглядишь, что всё – Божье, ты увидишь, что сам ты не имеешь ничего.

Мухаммад ибн Ахмад аль-Мукри[40 - Аль-Мукри умер в366 г. хиджры. См. [Нафахат, № 332].] говорит:

Ат-тасаввуф истикамат аль-ахваль ма'а'ль-хакк – «Суфизм – это поддержание надлежащих состояний с Богом» – то есть «состояния» не отвращают суфия от его [надлежащего] состояния и не отбрасывают к дурному, ведь того, чьё сердце предано Подателю состояний (мухаввил-и ахваль), не столкнуть с позиций прямоты и с пути достижения Истины.

Правила поведения (му'амалат)

Абу Хафс Хаддад из Нишапура говорит:

Ат-тасаввуф куллуху адаб ли-кулли вакт адаб ва-ли-кулли макам адаб ва-ли-кулли хал адаб фа-ман лазима адаб аль-авкат балага маблаг ар-риджаль фа-ман дайя'а'ль-адаб фа-хува ба'ид мин хайтху язунну'ль-курб ва-мардуд мин хайтху язунну'ль-кабул – «Суфизм состоит всецело в правильном поведении; любое время, место и обстоятельство имеют свой этикет. Кто соблюдает правила поведения, тот поднимается до чина святого человека. Кто отрицает приличия – далеко отдаляется от помышлений о близости [к Богу] и о том, что ты желанен Богу».

Эти слова близки высказыванию Абу'ль-Хасана Нури:

Лайса'т-тасаввуф русум ва-ла 'улум ва-лакиннаху ахлак – «Суфизм не исчерпывается практикой и теорией, суфизм – это нравственность». Если бы суфизм исчерпывался практикой, он был бы достижим одним усердием. Если бы суфизм исчерпывался теорией, ему можно было бы выучиться. Суфизм – это этика, его не освоишь, пока не начнёшь следовать принципам достойного поведения и выверять по ним все свои поступки.

Разница между обычаями (русум) и нравственностью (ахлак) состоит в том, что обычаи – это обрядовые действия, имеющие определённую мотивацию и не связанные с повседневностью, поэтому их форма изменяется в зависимости от их духовной наполненности, а нравственность – это похвальные действия, лишённые обрядовости и мотивации, полностью свободные от внешней эффектности, так что их форма гармонирует с их духом.

Мурта'иш говорит:

Ат-тасаввуф хусн аль-хулк – «Суфизм – это благожелательный характер».

Благожелательность проявляется в трёх аспектах: во-первых, по отношению к Богу – как искреннее следование Его заветам; во-вторых, по отношению к людям – как уважение к тем, кто выше тебя, доброта к тем, кто ниже, и справедливость к равным, при этом не ожидают от людей ни награды, ни справедливого отношения; и в-третьих, проявление благожелательности в отношении самого себя – как уклонение от плотского и дьявольского.

Преуспевший в этих трёх аспектах и есть благожелательный человек.

Изложенное согласуется с историей, которую рассказала Аиша Правдивая (сиддика), да будет Бог милостив к ней! Её спросили о характере Посланника.

– Читайте Коран, – ответила она, – Господь упоминал об этом там, где Он говорит:

Будь терпеливо-снисходителен…

Зови к добру и удаляйся от невежд. (Коран 7:199)

И Мурта'иш также говорит:

Хаза мазхаб куллуху джидд фа-ла тахлитуху би-шай мин аль-хазл — «Суфизм – это вероисповедание предельной искренности, рисовка здесь неуместна» – не уподобляйтесь тем, кто следует формальным принципам (мутарассиман), и избегайте тех, кто слепо идёт за ними.

Когда в наше время в среде суфиев-искателей люди видят «подражателей» с их танцами, пением, визитами ко двору султана, склоками из-за подачки или сытного куска, у них исчезает доверие ко всем суфиям в целом, и люди говорят: «Так вот каковы основания суфизма! И первые суфии были такими же со своими заветами!»

Они и знать не знают, что нынешнее время – это век напастей, эпоха упадка. И потому султан – алчен и деспотичен, учёный – похотлив и унижает себя прелюбодеянием и блудом, подвижник – занят аскезой из желания покрасоваться, а суфий танцует и поёт из тщеславия.

Знай же, что порок кроется в тех, кто берётся исполнять заветы, а не в самих заветах, и если зубоскалы выдают свою глупость за ревностность истинных мистиков (ахрар), ревностность последних отнюдь не становится глупостью.

И Абу Али Кармини[41 - В [I], [J] – Казвини, в [В.] – Абу Али Кирманшахи Курайши. Шейх, о котором идёт речь, – это, вероятно, Музаффар Кирманшахи Кармини. См. [Нафахат, № 270].] говорит:

Ат-тасаввуф хува'ль-ахлак ар-радийят – «Суфизм – это ровный характер». Ровный нрав выражает себя в том, чтобы в любых обстоятельствах не роптать на Бога, довольствуясь тем, что есть, и обходясь этим.

Абу'ль-Хасан Нури говорит:

Ат-тасаввуф хува'ль-хуррийят ва-'ль-футувват ва-тарк ат-таклиф ва-'с-сакха ва-базль ад-дунья – «Суфизм – это освобождённость от пут желаний и великодушия» – что значит очищенность от самодовольства великодушия, «уход от бесполезных хлопот» – что значит не гнаться за регалиями и наградами, «и щедрость» – то есть оставлять этот мир людям этого мира.

И Абу'ль-Хасан Фушанджа[42 - Обычно пишут «Фушанджи». См. [Нафахат, № 279].]– да будет Бог милостив к нему! – говорит:

Ат-тасаввуф аль-явма'см ва-ла хакикат ва-кад кана хакикат ва-ла'см – «Ныне суфизм – это название без реальности, а раньше он был реальностью без названия» – то есть во времена сподвижников [Пророка] и до них – да будет с ними милость Божья! – самого названия не существовало, но сама реальность присутствовала в каждом; ныне есть название, но нет реальности.

Иначе говоря, прежде занимались духовным тружением, не думая о внешнем впечатлении, а ныне выставляют себя напоказ, не думая о работе над собой.

В данной главе о суфизме я свёл воедино и дал толкование целого ряда высказываний шейхов для того, чтобы этот Путь стал ясен для тебя – да пошлёт тебе Бог успеха! – и чтобы ты мог сказать скептикам: «Что именно вы не приемлете в истинах суфизма?» И если их не устраивает лишь терминология, то это не имеет никакого значения, ведь термины – вещь относительная. Если же они отрицают основополагающие постулаты, то это равнозначно отрицанию всего Священного Закона Посланника и его достохвальных качеств. Я же предписываю тебе в этой книге – да пошлёт тебе Бог блаженство, которым Он благословил Своих святых! – всемерно следовать описанным основам, соблюдая их обоснованные требования, чтобы очиститься от праздных притязаний и увериться в достоинстве суфиев. Но всё в руках Господа.