Человек в пути, или Человек – переходное существо

Джавал Кхул, Проблемы человечества.

Хазрат Инаят Хан пишет, что каждый атом во вселенной должен бороться и прорываться, чтобы однажды стать совершенным. Иными словами, если провидец, мыслитель с развитой душой, окажется в горах, то он услышит, как горы непрерывно кричат: «Мы ждем того дня, когда что-то пробудится в нас! Придет день пробуждения, раскрытия. Мы молча ждем его». А когда он придет в лес и увидит деревья, стоящие там, они, кажется, вот-вот заговорят, терпеливо ожидая. Вы можете почувствовать это: чем больше вы будете там сидеть, тем сильнее будет у вас нарастать ощущение того, что деревья ждут наступления того времени, когда произойдет раскрытие. И так происходит со всеми существами, но человек настолько поглощен повседневными занятиями и своей жадностью, что он по большей части не замечает такого врожденного желания раскрытия. Его обыденная деятельность, его алчность, его жестокость по отношению к другим существам держат его в постоянной занятости вещами.

Шри Ауробиндо писал:

«Земно рождённые, покорные Силе и Судьбе,

В бескрайнем мире жалкие авантюристы,

О гномы – пленники юдоли человечьей,

Доколь как заведенный, вертеться будет разум ваш

Вокруг ваших жалких «Я» мизерных мелочей?

Ничтожность постоянная – не в этом ваше назначенье,

Круженье тщетное – не для того вы созданы…

Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой клеточке Природы.

И жеребей ваш велик, и он пред вами…

Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает ваш же свет».

Вот почему он не может услышать этот непрерывный крик своей собственной души, призывающей к пробуждению, к раскрытию, к воспарению ввысь, к расширению и к достижению совершенства. И далее ставит вопрос – возможно ли человеку достичь совершенства? Видя, как он ограничен, человек ни на мгновение не может даже подумать, что ему предназначено совершенство. Нет пределов его ограничениям, и человек не может даже понять, что значит совершенство; когда заходит речь о совершенстве, человек становится пессимистом. И все же мы читаем в Библии слова Христа: «Будьте совершенны так же, как Отец ваш совершен на Небесах». Это показывает, что есть возможность. Наша философия; наши религиозные и священные учения имеют своей целью донести до нас это осуществление, которое называется совершенством. Любая философия или религия искажается и сокрушается, если не указывает путь к совершенству. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными учителями человечества, вдохновленными единым Духом Путеводным, одним и тем же светом мудрости, то мы поймем, что все они давали одну истину. Она лишь по-разному толковалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Таким образом, религии разнятся, но истина, лежащая в основе всех религий, одна и та же. И когда проповедник учит, что совершенство не для человека, он искажает учение, которое дано в религии, – он не понял его. Он проповедует определенную религию, но не понимает ее, ибо главной целью каждой религии является достижение совершенства.

Многие люди, ищущие знания, скажут: «Чего мы хотим сегодня в мире – это большей гармонии, большего мира, лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства; все, чего мы хотим, – это того, что нам нужно сегодня». Но Христос сказал в Библии: «Ищите прежде Царства Божьего, и все остальное приложится». Склонность людей состоит в том, что каждый стремится вначале найти все остальное, а Царство Божие оставить напоследок. То, чего надлежит искать в первую очередь, оставляется на потом. Вот почему человечество не развивается к совершенству.

Шри Юктешвар напутствуя своего ученика процитировал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Мат.6.33

Как уже было сказано выше, человек представляет собой луч Духа, который подобен Солнцу; каждая душа – это луч, испускаемый Солнцем.

И.И.Хазрат пишет, что по мере того как лучи испускаются, они проходят три разные фазы; иными словами, они пронизывают три разные сферы. Восточные метафизики различают эти три сферы как сферу ангелов, сферу гениев, или джиннов, и физическую сферу.

Природа каждой сферы такова, что луч, или душа, проникая через сферу, должна облечься в одежды этой сферы. Как человек, который из тропической страны едет в страну с холодным климатом, должен принять для себя одежды этого климата, так же и душа, по происхождению своему – разум, луч солнца, начало и конец всего сущего, облекается в одежды, с помощью которых она получает возможность войти в эту конкретную сферу, некоторое время оставаться в ней и пройти ее.

На востоке есть другой взгляд на этот процесс: по мере того как душа в виде луча продвигается к физической сфере, ее природа вынуждена отодвигаться назад в силу закона гравитации. Как тело, сделанное из глины, притягивается к земле, так и душа, принадлежащая Духу, притягивается к Духу. Но могут сказать: «Мы видим, что тело притягивается к земле, мы видим, что все сущее на земле притягивается к земле, но не видим, как закон гравитации действует в душе». Мы видим это, но отрицаем видимое, мы не рассматриваем это надлежащим образом. В каждой душе есть некоторая неудовлетворенность, недовольство. Живет ли человек во дворце или в простом домике, в каких бы условиях ни жил человек, у него есть врожденное чувство острой тоски, томления, которого он и сам не понимает. Сегодня он думает: «Мне очень хочется побольше денег», а завтра он страстно хочет занять какое-то положение, тоскует о друге, жаждет обрести славу, имя. Он переходит от одного к другому, но, несомненно, человек уже не вожделеет так того, чего он желал вчера. Более того, он даже не хочет того, чего, как он думает, он хочет сегодня. Это продолжается до тех пор, пока в конечном итоге человек не прикоснется к объекту своего желания и не поймет, что желает чего-то еще. И это что-то еще – Дух, Солнце. Оно находится вне пределов закона гравитации. Поэтому в древние времена люди поклонялись богу – солнцу как символу солнца внутри нас – солнцу, которое нельзя увидеть, которое есть начало и конец всего сущего, из него мы вышли и к нему притягиваемся.

В священных писаниях сказано «От Бога мы произошли, и к Нему мы возвратимся». Это значит: есть Дух, Дух всего сущего, существо жизни, из него мы пришли, к нему мы притягиваемся.

«…Поистине, этот крестьянин был настоящим джанани. Он достиг просветления и осознал, что состояние бодрствования также нереально, как сновидение и что существует только одна истинная и вечная реальность – Атман или Запредельный Абсолют…».

Притчи и истории Рамакришны

«… Когда человек перестает быть блудным сыном Господа, погрязшим в материальном мире (который на самом деле является сном), и становится свободным, как пузырек воздуха в толще воды, он обретает свое законное наследство – вечное царство».

П.Йогананда.

Далее И,И,Хазрат высказывается, что чем бы ни занимался в жизни искатель истины, он обнаружит, что единственный ключ к успеху, счастью и совершенствованию, к продвижению и эволюции в жизни – это достижение мастерства. Вопрос в том, как достичь мастерства. Есть три этапа. Первый этап в достижении мастерства состоит в том, чтобы обрести самоконтроль. А когда самоконтроль достигнут, тогда наступает второй этап: контроль над всеми личными влияниями, которые уводят человека в сторону, сталкивают его с того пути, который он хочет избрать. И если человеку удается достичь успеха в этом втором этапе, тогда третьим этапом будет контроль над обстоятельствами и ситуацией. Не зря говорят, что человек обладает большой властью тогда, когда он умеет властвовать над собой. Так говорили древние мудрецы, и повидимому, так оно и есть. Все, что есть на земле: золото и серебро, драгоценные камни и ювелирные изделия – все это для человечества. Все, что приносит счастье: власть, разум, гармония, мир, вдохновение, экстаз, радость – тоже принадлежит человеку. Человек может сделать своим сокровищем что-то небесное и что-то земное. Человеку не обязательно оставлять все мирское и уходить прочь. Он может точно так же заниматься своим делом, своей профессией, своими повседневными обязанностями и в то же самое время развивать в себе этот дух – дух мастерства. Этот дух мастерства можно уподобить искре; постоянно раздувая эту искру, вы вырастите из нее пламя, а из него – бушующий огонь. Если человек постоянно держит в уме идею: «Все, чего недостает во внешней жизни, не должно меня волновать, поскольку это все во мне, и если я буду раздувать эту искру мастерства в своем постоянном созерцании, придет день, когда разгорится пламя и жизнь станет чистой», то сила такого человека поистине будет великой. Однако следует отметить, что в этом направлении существуют два противоположных мнения: одно принадлежит тем, кого называют фаталистами, кто верит в судьбу, а другое – тем, кто верит в свободную волю. Если взглянуть на жизнь с этих точек зрения, то можно обнаружить аргументы за и против каждой из них. Если мы смотрим на жизнь с точки зрения того, кто верит в свободную волю, мы видим множество примеров, когда имеются квалификация, обстоятельства, склонности и все возможности для прогресса, и в то же время есть какое-то неизвестное препятствие, и человек не может понять, что это.

Человек может работать годами и не добиться успеха. Против фатализма тоже есть аргумент: есть многие люди, надеющиеся и верящие, что все хорошее придет, но одной только верой и надеждой хорошего не добиться. Нужно прилагать усилия и иметь выдержку, нужно иметь терпение, чтобы выполнить намеченное. Это показывает, что и та и другая возможности верны, но в то же время лучше всех – средний путь, способ понять, насколько работает свободная воля, а также где ей воздвигаются препятствия, что препятствует свободной воле, отгораживая от успеха.

Гупта М.К. объясняет взаимодействие собственной воли и судьбы следующим образом:

«Соотношение судьбы и собственной воли станет ясно из следующего примера. Представьте корову, привязанную к колышку веревкой. Она не может выйти за пределы круга, образованного веревкой (являющейся его радиусом). Это называется «судьба». Но она совершенно свободно может находиться внутри круга, это называется «собственная воля».

Владелец коровы, наблюдающий за ее поведением, когда она находится в небольшом круге, может увеличить круг, тем самым предоставляя ей больше свободы. Возможно, настанет время, когда, понаблюдав за поведением коровы в неволе, он развяжет веревку и предоставит ей полную свободу.

Таким образом мы можем убедиться, что нет человека, у которого связаны руки, но нет и абсолютно свободного человека. В отношении прошлого он раб своей судьбы, а в отношении настоящего он творец, который опирается на свою волю. Но при тщательном рассмотрении становится ясно, что человек обладает ограниченной свободой и ограниченной зависимостью, относительная сила которых меняется в зависимости от его прошлого образа жизни и от того, как он живет сейчас.

На самом деле в реальной жизни получается так, что если тренировать силу воли, она вступает во взаимодействие с судьбой, сочетается с ней.Таким образам ваше прошлое (или судьбу) можно изменить в настоящем, тренируя силу воли. Ваше будущее – это продолжение прошлого, видоизмененного в настоящем».

Есть еще один взгляд по этому поводу и причем довольно оригинальный. Это концепция Шри Ауробиндо.

Рассмотрим ее более подробно. Сатпрем, 1989, пишет что самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить «я мыслю – следовательно, я существую» или «я чувствую – следовательно, я существую» или «я хочу – следовательно, я существую» – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих «я» не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас.

Относительно восприятия вибраций, то в мире существует тысячи всевозможных опытов и наблюдений. Но самое существенное открытие, которое сделал Шри Аурбиндо, состоит в том, что во всем этом присутствует очень незначительная доля «нас», а именно – лишь привычка ответной реакции (On Yoga II, Tome 2, 489). Пока мы в невежестве своем ложным образом отождествляем себя с витальными вибрациями, то мы не можем надеяться на то, чтобы что-то изменить в своей природе. Но с момента, когда мы начинаем понимать подлинный механизм этого отождествления, то все можно изменить, т.к. мы можем не отвечать на беспокоящие нас вибрации, т.е. мы можем остаться безмолвными и с помощью этого безмолвия растворить их и настроиться на другие планы – как нам будет угодно.

Именно по этому поводу Шри Аурбиндо говорит о возможности полного изменения на обратное обычного правила, которому подчиняется реагирующее сознание. (The Life Divine, 19: 989).

Понимая этот механизм, мы понимаем подлинный метод овладения витальным – успокаивающий, т.е. нейтрализовать его с помощью безмолвного покоя.

Таким образом, человеческую природу можно изменить вопреки всем иным утверждениям.

Нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию «естественной» необходимости.

К вышесказанному уместно будет добавить еще два высказывания.

«Мы не неизменная материя, но узоры, увековечивающие себя, водовороты в вечно текущей реке».

Норберт Вайнер.

«Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Разница во внутреннем. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир». Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому-то больше нет старого существа.

Раджниш.

Вот как описывает Шри Ауробиндо реализацию высших духовных достижений на собственном опыте:

«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью Йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано».

И далее продолжает:

«Прежде всего, осознавай себя изнутри, затем думай и действуй. Всякая живая мысль – это мир в его приготовлении, любое реальное действие – это проявленная мысль. Мысль не является ни сутью существования, ни его причиной – это орудие становления; я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; могу стать всем, что мысль открывает во мне. То, что не по силам мне ныне – лишь указание на то, что станет моим делом в будущем. Сознание невозможности есть начало всякой возможности».

Существует также мнение, что каждый человек – особая манифестация в мире, и следовательно его путь должен быть уникальным.