Дхарма: предназначение и суть

Когда множество людей вносят и поддерживают благополучие, это приносит устойчивое благоденствие. По Закону равновесия такая сила способна гармонизировать: где доброты и блага не хватает, они проявляются.

Допустим, какой-то социум живёт не по Закону и очень агрессивен. Тогда Система, к примеру, лишает те места дождей. Сведущий в тонкой науке человек, Гьяни, понимает, что засуха пришла потому, что люди совершают грехи, и чтобы пошли дожди, им должно прекратить греховную деятельность, внести созидательные меры – провести Ягью (благую жертву). Мало того, всем этим людям следует раскаяться, т.е. пообещать перед лицом Всевышнего, что больше никогда не встанут на порочный путь. С искренностью в сердце и чистым намерением им нужно молиться Господу. Таков официальный путь разрешения проблем. Господь уже всё решил – установил таким образом.

Есть Всевышний, есть Его Творение и Система всего Косма. Это очень определённая иерархия разных сил. Господь устроил так, что если кто-то искренне обращается официальным путём, кается и обещает исправить ошибку, то посредством ритуалов оттуда, где благочестия много, Система берёт и добавляет туда, где в этом дефицит.

Таков Закон, баланс: там, где недостаёт, туда и направляется то, что необходимо.

Нам следует осознать, что каждое отдельное существо и социум в целом должны осуществлять вклад в поддержание общего порядка, чтобы поддерживать баланс в окружающем мире. В нужде ты или в благоденствии, твой вклад рано или поздно сыграет свою роль. У каждого живого существа есть своё уникальное положение, врождённое предназначение – Свадхарма. У рождённых в рамках системы Варнашрамы предназначение очень отличается от представителей других народов, поскольку с рождения у них есть определённые задачи, которые следует выполнять.

Издревле в Индии существует система Варнашрамы, где богоцентрический социум делится на сословия: Брахман, Вайшья, Кшатрий и Шудра. И для этого социума существует четыре жизненных уклада: Брахмачария, Грихастха, Ванапрастха и Санньяса. В индийском социуме каждый класс имеет свою собственную Дхарму. Внешне они выглядят как обычные люди, но если разобрать глубже, то можно обнаружить, что у рождённых в Варнашраме отличаются даже способности тела – они созданы специально под своё предназначение. Эта разница и эти присущие каждому классу качества созданы для поддержания Ягьи высшей Системой.

Душа принимает рождение в теле для определённого назначения. Мы уже разобрались, что любое тело состоит из пяти базисных элементов Панча-бхута, и что бы оно ни производило, это будет относиться к Джаде – материи. Посредством тела возможен только материальный вклад. Джада – это то, что само по себе неактивно. А если оно видится активным и действует, то это происходит обязательно под давлением какой-то превосходящей силы.

5 великих систем Ягьи

Издревле в Индии действует и поддерживается сущностный феномен Ягьи – многосложной системы жертвенного дарения. Ягья – это универсальный принцип. Со стороны человечества предписано вкладывать благо и поддерживать универсальную гармонию Мироздания. Индийцы поколениями заняты в процессах Ягьи и осуществляют её со стороны человечества. Со стороны других живых существ Мироздания, например, Деватов, Ягью совершают они. Так происходит всесторонний вклад от каждого плана бытия во всём Мироздании. Разберем пять основных систем Панча Маха Ягьи.

1. Дева Ягья (подношения для Богов и сил природы)

В человеческом обществе есть представители системы Варнашрамы, задача которых производить сакральные таинства посредством Веда-мантр, литургических формул, позволяющих явлениям из мира материи возноситься в сферу духа. Для этих целей существуют династии священнослужителей, Брахманов. Веда-мантры позволяют связываться с тонкими измерениями, так Деваты разной иерархии получают силу[2 - Прим. пер.: «Главное отличие, если вкратце сформулировать его, состоит в следующем. В то время как наше „жертвоприношение“ означает инструментальное обрядовое действие, способствующее налаживанию добропорядочных отношений людей с богами, то поздневедийская yajna, имея сущностный, а вовсе не инструментальный характер, отсылала к идее основного вселенского принципа, в силу которого существует всё мироздание и которому подчинены все её порождения, не исключая тех же богов, являвшихся просто первыми, кто совершили её и только благодаря ей, поднявшись на небо (div), стали, собственно говоря, теми, кем они стали после её совершения, т.е. богами-небожителями (deva)». Проф. Романов В. Н.«Шатапатха-брахмана»: книга Х: тайная.]. Для Брахмана праведный вклад в систему Мироздания – высшие знания и божественные искусства. Такая жертва Брахмана называется Дева-ягья, почитание божественных сил.

Следующий класс – Кшатрии, правители, сильные мира сего. Помимо благоденствия в социуме они патронируют Брахманов для беспрепятственного совершения священной Ягьи.

В задаче Вайшьев также лежит поддержание Ягьи – обеспечение всеми необходимыми ингредиентами, культивация чистых продуктов для её успеха.

Шудры же всегда выступают как универсальные помощники для остальных классов – служа им и помогая. Итак, люди, рождённые в Варнашраме, ясно и чётко понимают своё предназначение. Они не ищут, чем им заняться в жизни, они продолжают то, что начато давным-давно и заведено Господом. У них не возникает вопросов: «Что же я должен делать, чтобы Господь был счастлив?»

Система Варнашрамы – это духовный богоцентрический уклад, в котором каждый осознаёт важность своей роли. Никто не гадает: все уверены, что Господь хочет именно так.

Каждая Веда-мантра имеет своего Девату – божество. Девата – это определённая олицетворённая сила, энергия, Шакти.

Например, Варуна Дев – повелитель вод, у которого есть свои качества, возможности и предназначение. Чтобы обратиться к определённому качеству этого Деваты, необходимо знать особую Веда-мантру. Все Веда-мантры и описания всех сил Деватов (представителей небесной канцелярии) содержатся в Веде.

Какие бы обстоятельства ни складывались в этом сотворённом мире, какие бы сложности ни представлялись, Веды описывают решения абсолютно всех ситуаций. Есть ответы абсолютно на все вопросы.

Раньше было так: в благочестивом социуме система Варнашрамы работала безупречно. Когда все классы регулярно производили Ягью, аккумулировался большой запас благочестия (с санскрита «Пуньи») и тот или иной Девата пребывал в полной силе. Если возникали какие-то сложности, то необходимый запас блага с лёгкостью их разрешал, распространяясь не только на Индию, а на весь мир. Царило такое благоденствие на Земле, что ни одно живое существо, будь то человек или мелкая букашка, не умирало от голодной смерти. Это то, что касается Дева-ягьи.

Девата

Как Веда-мантра насыщает и придаёт силу Девате? Подобно тому как у людей есть определённые законы, порядки, предназначение, точно также у Деватов есть своё назначение, правила и уклад. Они не свободны, как нам могло бы показаться – они официально на службе у Господа.

Веда-мантры необходимы для того, чтобы совершать официальные обращения. Очень важно, кто обращается, к кому, зачем и как. Девата учитывает запросы и удовлетворяет их таким образом, чтобы не нарушать системный порядок. Дхарма связывает даже представителей поднебесной, Деватов. Кто они? Девата – это благочестивая душа, что получила тело полубога – пост для официального служения божественной системе и внесения своей лепты. Для обретения такого высокого положения в системе служения необходим большой запас благочестивых дел на протяжении многих жизней.

Итак, Девата – это пост, который занимает та или иная душа. Например: бог Индра – царь небес, Ямарадж – высший судья, бог смерти и так далее. Душа несёт определённые полномочия какое-то отмеренное время, затем складывает их и передаёт другой. То есть в разные отрезки времени на посту «царя небес Индры» или «вершителя судеб Ямараджа» могут быть разные Дживы. И обращение мирян происходит к официальной позиции, а не к отдельной личности, лишь временно исполняющей обязанности на определённом посту.

Раджа

Праведная душа получает рождение, например, в теле Кшатрия, правителя, и понимает, что у неё есть возможность проводить Ягьи. Кшатрий обращается к Брахману с тем, что готов совершить максимально много блага, Ягий, использовать эффективно возможности этого рождения, поскольку невозможно гарантировать и точно знать, что ожидает душу в следующих жизнях и какими возможностями она будет наделена. Такой решительный власть несущий размышляет не в узких рамках личной жизни и заботится даже не только о своём государстве – он печётся о всеобщем мировом благоденствии и зовётся божьим угодником.

Раньше бывало так, что два правителя объединяли свои возможности, организовывали большие Ягьи ради благоденствия мира. Так заведено, что в любом собрании всегда назначается тот, кто будет руководить. Как среди Деватов есть один правитель – царь небес Индра, так же и на земле выбирался один Раджа, что руководил всеми остальными правителями. Такого называли «Чакраварти» – «Тот, кто владеет всеми сторонами света». В летописях описываются все правители, которым выпадала честь носить высокий титул повелителя всей Земли. В те времена все остальные правители совершали Ягьи под его руководством.

Существует Ягья Раджасуя – её посещали даже Деваты. Это было настолько грандиозное событие, что все официальные лица, включая богов, считали за честь принять в ней участие, признавая компетентность такого благочестивого правителя среди людей, обозначая крепкую связь мира людей и богов.

Вайшьи, землевладельцы, культивировали всё необходимое, начиная от масла и заканчивая злаками, и отдавали это в распоряжение царя. Для Вайшьев существуют специальные ритуалы, такие как жертва пяти зёрнышек риса Брахману с обращением к богам: «О небесные покровители, дайте этим пяти зёрнам столько силы, чтобы, посадив их, прибыло пять тысяч!» Благодаря такому очистительному ритуалу ни одна напасть не могла препятствовать росту злаков. Задача землевладельцев – засевать, растить и совершить определённые Ягьи вместе с Брахманами. Следом Деваты покровительствуют посевам, раньше не нужно было беспокоиться об удобрениях и вредителях.

Были времена, когда все растения: овощи, фрукты, злаки, бобы, травы и корнеплоды – были исключительного качества и большого размера, потому что были наделены чистыми энергиями высших покровителей. Кто употреблял такую пищу, накапливал здоровье. У людей был чистый ум, добрые помыслы и дела. Была здоровая тенденция – отдавать, развивать и созидать, а не дурная – потреблять, эксплуатировать и разрушать[3 - Прим. пер.: подробно в главе о Дхарме Праны, назначении жизненной энергии.]. Это идеальная ситуация – когда все правильно питаются, у всех чистое сознание и всё пребывает в силе. Таков вклад Вайшьев, ремесленников и землевладельцев, в Деваягью.

Шудры, как уже говорилось, всегда были в помощь остальным. Начиная с заботы о коровах, заканчивая служением Брахманам. Шудры – руки, которые действуют по велению хозяина. Где Кшатрий – это Раджа, правитель, там Вайшьи и Шудры – это Праджа, подопечные. Брахманы же к Прадже не относятся.

Итак, нужно понимать, что весь вклад этих сословий так или иначе материален, то есть остаётся в рамках сотворённого мира. Но следование своей Дхарме само по себе было защитой от всех бед и возвышало. В Ягье есть такая система Ягьяведан: когда Брахман, осуществивший достаточное количество Ягьей, благодаря своему благочестию мог занять пост какого-то Деваты. Его чистота и навыки обеспечивали такие полномочия. Мало того, история описывает Раджей, которые предпринимали попытки провести 100 Ягьей[4 - Если пятьдесят праведных правителей исполняли по 100 Ягий, то все становились кандидатами на пост Индры. Система рассматривала самых благочестивых – тех, кто не утопал в удовольствиях, кто действовал безупречно согласно долгу (по Дхарме). Кто отличился искусным служением Брахманам и Гомате (священной корове). Последних находилось меньше, потому что по долгу службы у царя есть царство, где по большей части дела мирские и с представителями духовенства взаимоотношения не так часты. Чтобы угодить служителю духа, нужны особенные навыки, так как Брахманы не относятся к приземлённым существам и не столь связаны с материями земной сферы, сколь с духовной. Потому царю необходимо обладать ещё и незаурядными духовными качествами, чтобы уметь обходиться с духовенством. Если Брахман обращался с чем-то к царю, это не относилось к вещественным обретениям, поэтому удовлетворить и порадовать Брахмана не легко, ведь они полностью зависимы от Веды. Но проницательный Кшатрий мог обратиться так: «О мудрейший, жажду высшего разумения и хочу, чтобы жизнь всех людей также пребывала в мудрости». Так начинали происходить важные преобразования в обществе. Зравомыслящий правитель радел о просвещении своего народа, а это всегда непростое дело – раздать Гьян, привить исключительную разумность всей Прадже – возвысить целый народ.], с чем приходила возможность претендовать на пост царя Небес Индры.

Джада-дхарма касается всего внешнего, материального, а Гьян – для личности, обращает в глубину. По просьбе Кшатрия Брахман может дать что-то ценное для душ многих людей, для их духовного развития. Это величайшее благословение, когда Брахман решает принести высшие знания многим так, что заурядный человек может осознать: его жизнь не заключается в еде, удовольствиях и сне, а на самом деле он – вечный Дух и его задача – развиваться духовно.

Этот путь так удивителен: существует Господь и возможность взаимоотношений с Ним. Того, кто мог устроить такую раздачу, ставили на пост Индры.

Каждому нужно понимать, что помимо этого тела у него есть вечное предназначение. И если ты вдруг теряешь это внутреннее предназначение и понимаешь себя исключительно телом, тогда ты в полном заблуждении. Это называется Агьяна – невежество.

Поэтому важно понимать, что все Ягьи и ритуалы предназначены исключительно для людей сведущих, которые по рождению принадлежат к этим четырём сословиям – Варнашраме.

2. Риши Ягья (пожертвования и материальная помощь мудрецам и священникам)

Следующий тип Ягьи – Риши-ягья. Для Брахманов существуют разные совершенства, которые достижимы в таком рождении. Тот Брахман, который начинает видеть Девату и взаимодействует с божеством Мантры, зовётся Риши.Брахман достиг такого совершенства, его называют Брахма-риши. А если Кшатрий посредством служения Брахманам и благодаря исполнению своего долга в совершенстве лицезрит Веду, Девату или Самого Господа, его называют Раджа-риши.

Вайшьи и Шудры, к сожалению, лишены возможности лицезреть Веда-мантру. В их теле есть ограничения по рождению. Эти два сословия не могут стать Риши. Они стараются служить живым мудрецам, которые соприкасаются с Ведами и богами, ведь такие люди для социума – настоящее сокровище.

Ягья для Риши выполняется таким образом: к примеру, живёт мудрец где-нибудь на берегу реки или в лесу, любой человек из любого класса или социума может приходить к нему и выполнять служение, которое примет этот Риши. Риши-ягья – это Даршан (лицезрение) мудреца.

3. Питра Ягья (церемонии для предков)

Следующий тип Ягьи – Питра-ягья. Согласно индийской космологии, ушедшие в мир иной предки представителей системы Варнашрамы обретаются в отдельном плане бытия Питра-локе[5 - Прим. пер.: следует отметить, что на Питра-локу отправляются только благочестивые чистые Дживы, потому для представителей большинства не восточных стран этот план бытия недоступен. Если человек ведёт невежественную жизнь (ест мясо и принимает интоксикации, совокупляется по прихоти, не ведает о пути духа, осуществляет насилие по отношению к другим живым существам, не жертвует и не почитает матушку-природу), а после смерти его тело не предали огню, то по оставлению тела он получает тело привидения и мытарится на тонком плане, пока не разложится его бренная плоть. Затем он рождается в аду или в теле животного, насекомым, или же в среде ущербных на земле. Ни о каких высших обителях, таких как Питра-лока или Сварга речи не идёт. Потому и обряды вроде Питра-ягьи или Пинду-дан не возымеют результата. Если человек придерживается Дхармы, то он размышляет так: «Я не знаю про всех своих предков, но, возможно, кто-то согрешил, кто-то нарушил принципы Дхармы и находится сейчас в аду». Такой человек с помощью Брахмана производит Пинду-дан – передаёт Пунью, благочестие – тому предку, кто сейчас нуждается в этом. И если ритуал проходит успешно, не нарушаются принципы чистоты, то та душа покидает адские чертоги и перемещается в другие обстоятельства, где может продолжить своё путешествие. У всех классов: Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр – отдельные типы Ягьи для предков. В этих Ягьях обращаются не к богам, не к Деватам, а к домену предков через священника.], в обители благочестивых праотцов. Для них установлены определённые обряды – Питра-ягьи, благодаря которым человек может передать накопленное им благочестие своим умершим родственникам. Осуществляя такую передачу через священника в должное время, человек приносит благоденствие всему роду.

4. Манушья Ягья (помощь обществу)

Следующий тип Ягьи – Манушья-ягья. Ягья для человека. Это гуманизм, человечность, где каждый должен помогать другому просто потому, что мы одного рода. Сословия Варнашрамы – это некая иерархия, институт власти, предназначенный для взаимодействия с Деватами, с высшими сферами. Они способны служить Деватам. А в простом человеческом обществе все более или менее равны. К какому бы классу человек ни принадлежал, у него есть свой обычный долг перед человечеством – обеспечивать мировой покой, порядок. Но его сословный долг стоит на первом месте, нежели человеческий.

На первом месте – Дева-ягья, потом – Питра-ягья, Риши-ягья и потом уже Манушья-ягья. Он не должен ради одной Ягьи жертвовать другой.

5. Бхута Ягья (забота о природе и животных)

Последняя Ягья называется Бали-вайшва-дева, ещё короче её называют Бхута-ягья. С санскрита «Бхута» означает любое живое существо. Рыбка, муравей, птица и так далее. К примеру, землевладелец выращивает некий злак и первый свой урожай, сбор он преподнесёт Деватам. Следующий – для Брахманов. Что-то – для Раджи, правителя. Раньше никто налоги не собирал – это было естественным делом каждого. Дальше землевладелец отдавал часть урожая помощникам – Шудрам.

Когда человек готовил пищу, то первое подношение шло для Ягьи через огонь напрямую к Деватам и для Всевышнего. Следующую часть отдавали коровам. Ещё одна предназначалась для любого незваного гостя. Это всегда учитывалось: если вдруг кто-то придёт, его есть чем угостить. Вдруг это сам Господь? («Атитхи дево бхава» – «Гость как бог»). Дальше – Бхутам: собакам, обезьянкам, муравьям – всем, кто рядом с тобой, ведь они тоже должны быть сыты.

Для Шудр не нужны Веда-мантры, они могут просто от чистого сердца совершать это подношение, но для Вайшьев, Кшатриев и Брахманов необходимо посвящение в Веда-мантру и любую жертву нужно осуществлять по правилам литургических формул. Поэтому только они носят священные шнуры (Ягья упавита).

Социальное призвание

Все эти пять Ягьи называются Джада-дхарма – материальная Дхарма – для богов, для предков, для мудрецов, для человечества и для всех живых существ. Так и происходит: со стороны человечества Брахманы осуществляют Ягьи, со стороны Деватов тоже совершаются Ягьи, поэтому вся система функционирует совершенно сбалансированно и гармонично. В таком богоцентрическом обществе происходит ротация: те, кто достигает благочестия, приобретают божественные качества, занимают более высокие посты, где могут ещё больше облагодетельствовать мир, управлять, отдавать ещё больше.