Слово под запретом. Суды в истории Церкви, I – XX вв.

Слово под запретом. Суды в истории Церкви, I – XX вв.
Вячеслав Егорович Звягинцев

В этой книге тысячелетняя история Церкви описана через призму судебных процессов. Деяния вольнодумцев, людей инакомыслящих чаще всего квалифицировались как ересь. О том, кого и как судили, видно из названия глав: Иисус Христос и диакон Стефан (I в.); Арий и Афанасий Великий (IV в.); монах Стефан Новый и патриарх Константин II (VIII в.); Василий Богомил и Петр Абеляр (XII в.); Мартин Лютер и Джордано Бруно (XVI в.); Митрополит Вениамин и патриарх Тихон (XX в.).

Слово под запретом

Суды в истории Церкви, I – XX вв.

Вячеслав Егорович Звягинцев

© Вячеслав Егорович Звягинцев, 2025

ISBN 978-5-0065-2393-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Слово под запретом (суды в истории Церкви, I – XX вв.)

Предисловие

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1:1).

Обращаясь к наиболее знаковым судебным процессам в мировой истории, в ходе которых одни люди судили других за их взгляды, слова и мысли, искал ответ на вопрос: почему во все времена так сурово карались свободомыслие, вольнодумство, инакомыслие, выражение взглядов, отличавшихся от тех, которые считались в том или ином обществе и государстве официально принятыми?

За два тысячелетия нашей эры таких судов – огромное количество. Поэтому пришлось делать выборку, применив два ограничительных фильтра. За точку отсчета возьмем судебный процесс над Иисусом Христом, прошедший в самом начале нашей эры, поскольку с этим судом и этим именем так или иначе связаны все остальные судебные разбирательства, описанные в книге.

Первый фильтр – произвольная выборка самых значимых судов над инакомыслящими, состоявшимися в Европе[1 - Исключение – Глава 1, в которой описаны суды, состоявшиеся в Иерусалиме в начале нашей эры.], с интервалом, приблизительно равным четырем столетиям: начало нашей эры – 4-й век – 8-й век – 12-й век – 16-й век – 20-й век (по два наиболее характерных судебных процесса – в каждом периоде).

Второй фильтр – все обвиняемые, подсудимые и осужденные на этих процессах имели непосредственное отношение к религии, то есть являлись священнослужителями. Либо подвергались критике и репрессиям за свои религиозные взгляды. Объясняется такой выбор тем, что по таким делам сохранилось больше всего материальных следов, прежде всего – архивных документов.

Соответственно – в шести главах книги повествуется о двенадцати судебных процессах. Объем каждой написанной главы зависел от объема первоисточников, рассказывающих об этих судах. Понятно, что не по всем делам первого тысячелетия сохранились протоколы и судебные акты. Поэтому пришлось столкнуться с дефицитом информации, необходимой для полноценного анализа. К тому же, дошедшие до нас сведения, как правило, противоречивы. Но не подлежит сомнению, что по всем делам, приведенным в книге, обвиняемые оказывались на скамье подсудимых именно за свои слова и мысли. В одних случаях, обвинители этого и не скрывали. В других – маскировали истинные причины различными фальсификациями.

Еще несколько слов о проблеме первоисточников. В процессе работы над книгой, особенно над первыми ее главами, в очередной раз подтвердилась основная причина однобокости наших знаний о судах тех лет. Она связана с тем, что победившая сторона уничтожала все материальные следы стороны проигравшей.

Что это за следы?

Это – книги, трактаты, письма, воззвания и другие документы, в которых крамольные мысли и слова проявлялись.

Так, нам мало, что известно о законе, на основании которого был осужден Иисус Христос, поскольку фарисеи уничтожили все написанное их противниками – саддукеями, составлявшими в начале нашей эры большинство в суде синедриона. «К несчастью – справедливо заметил Й. Телушкин – не сохранилось никаких текстов саддукеев, поэтому все, что мы о них знаем, исходит от их оппонентов-фарисеев»[2 - Телушкин Й. Еврейский мир. М. Иерусалим. 2002.].

Причины церковных разногласий в IV веке и, как следствие, судов над еретиками дошли до нас, в основном, в трактовке Афанасия Великого и его сторонников, поскольку практически все труды ариан были сожжены[3 - Сохранилось лишь сочинение Филосторгия (ок. 365-ок. 439), описавшего историю споров с арианских позиций, да и то – в сокращенном изложении патриарха Фотия (Патриарх Фотий. Сокращение церковной истории Филосторгия. Подг. к изд. А. И. Цепков. Рязань. 2004).].

В VIII веке та же участь постигла сочинения иконоборцев, а также документы Иконоборческого собора 754 года…

В большинстве случаев описанные в книге деяния вольнодумцев, людей инакомыслящих, представших перед судом, были квалифицированы как ересь или идолопоклонство.

Ересь, по сути, и является разновидностью инакомыслия в религиозной сфере. Ведь под инакомыслием мы понимаем суждение в той или иной области общественной жизни, отличающееся от общепринятого. Соответственно, ересь – это мнение, расходящееся с учением церкви. Согласно Брокгаузу и Эфрону – «сознательное и преднамеренное уклонение от ясно выраженного и формулированного догмата веры христианской».

Стоит обратить внимание на удивительный факт – абсолютное большинство взглядов и суждений, признаваемых еретическими, касалось вопроса, который может показаться современному читателю несущественным – о соотношении (взаимоотношении) лиц Святой Троицы или соотношении божественной и человеческой природы в Иисусе Христе. Так, Ориген полагал, что Бог-Сын и Святой Дух подчинены Богу-Отцу, как своего рода боги низшей ступени. Арий отстаивал мнение о тварности второй ипостаси Троицы. Константинопольский патриарх Несторий выступал против именования матери Христа «Богородицей», так как, по его мнению, она родила только «человеческую природу» Спасителя. Напротив, монофизиты (противоположная несторианству ересь) «растворяли» человечество Христа в его божественной природе, и т. п.

IV Вселенский (Халкидонский) собор, состоявшийся в 451 году, принял формулу о равенстве человеческой и божественной природы Христа. Но этот вопрос, как и вопрос о равенстве Отца и Сына по божественной природе, продолжает до сего времени находиться в центре религиозной полемики.

Можно констатировать, что практически все попытки рационально объяснить догмат Святой Троицы заканчивались объявлением их авторов еретиками. Некоторых признавали также идолопоклонниками. Древнееврейское право относило это преступление к числу самых тяжких и наиболее опасных, поскольку оно посягало на заповедь Десятисловия, подрывало основу основ – веру в единого Бога. Христиане позаимствовали такое понимание у иудеев и механически перенесли в корпус своих догматов.

Надо сказать, что для христиан, как и для иудеев, идолопоклонство до сих пор является альтернативным именованием не только язычества, но и любого отхода, отступничества от веры.

Идолопоклонство, по-еврейски «авода зара» (чуждая служба), то есть служение иным богам. Причем служение это могло осуществляться не только с помощью каких-то дел, но и на словах. Еще Тертуллиан отмечал: «Нам следует помнить о том, что и на словах следует остерегаться того, как бы не впасть в идолопоклонство»[4 - Тертуллиан. Избранные сочинения. М. Изд. группа «Прогресс». Культура. 1994. С. 249—270.]. О том же говорил Маймонид, крупнейший еврейский богослов и философ Средневековья. В «Фундаментальных законах Торы» он писал, что «каждый, кто допускает мысль о существовании другого бога… отрицает основы веры», то есть отрицает целиком всю Тору. А в Законах об идолопоклонстве он еще раз подчеркнул: «Все помыслы безбожника – поклонение идолам»[5 - Маймонид. Мишне Тора. Книга «Знание». Фундаментальные законы Торы 1:4. Законы об идолопоклонстве 2:9. М. Лехаим. 2010. С. 178, 443—444.].

В Первом послании апостола Павла к коринфянам сказано: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). В то же время, на примерах судебных процессов, описанных в книге, читатель может убедиться, что разномыслие во все времена сурово пресекалось и приводило к жесточайшим преследованиям.

Глава 1. Иисус Христос и Стефан

Начало I в. н. э. Палестина

Палестина, на территории которой происходили важнейшие библейские события, – это историческая область на восточном побережье Средиземного моря (в Передней Азии). Римляне завоевали ее в 63 году до н.э.

Значительную часть Палестины занимало царство Ирода Великого. После его смерти оно было разделено на несколько административных единиц (основные из них – Галилея, Самария, Иудея и Перея), управляемых сыновьями Ирода и римскими наместниками.

Иудея с Иерусалимом, ее главным городом и духовным центром, досталась Архелаю. Но в 6 году н.э. из-за его злоупотреблений управление Иудеей перешло в руки римских префектов.

Если обрисовать несколькими штрихами ситуацию в Иудее начала I в. н. э., то можно сказать, что она характеризовалась чрезвычайным политическим напряжением и колоссальным тревожным ожиданием. Громадная и могущественная римская империя, оккупировавшая маленькую Иудею, столкнулась в ее лице с мощнейшим сопротивлением – не только вооруженным, но и духовным. Оказалось, что иудеи подвержены непонятному римлянам религиозному фанатизму. Они с нетерпением ожидали пришествия Мессии (евр. – Машиаха), который, по их представлениям, должен был освободить землю от врага и воздвигнуть новое Израильское царство.

Римляне, считавшие себя центром мира, с удивлением обнаружили – неистовое религиозное упорство иудеев связано с тем, что они тоже ощущают себя центром вселенной.

В эти годы внутри иудейского общества происходили серьезные трансформации. Проникновение эллинизма в бурлящий палестинский котел привело к его расколу, способствовало вызреванию кардинальных мировоззренческих перемен. Недовольство бременем римского гнета усиливали продажность и произвол со стороны своей элиты – высшего иудейского священничества. По этим причинам, несмотря на лояльность Рима к местным обычаям и верованиям, в Палестине не утихали восстания и мятежи, которые жестоко подавлялись.

Это было время известных государственных деятелей и философов – Лукреция и Цицерона (I век до н. э.), Сенеки, Филона и Плутарха (I век н. э.). Но не им предстояло определить дальнейший ход мировой истории и магистральный путь развития человечества.

Это сделал Иисус. И суд над Ним явился в цепи событий, изменивших мир, ключевым звеном.

1.Самый известный неизвестный суд

Суд над Иисусом – самый известный судебный процесс в истории человечества. Но, в то же время, он остается и самым неизвестным судом. Почему?

Это не просто игра слов. Самый известный суд – поскольку в самой читаемой на Земле книге, каковой является Библия, центральное место занимает описание суда над Лицом, оказавшим наибольшее влияние на весь ход мировой истории.

Самый неизвестный суд – поскольку в той же Библии полно неразгаданных загадок и неразрешенных исследователями вопросов. В частности, не вполне ясны основания, по которым Иисус оказался перед судом иерусалимского синедриона, а потом и римского наместника Понтия Пилата. В Евангелиях приводится не одна, а несколько причин, которые могли стать основой обвинения (богохульство, беспорядки в Храме, притязания на статус Мессии и Сына Божиего и др.).

Михай Мункачи. «Христос перед Пилатом», 1881 год

Если же не углубляться в анализ многочисленных противоречивых толкований Евангелий, то можно констатировать следующее: Иисуса судили, прежде всего, за Его Слова (проповеди и пророчества), поскольку Дела Его, сводившиеся, в основном, к исцелению больных людей, вряд ли могли грубо нарушать нормы древнееврейского и римского права.

Суд над Иисусом можно считать неизвестным еще и потому, что, несмотря на очевидный интерес, историки права обходят стороной эту тему.

Основная причина связана, вероятно, с дефицитом доказательственной базы.

Главный (но не единственный) первоисточник о суде над Иисусом – канонические Евангелия, написанные во второй половине I века н. э. Кроме того, об Иисусе упоминают и нехристианские авторы: Иосиф Флавий (ок. 93 г.); Плиний Младший (ок. 112 г.), Корнелий Тацит (ок. 114 г.) и Гай Светоний Транквилл (ок. 121 г.).

Можно по-разному относиться к вопросу о том, был ли Иисус Христос Богочеловеком, но мало кто из исследователей сомневается в том, что Он – реальное историческое лицо, реально осужденное к смерти. Другое дело, что суд над Иисусом описан в Евангелиях фрагментарно. Связывают это с тем, что евангелисты не являлись очевидцами судебного разбирательства. Но фрагментарность была, возможно, объективным отражением скоротечности самого судебного процесса, проведенного по особым правилам, присущим экстраординарному правосудию.