Четвероевангелие атеиста

Все бы ничего, но тут теперь нужно переводить термин «нищета от сердца».

Св. Григорий Нисский приводит такие соображения:

«Кто вступил в общение с нищим, тот поставил себя в единую часть с Обнищавшим ради нас. Господь обнищал, чтобы и ты не убоялся нищеты. Но Обнищавшей ради нас царствует над всею тварью. Поэтому, если и ты обнищаешь с Обнищавшим, то будешь и царствовать вместе с Царствующим» (О блаженствах. Слово 1). Тезис «Господь обнищал», видимо, авторская находка Нисского, он требует критического переосмысления. Не понятно не только откуда взято это предположение, не ясно для чего Господу нищать, особенно при выполнении Особо Значимой Миссии по переделыванию человека, которого он когда-то так плохо сделал, что человек не успев родиться, впал в грех. Что могло бы дать обнищание? Если Бог может обнищать или обогатиться, это предполагает изменение тех или иных характеристик этого Бога, что противоречит идее о Боге-Абсолюте. Абсолют не может нищать, да и зачем Ему это?

Св. Хроматий Аквилейский:

«блаженны те, кто, презрев богатства мира и отвергнув мирское имущество, чтобы стать богатыми в Боге, захотели стать бедными в мире. Хотя миру они кажутся бедными, но для Бога они богаты; они терпят нужду в мире, но богаты для Христа» [18, Трактат на Евангелие от Матфея].

Чтобы захотеть быть «богатым в Боге» нужно два условия: 1. Понимать что означает это словосочетание, 2. В любом случае, нужно знать что есть Бог, между тем, по-Библии, Бог «не познаваем».

Св. Григорий Палама:

«Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т.е., тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве» [19, Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы].

Что такое «сердечное смирение»? Зачем жить в убожестве? Что будет, если весь мир или, например, все люди отдельно взятой страны станут жить в убожестве? Собственно, ответить на последний вопрос очень легко: добровольным рабам, живущим в убожестве, помогут: уничтожат или сделают рабами физическими, а их территорию займут те, кто читает другие книжки, либо читает Евангелия, но, как говорится, с другого конца.

«Нищие духом – это те, которые скромно, без заносчивости и не ища наслаждений для души или разума переносят нищету либо волею, либо в благородном расположении духа, хотя и по неволе терпят бедность. Богатые же и наслаждающиеся, и услаждающие себя временной славой, и все те, кто воспринимает в свою душу пожелание подобных вещей, находятся близ более страшных страстей и впадают в большие, более многочисленные и отвратительные ловушки диавола» [19, Омилия 15. В Неделю Ваий].

«Блажени», – говорит Господь, – «нищие духом», т. е. внутренним, сущим в них, смиренным расположением души, и облобызающие бедствование тела, бывающее как результат их воздержанной жизни, и считающие их бедность более желанной, чем какое бы то ни было богатство; если какое-либо бедствие приключится им поневоле, они чрез терпение и благодарение делают его для себя добровольным благом; вот таковых людей есть царство небесное» [19, Омилия 31, произнесенная на молебном пении, совершаемом в первый день августа].

Давайте представим себе контингент, который обещается Св. Григорием Паламой в некоем Царствии Небесном и подумаем, так ли оно для нас в таком случае привлекательно?

Свт. Николай Сербский:

«…мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с нищетой, которую восхваляет Христос. Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней.

Это и значит быть нищим духом: всегда себя вверять Богу, а себе не доверять.

Тот блажен, кто в состоянии искренно исповедать: «Сила моя ничтожна, разум мой жалок, воля моя – неустойчива. Господи, помоги мне! [Наследники Царства Небесного]. Спросить бы у Николая Сербского, как можно вверять себя тому, о ком не имеешь представления, поскольку тот, по Писанию, непознаваем и которого никогда не видел и не увидишь?

Свт. Лука Крымский:

«Кто эти нищие духом? Это те, которые в духовном отношении подобны убогим, голодным, нищим телесно, ничего не имеющим; это те, которые искренне, от всего сердца считают себя не обладающими никакими духовными и нравственными достоинствами. Если сделают что-то доброе, смиренно сознают, что не они это сделали, а благодать Божия, которая с ними (1Кор.15:10).

Смиренные – это те, которые ни над кем не превозносятся, но считают себя ниже всех и хуже всех. Смиренные – это те, о которых Сам Бог устами пророка Исаии говорит: Вот на кого Я обращаю взор: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2). Смирение есть то первое, важнейшее и основное, чего требует от нас Бог. Это первый шаг, первое звено в золотой цепи. А с ним связано и второе звено: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4). Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда» [20, Слово в первую неделю Великого поста. О блаженствах].

Свт. Тихон Задонский:

«Ибо всякий смиренный – это нищий духом. Познавай, христианин, самого себя и свою бедность – и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен. Познавай и признавай свою нищету перед Богом – и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту перед Богом – и откроются очи твои сердечные. Познавай и признавай свое безумие перед Богом – и будешь мудр.

Мы созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, и созданы для вечных благ, но сатана лукавством своим лишил нас всего этого и сделал нас нищими; и хотя многие и изобилуют видимым богатством мира сего, однако же все перед Богом – нищие, ибо грешники. Грех ведет к истинному духовному обнищанию» [20].

И так далее. Как видим, это бессвязное бормотание изобилует неологизмами, которые, прежде чем могли бы быть использованы в хотя бы какой-нибудь аргументации, сами требуют чтобы их предварительно формализавали. Тем не менее, можно вычленить более-менее понятную мысль от православных адептов – духовная нищета, «духовность» это:

сознание своего ничтожества перед невидимым, неизвестным, внушаемым извне и поддерживаемым изнутри фантазиями т. н. величием Божиим, отказ от воли собственной,

добровольная передача ответственности за себя, свою семью, свой род невидимому Существу с именем из трех букв,

отсутствие доверия к самому себе,

добровольный отказ от вдумчивого анализа причинно-следственных связей, наполняющих жизнь, подмена этого анализа набором по-разному толкуемых шаблонов,

добровольный отказ от реальной жизни, опыта и знаний в пользу жизни вымышленной, описываемой на рваных папирусах 2-12 вв. н. э., которые даже не

заявлены в качестве первоисточников и противоречат всему на свете,

подавление инициативности в угоду приспособленчеству,

приобретаемая привычка к ежеминутному попрошайничеству,

установка на постоянное «трезвение» (тревожность),

постоянный страх нарушить какую-нибудь заповедь, «обидеть Божиньку» или «совершить грех».

Подумайте сами, насколько привлекателен для вас этот божественный ориентир под названием «духовная нищета»? Впрочем, большинство людей на Земле подспудно живет в той или иной степени этой самой духовной нищеты. Так что вопрос снимается.

Разумеется, перевод этого места Л. Н. Толстым, куда более глубокий и обоснованный, стоит особняком в указанном православном хоре. Однако и он формирует приблизительно такие же выводы, как у Сербского и других: «Счастливы нищие, бродяги, потому что ваше царство Бога» [3, стр. 157-161]. Христианские критики в лучшем случае пытаются выставить великого писателя неумелым поверхностным рационализатором, в худшем – просто предать т. н. анафеме. На самом деле, Толстой не удовлетворившись бесконечными противоречивыми и бестолковыми толкованиями т. н. православных святых, искренне пытался в национальной мифологии найти божественное руководство к жизни. Разумеется, это была стратегическая ошибка.

Сам автор определил бы термин «нищие духом» через вот такие очевидные соображения: «нищание духом» совершенно уничтожает самые важные и высокоуровневые свойства и шаблоны поведения своей личности, которые его делают, собственно, человеком. Он делает это на добровольной основе под впечатлением от искаженных субъективным восприятием религиозных догм, либо на фоне органической или внушаемой деградации мозга. Происходит растворение своей личности во внешней воле, в данном контексте в церковных правилах, религиозных обрядах, канонах и уставах. Соответственно, нищий духом это человек, который превратился в инструмент служения какой-то религиозной идеи.

Теперь попробуем понять что скрывается за термином «Царство Небесное». По идее, это некое волшебное Царство, в котором после смерти соединятся все праведники. Может для иного и красиво звучит, но только до тех пор, пока не начнешь задавать вопросы вроде таких:

В каком возрасте будут находиться там люди, например, невинно убиенный нехристями за ношение нательного крестика ребенок, подвизавшийся в служении и погибший за Веру юноша и добродетельный долгожитель 106 лет?

Как в Царствие Божием будут общаться разные люди одного возраста: гений и микроцефал, Папа Римский и пророк Мухаммед, Доккинз и Тортулиан, бывшие коммунисты и белогвардейцы? Очевидно, либо Бог опять ошибется в Своих Планах и в Царствие Небесном повторится земной кошмар, либо Он всех людей подстрижет под одну гребенку, но тогда никто себя не узнает. И тогда совершенно теряется идея и смысл достижения этого Царства, ибо оно все равно будет подразумевать фактическую необратимую смерть не только тела, но и личности.

Как в Царстве будут общаться те, кто в жизни друг с другом был несовместим психически?

Если же Царство Небесное будет представлять собой некую идеальную и свободную от греха и страстей структуру, тогда чем будут заниматься там бесполые праведники? Ну, да, – чем? Ведь улучшать, придумывать нечего, подвиги совершать незачем. Получится не Царствие Небесное, а концлагерь, а жители его – бесполые роботы-исполнители Внешней Воли. Как вам перспектива, дочитавшие до этого места христиане? А если будет какое-то сверх идеальное общество, почему его не построили сразу на Земле, если оно в принципе возможно? И где все-таки гарантия, что не повторится земной кошмар?

Если в Царстве люди принципиально перестанут «грешить», это будет означать резкое изменение их ментальности – коллективной и индивидуальной. Формально говоря, люди должны будут стать какими-то совершенно другими, подстриженными под одну гребенку, нормированными на один множитель, натасканными на одну идею, настроенными на одну волну. Тогда какой смысл в определении людей в Царство, если при этом они будут становиться не самими собой, а какими-то иными? И какой в этом смысл, ведь так можно видоизменить любого человека? И почему бы не осуществить такую переделку раньше, еще при жизни этих людей, ведь тогда ада не существовало бы просто по определению?

Вобщем, для автора совершенно очевидно, что обещаемое Царствие Небесное можно сравнить с морковкой, привязанной перед ослом. Оно служит одной цели –как морковка ведет осла по кругу, вести человека к внешне определяемой цели, сделать его исполнителем чужой воли.

В итоге, стих Мф.5:3 автор переводит так: «Счастливы слабовольные впечатлительные добровольно отказавшиеся от данных им Богом разума и воли приспособленцы, ибо они самоуничтожившись в реальной жизни, должны верить, что обретут когда-то в отдаленном будущем некое обещаемое, но точно не определенное Царство».

Теперь давайте думать, мог ли посланный к мечтавшим о свободе от римской власти евреям Иисус Христос на полном серьезе нести им такую ахинею? Я думаю, с горы бы Он в таком случае уже не спустился. Так что тут главный евангельский персонаж просто дурил голову тем, кто Его слышал. Это единственное спасительное предположение, которое только можно сделать в контексте рассмотрения данных стихов. Подумайте сами, послан Иисус был к евреям, за редким исключением разговаривал только с людьми именно этой национальности, а в толпе под горой находились в большом количестве, очевидно, члены еврейских общин из «Галилеи и Десятиградия, и из-за Иордана», а также жители Иерусалима и Иудеи. Давайте внимательно вчитаемся в Мф.4:25 и Мф.5:1: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его». Обратите внимание, «увидев народ», Он не подошел к народу, не позвал за собой, не обратился к народу, а – «взошел на гору». Далее, на горе Он «сел», а значит, не рассчитывал обращаться к большому скоплению людей, сравните описание сцен всех Его божественных нравоучений! Мало того, после этого к Нему «приступили» апостолы, чем фактически исключили вариант подслушать Его речи из толпы у подножия горы. Ну как, пока все логично и стройно? Мы нигде не ошиблись? Нигде не выдали желаемое за действительное?

Итак, Иисус определенно кому-то дурил голову. Но кому? Поскольку Спаситель явно был послан к евреям, единственные кого он мог вводить в заблуждение, были враги нации. Поэтому единственная спасительная догадка, которая адекватна данному предположению, состоит в том, что Нагорная проповедь Иисуса Христа это наставление евреям по одурманиванию внешних врагов. Если Отец Иисуса учил евреев воровать у египтян, то почему не предположить, что Сын пришел к евреям учить египтян дурачить и ослаблять? И не только и даже не столько египтян, а все другие народы. И ведь ему это удалось! В рамках такого предположения переводим Мф.5:1-2 следующим образом: «Увидев народ [внизу], Он взошел на гору [чтобы Его не слышали]; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он учил их [наставлять непосвященных]».

Предлагаемый вариант перевода имеет единственный недостаток, который заключается в том, что он переворачивает канву евангельских повествований, впрочем, не более чем весь настоящий анализ как таковой. Зато он избавляет речи Мессии от откровенной дурости и позволяет наполнить евангелия реальным смыслом. Итак, мы переводим данные стихи следующим образом: «Увидев людей у подножия горы, Он взошел на гору. Когда Он сел, Его окружили апостолы и Он стал учить их как наставлять другие народы: «Счастливы те, кто по доброй воли или по болезни не надеясь на свои силы, вверяет себя Отцу Небесному ибо после смерти будут жить в Царствии Небесном».

«4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Давайте думать. Люди плачут в тех случаях, когда оказываются слабее жизненных обстоятельств и поэтому реагируют на них сбросом энергии и дистанцированием. Плач является защитным физиологическим механизмом психики, реализуется посредством изменения гормонального фона в крови, попутно решает другие задачи, например, привлечения внимания, укора окружающим и т. п. В известном смысле, плач это перепускной эмоциональный клапан. Есть определенная категория людей, которые в жизни плачут по любому поводу, «решают» проблемы сбросом пара через перепускной клапан, – плаксы. В Мф.5:4 не указаны исключения, поэтому будем подразумевать под «плачущими» всех плакс.

Автор предлагает читателю задуматься, много ли в жизни встречается примеров, когда плаксы обретали бы счастье, обещанное Иисусом в Мф.5:4, на постоянной основе? Имеется ввиду, все плачущие, по Иисусу, в обязательном порядке должны обрести счастье просто по факту своего плача. Автор настаивает на таком выводе, ибо невозможно представить, чтобы Бог говорил одно, а подразумевал иное. Может, плачущие утешатся когда-то потом в некоем Царстие Небесном? Но мы уже видели, если оно и существует, люди как личности изменены там до неузнаваемости и поэтому любые обещания, связанные с конкретной персоной, теряют всякий смысл. Поэтому никакой причинно-следственной связи, никакого закона в словах Иисуса нет, как нет никакой надежды на исполнение того, что он тут сказал. Если обозреть историю человечества, мы увидим множество плачущих, которые так никогда и не утешились. Например, можно только представить какой вой стоял во время Волынской резни, когда беременным женщинам вспарывали животы, доставали плод, засовывали живых или мертвых кошек или кроликов и зашивали обратно. И все это на живую. Или как детей прибивали гвоздями к столу [22]. Кстати, там, на Волыни, тоже ведь правила Вера, но только не в Бога, а Вера в то, что один народ выше других, а другие даже не люди – мусор. Вот мусор и убирали, прямо по Богу. Можно, конечно, верить в последующее утешение, но на чем должна основываться эта вера? Или нужно верить просто так? Тогда почему не верить в другое, почему именно в это?