Родник пробуждённого разума. Том 2

Родник пробуждённого разума. Том 2
Вениамин Ковалев

Эта книга – о духовном, внутреннем мире человека. Она включает более 400 ответов на главные вопросы жизни. В них раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира, взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влиянием на формирование его личности. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум, верование и вера, Бог и мировые религии, мистика, истина, свобода, брак, любовь. Тайны Мироздания, астрология и др.

Родник пробуждённого разума

Том 2

Вениамин Ковалев

© Вениамин Ковалев, 2018

ISBN 978-5-4490-3415-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

400 ответов

на главные вопросы жизни

О книге

Вы открыли второй том книги «РОДНИК ПРОБУЖДЕННОГО РАЗУМА», которая включает более 400 ответов на главные вопросы жизни. В них раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира, взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влияние на формирование его личности.

Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум, верование и вера; Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество, брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания, мистика и астрология. Ответы на все эти вопросы вы найдете в этой интересной и познавательной книге.

Эта книга – результат многолетней исследовательской работы автора над духовным наследием самых известных мистиков, эзотериков и мыслителей всех времен и народов.

таких как ТотГермес Трисмегист,Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев,Шри Раджниш – ОШО,Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо,Джидду Кришнамурти и др.

В своих размышлениях и умозаключениях автор также исползовал первоисточники мировых религий: иудейских – Тора, Библия, Коран; индуистских – Бхагават-Гита, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, Махабхарата; на учения Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-цзы (основатель Дао), и на мудрость Дза-дзэн.

Эта книга предназначена не для разового чтения. Это справочник, который затрагивает все сферы человеческой жизни, и поэтом сюда можно обратиться в любой затруднительной жизненной ситуации, и вы здесь найдете ответы на многие вопросы, относящиеся не только к внутреннему миру человека, но и на многие другие вас заинтересуют и тревожат.

Она поможет не только тем, кто только начал заниматься духовным поиском, но и тем, кто этим занимается давно.

М

МАЗОХИЗМ

Мазохизм – это нездоровый вид радости. Есть люди, которые чувствуют себя счастливыми, только тогда, когда они причиняют себе боль, адскую боль. Только тогда они знают, что они есть, что они существуют.

МАНТРА

Имена Бога, прославление Бога, Его слова – всё это объединяется общим понятием «мантра». Мантра – это трансцендентная звуковая вибрация. «Ман» означает «ум», а«тра» – «освободить».

Постоянное повторение определенных звуков приносит изменение в химии вашего тела. Мантра – это наркотик, очень тонкий наркотик. Те мантры, которые применяются очень часто, производят немедленное изменение в химии вашего тела, вот почему некоторые звуки становятся очень важными (Аум, Ом, Ху). Мантру можно назвать трансцендентальной медитацией, но это наркотик, как алкоголь или наркотическое средство, которые вызывают изменения на физическом уровне,но не имеют ничего общего с изменением сознания.

Мантра «Ху» – это суфийский звук (суфии – исламские мистики), подобный индуистскому «Аум», но ещё более полезный для современного человека. «Аум» – этот звук не идёт ниже сердца, он не агрессивный, лишён всякого насилия. Звук «Ху» – это часть слова «Аллах». Когда произносится звук «Ху», он проникает в секс-центр. Сердце может быть центром, когда вы утверждены в любви. Этот век настолько сексуален, что необходимо долбить вашу сексуальную энергию. А сердца уже ни у кого не осталось.

«Аум» – это основа звучания, слияние всех звуков и слов. Аум – это символ Вселенной. Индийцы говорят, что Аум – самая сокровенная, величайшая мантра, ведь в ней таится всё сущее. В латыни все три слова: всемогущий, всеведущий и вездесущий исходят к Аум и указывают на того, кто могуч как Аум. В ком столько знаний и кто, как Аум пронизывает всё на свете? Это тот, кто стал Вселенной, всем Сущим.

МАРА

Мара – демон в драхмических религиях – Владыка Эго и иллюзий, который обращает в реальность все ужасы, возникшие в наших мыслях. (См. «Дьявол»).

МАСТЕР ОШО – великий просветленный мистик

«Я ношу раны от многих людей, но моя любовь к ним такая же живая, как прежде, потому что она никогда не зависела от их поступков. У моей любви не было никаких условий. Я люблю просто так. Поэтому любой человек, который приблизился ко мне, мог пить нектар любви, безмолвия и покоя. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар».

Бхагван Шри Раджниш (ОШО)

Когда Заратустра прощался со своими учениками, последнее, что он им сказал: «теперь я ухожу, и моё последнее послание таково: остерегайтесь Заратустры». Это означало, что однажды ученик должен отойти от мастера. Вы слишком сильно можете привязаться и полюбить мастера, и тем самым остановиться и прекратить поиск, здесь ваш учитель станет тормозом. Настоящий мастер тот, кто помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера.

Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш (Ошо) также напутствует: «И вот мое последнее напутствие: остерегайтесь меня – я опасен! Может случиться, что вы станете зависеть от меня, а всё мое учение сводится к тому, чтобы вы стали независимыми. Вы можете принять мои слова за истину, а я пытаюсь вам сказать, что никакое слово не может быть истиной. Так что остерегайтесь меня. И имейте в виду, что я нарочито противоречив. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить этому утверждению, чтобы освободить этого человека от цепляния, и не превращать мои слова в догмы. Когда вы почувствуете, что начинаете ощущать и впитывать меня в себя, тогда вам не будет никаких дел до моих слов, вы будете теперь интересоваться моей сутью. Будьте со мной естественны и спонтанны».

Учение Ошо универсально. Ошо отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поисков смысла человеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано намеренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.

Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел то, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен лишь тогда, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался никакими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я делал? Я делал только одно – пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Когда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути освобождения личности:

1.Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь – чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из егожеланий, а из нужды, потому что желания удовлетворить невозможно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще – веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальными, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того, чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения – это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него « умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, – говорит он, – каждый, кто дает вам готовые формулы – не друг, а враг.Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Он не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит: