Политика и дипломатия

Укажем еще на два термина – глобалисты (которых иногда называют мондиалистами) и антиглобалисты (их иногда называют глобофобами). Глобалисты – это те, кто считают процесс глобализации неизбежным следствием развития международного разделения труда и интеграции мировой экономики в хозяйственный единый глобальный комплекс. При этом они полагают, что капитализм является вполне адекватным способом производства для глобализации. Антиглобалисты – это те, кто хотя и считают процесс глобализации объективно неизбежным процессом, выступают против тех форм, в которых он протекает. Такими формами они считают транснациональные корпорации (ТНК), т. н. «семерку», Международный валютный фонд (МВФ), Всемирный банк (ВБ), Всемирную торговую организацию (ВТО). Именно совещания этих международных организаций вызывают наиболее решительные, вплоть до насильственных, выступления антиглобалистов. Антиглобалисты выступают против тех последствий, к которым ведет глобализация в этих формах. Они против того, чтобы глобализация вела к обогащению небольшой части человечества, т. н. «золотого миллиарда», за счет обнищания и деградации большей части человечества. В политическом плане движение антиглобалистов носит очень пестрый характер. Оно объединяет часть коммунистов и социалистов, анархистов, защитников окружающей среды, профсоюзы, молодежные и женские организации, правозащитников, нацменьшинства и другие группы политически активных людей. У каждой группы недовольных и протестующих против глобализации есть свои организации и свои приоритеты. Какой-то единой антиглобалистской организации с четкими целями и приоритетами нет. Наиболее заметными из существующих антиглобалистских организаций являются следующие:

– «Глобальные акции народов против свободной торговли и ВТО». Это – одна из наиболее влиятельных антиглобалистских организаций. Ее члены принимают активное участие почти во всех акциях протеста. Но они сторонники «мягких» акций протеста, то есть против применения насилия.

– «Глобальное сопротивление». Эта организация базируется в Великобритании, ее председатель – Шон Дэй. Она тоже против насильственных действий, ее лозунг – «Другой мир возможен!». Среди прочих примеров всемирной несправедливости организация приводит мизерную зарплату российских рабочих – 11 центов в час.

– «Федерация анархистов». Это – одна из наиболее радикально настроенных группировок. Ее цель – создание новой бесклассовой социальной системы. Во главе угла – борьба рабочего класса и достижение положительных изменений путем революционных переворотов.

– «Друзья планеты». Эта организация, в основном, озабочена экологией.

Она активно сотрудничает с японскими экологами, совместно с ними осуждает Дж. Буша за выход из Киотского протокола. Участвует почти во всех европейских акциях протеста.

– «Евразия» – общероссийское общественно-политическое движение, объединяющее представителей мусульман, иудеев и православных, проживающих в России. Движение основано на т. н. «неоевразийской» теории, антизападной, по сути, и подчеркивающей уникальность России в мировом сообществе.

– «Хранители радуги» – объединенное экологическое движение России и Украины. Оно не против глобализации, а против того, как она осуществляется. Как и его западные единомышленники[7 - «Независимая газета», 11.10.2000 и 21.02.2001.], движение требует закрытия МВФ, роспуска ВТО, списания долгов бедных стран, введения закона против финансовых спекуляций и реформирования или дробления ТНК[8 - «Независимая газета», 11.10.2000 и 21.02.2001.].

В последующих главах будут рассмотрены различные социальные доктрины глобализации и их практические воплощения, рассмотрены влияние и роль России и других мировых центров в многополярном мире в эпоху глобализации, русская альтернатива нынешнему варианту глобализации, как более справедливый и гуманный путь развития человечества, место и роль России в системе международных отношений.

Глава первая. Вечный бой

Универсальные социальные доктрины и их историко-политические воплощения

Глобализация – в том виде, в котором ее пытаются реализовать сегодня закулисные творцы «нового миропорядка» – с Интернетом и Международным валютным фондом, «золотым миллиардом» привилегированных потребителей и «гуманитарными интервенциями» НАТО[9 - НАТО – Организация Североатлантического договора.] – явление сравнительно молодое. Будучи законным порождением научно-технической революции, она и возникла на ее гребне, во второй половине двадцатого века. Но исторические, философские и религиозные корни этого явления на самом деле гораздо глубже, чем принято думать…

И это пройдет…

Возможно, нынешние архитекторы нового мирового порядка искренне уверены, что, перекраивая мир по своим либеральным лекалам, они, подобно языческим богам-демиургам, творят новую Вселенную, идут, как первопроходцы, новыми, неизведанными путями. Но история утверждает, что в действительности это не так.

Таинственные глубины истории всегда манили человеческую любознательность. На пространстве веков рождаются и умирают великие империи, расцветают и гибнут утонченные культуры, достигают вершин могущества и славы государства и народы, обращаясь затем во прах под воздействием неумолимого потока времени, неторопливо текущего из доисторической тьмы и лишь легкими водоворотами отмечающего события, кажущиеся их современникам бесконечно важными.

Являясь по природе своей существом, стремящимся к свободной и неограниченной жизнедеятельности, человек не терпит бессмысленного и бесцельного существования. Его неутолимая жажда совершенствования и переустройства собственного бытия, жажда познания и практического освоения всего грандиозного Мироздания лежит в основе того факта, что жизненная сила, бурлящая в человечестве, издревле облекалась в форму универсальных религиозных доктрин, философских концепций и социальных схем.

Рожденные и отшлифованные общественной практикой, устойчивые мировоззренческие архетипы изначально становились существенным фактором исторического процесса, от века ложились в основание различных глобальных проектов, ядро которых складывалось вокруг огромных территориальных, экономических, культурных, национальных и конфессиональных общностей, получивших у историков наименование «цивилизаций».

Оглянемся назад, и нашему взору предстанет длинная череда великих цивилизаций – сменяющих друг друга, соперничающих друг с другом за духовное и политическое влияние на Ойкумену, за право возглавить и повести за собой народы и племена Земли.

«Вместо безрадостной картины линейной истории, – писал Освальд Шпенглер в своем знаменитом труде «Закат Европы», – я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, чеканящих каждая на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть»[10 - О. Шпенглер. Закат Европы. М.1993, с.151.].

Эти могучие цивилизации, эти обширные культуры потому и остались в нашей памяти, потому и заслужили у потомков название великих, что каждая из них предлагала человечеству свой универсальный проект устройства мира. И нынешняя «глобализация» есть не что иное как очередной мондиалистский сценарий, на сей раз написанный стратегами господствующей ныне западной цивилизации.

Мало-мальски подробное рассмотрение многовековой истории глобальных проектов в рамках одной книги, конечно, невозможно. Но общее понимание тех фундаментальных закономерностей, которые лежат в основе их развития, необходимо для объективной и непредвзятой оценки современной эпохи. Поэтому мы ограничимся кратким очерком «истории глобализации» в ее наиболее ярких и наглядных проявлениях.

Великие языческие империи древности, христианское мессианство, европоцентризм позднего средневековья, социализм, фашизм и современный либерализм – такова их историческая последовательность, охватывающая несколько последних тысячелетий мировой истории.

Нет ничего нового под солнцем?

Любая религия универсальна по определению. В язычестве бытие Вселенной во всем его разнообразии оказывается результатом драматического взаимодействия бесчисленного сонма сверхъестественных существ между собой и с людьми. В монотеистических религиях отношения человека с Высшей Силой, с Абсолютом – не могут быть ограничены ни временем, ни пространством, ибо Единое Божество по природе своей бесконечно и всемогуще. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в основание древнейших глобальных проектов мироустройства были положены универсальные религиозные доктрины.

На протяжении долгих тысячелетий повсеместной духовной основой существования человечества являлось язычество. Именно в рамках языческих сакральных доктрин и сопутствовавших им философских теорий происходила мировая борьба древних цивилизаций за лидерство, за возможность практически реализовать собственный порядок мироустройства.

Но, обратившись к рассмотрению древнейших форм глобализации, получивших свое наиболее яркое воплощение в эллинизме греко-римской цивилизации, мы сразу же столкнемся с поразительными аналогиями, связывающими седую древность с современной нам действительностью.

«Экспансия Запада по всему миру, – отметил еще в 1947 году Арнольд Тойнби, – имеет свой аналог в истории греко-римского мира… Если брать чисто пространственное измерение, греко-римская культура разлилась в свое время ничуть не менее широко, чем наша западная во времена нынешние… В ту эпоху греки вполне могли похвастать, как и мы ныне, что их всепроникающая культурная радиация пронизала все современные им цивилизации планеты». Даже «мрачная повесть о жестоком угнетении и мятежах в ранние периоды истории столкновений мира с греками и римлянами откликнулась эхом в знакомых нам главах современной истории столкновения мира с Западом»[11 - А. Тойнби. Цивилизация перед судом истории. СПб., 1995, с.189, 190.].

Воистину прав был мудрый Экклезиаст, когда восклицал: «Нет ничего нового под солнцем!». Проходят эпохи, меняются общественно-экономические формации, теснят друг друга царства и вожди, революции и войны неузнаваемо меняют мир, но непреложным остается главный закон: любая цивилизация предлагает человечеству свой глобальный проект мироустройства. Более того – наличие собственного универсального сценария глобализации есть существенный признак цивилизации как исторического явления. Ибо только вокруг великих универсальных идей складываются те самобытные и духовно самодостаточные культурные общности, которые и лежат в основе развития мировой истории…

Первоначально суровая древность предложила человечеству культ Силы, культ воина-героя, бросающего вызов целому миру и утверждающего свою всесокрушающую волю на пьедестале из поверженных врагов. Со временем эта воцарившаяся Сила пожелала облагородить свой жестокий облик и, подчинив себе Красоту, родила религиозно-эстетический идеал античности, чья культура завоевала мир еще до того, как римские легионы утвердили свои штандарты на границах необъятной империи.

Обожествление Силы, хотя бы и скрывавшей под золотой маской эллинизма черты свойственной ей грубой жестокости, неизбежно привело Древний Мир к отрицанию человеческой Свободы, к крайним формам тоталитаризма, предполагавшего право государственной власти – этой второй ипостаси обожествленной Силы – безусловно распоряжаться «всей совокупностью жизни граждан»[12 - Проф. А. П. Лебедев. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904, с. 6–7. Вообще миф об античности как о «царстве свободы» имеет мало общего с исторической действительностью. Он восходит к эпохе европейского Возрождения, во время которой эллинизм стал локомотивом освобождения западноевропейской культуры от традиционных форм католической религиозной философии и церковного искусства.]. «Идеальное государство» Платона и «Политика» Аристотеля по сей день служат яркими примерами философского обоснования религиозно-государственного деспотизма, живым символом которого со временем стал римский император, одновременно военный вождь, «живой бог» и pontifex maximus античной Вселенной. Идею, которую он олицетворял своим величием и блеском, лаконичнее всех выразил Цицерон, провозгласивший, что «государство родило нас, государство воспитало нас – для того, чтобы высшие и лучшие силы нашей души, разума и рассудка употребить в свою собственную пользу»…[13 - Цит. по: Проф. А. П. Лебедев. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904, с.7.].

Именно подавление личной Свободы предопределило крах греко-римского глобализма. Самодостаточность Силы оказалась мнимой, а притягательность ее эстетической формы – недолговечной. Объединив почти все современное человечество в рамках общей культуры и государственности, эллинизм не смог удовлетворить его духовную жажду, его стремление к свободному самопожертвованию и альтруизму, его тоску по небесной Святыне милосердия и любви…

Пассионарный толчок и христианский коммунизм

Утеря греко-римской цивилизацией ее ведущих позиций в мире и чудесное – по историческим меркам почти мгновенное – рождение иной, христианской Вселенной, положило начало новой эпохе всемирной истории. При этом именно универсальность и всечеловечность христианских идеалов предопределила скорую победу нового мировоззрения. «Нет уже ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного… ибо все вы одно»[14 - Цитата, по: «Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового завета». Библейские общества. Москва.1995; «Послание к галатам святого апостола Павла»(Гал), с.1276, Гал.3, 28: «…Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного;… ибо все вы одно…».] – взывали апостолы к человечеству. «Да будут все едино»[15 - Цитата, по: «Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового завета». Библейские общества. Москва.1995; «От Иоанна святое благовествование» (Ин); с.1154, Ин.17, 21: «… да будут все едино…».] – этот евангельский призыв можно смело назвать самым лаконичным изложением христианского варианта глобализации, на многие столетия определившего ход всемирной истории.

Но в отличие от Древнего Мира, христианство не могло и не хотело удовлетвориться внешним, механическим единством народов и племен, спаянных в общую имперскую конструкцию силой беспощадной государственной власти. Сила нравственных идеалов, сила надмирных святынь превратилась в главный двигатель христианства первых веков новой эры. Эта великая сила зажгла сердца миллионов людей жаждой высшего совершенства и высшей праведности, которая на исторической сцене воплотилась в пассионарный толчок огромной мощи[16 - Отметим, что теория этногенеза и пассионарности Льва Гумелева часто помогает высветить немаловажные особенности исторических процессов, которые остаются трудноуловимыми для иных, классических методов исторического анализа. См., напр. «Этногенез и биосфера земли».Л., 1990.], самым радикальным образом изменивший картину мира.

«Государственному крепостничеству» поздней античности христианство противопоставило пламенный пафос личной свободы, прочно соединенный с самоотверженным правдоискательством. «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными» – возвестил церковный призыв[17 - Иоан.8, 32. Вообще стоит отметить, что в первохристианскую эпоху церковь явила себя силой вполне революционной: ее воздействие радикальным образом изменило и материальную, и духовную жизнь огромных масс людей. Там же, с.1140; Ин.8, 32: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными…».]. В ответ тысячи мучеников кровью засвидетельствовали, что скорее расстанутся с самой жизнью, чем с драгоценной духовной свободой, обретенной благодаря новому вероучению.

Безбрежный религиозный синкретизм и духовная леность античного декаданса были решительно вытеснены христианским пафосом всемирного мессианства: «Посылаю вас, как овец среди волков, – напутствовала молодая церковь своих приверженцев. – Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить… Идите и научите все народы»[18 - «От Матфея святое благовествование» (Мф); с.1023, Мф.10, 16: «…Я посылаю вас, как овец среди волков…»; Мф.10, 28: «…И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…»; с.1051, Мф.28, 19: «…Итак идите, научите все народы…».]. И легионы добровольных миссионеров отправились «во все концы земли», невзирая ни на какие лишения и опасности.

На таком фоне соблазны растлевающей роскоши, мирского величия и славы померкли перед христианским пафосом добровольной нищеты и жертвенности. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»[19 - «От Иоанна святое благовествование» (Ин); с.1151, Ин.15, 13.] – этот евангельский идеал и по сию пору являет собой наиболее емкую формулировку бескорыстного альтруизма, без которого немыслимо человеческое бытие.

«Христианство не входило в компромиссы, – резюмировал Лев Тихомиров, один из наиболее глубоких и самобытных русских мыслителей начала ХХ века. – Оно жило не для безопасности и благосостояния членов церкви, а для того, чтобы всех людей привести к Единому Истинному Богу». От этого служения высшим целям «христиан не могли оторвать ни гонения, ни милости, ни величайшие усилия языческого философского гения»[20 - Лев Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М., 1997, с.248.].

Естественной составной частью такого пассионарного мировоззрения стал социальный идеал, который позднейшие исследователи назвали «христианским коммунизмом». Миру, «лежащему во зле», и государству, стоящему на страже мирских пороков, раннее христианство противопоставило пафос социальной справедливости и соборности, доходивший в апостольских общинах до полного отрицания частной собственности[21 - «Деяния святых апостолов» (Деян); с.1166, Деян.4, 32: «…У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее…».].

Мученик Иустин Философ, обращаясь к римскому императору Марку Аврелию (161–180 гг.) так описывал устройство первохристианского общежития: «Прежде мы более заботились о снискании богатства и имений, ныне и то, что имеем, вносим в общество и делим со всяким нуждающимся. Достаточные у нас помогают бедным… Собранное хранится у предстоятеля, который имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, вообще печется о всех, находящихся в нужде…»[22 - Сочинения древних христианских апостолов. СПб., 1896, с.32.].

Таким образом, пассионарный взрыв, сопровождавший возникновение христианства, самым радикальным образом изменил базовые ценности, лежавшие в основе Древнего Мира.

Утверждение христианства в качестве государственной религии совпало с началом формирования феодальной общественно-экономической формации. В свою очередь, «охристианившаяся» власть провозгласила одной из своих главных целей – пусть зачастую формально, но все же – поддержку нравственных евангельских святынь. В новую эру человечество вошло с новыми идеалами во всех областях своего бытия – от экономики до политики.

Борьба миров

Эпохой становления мировой христианской цивилизации стали три первых столетия новой эры. Ее державную основу составила мировая империя Рима, национальную базу – полиэтническая общность, унаследованная от греко-римской эллинистической культуры; фундамент общественных форм самоорганизации – соборность, то есть коллективизм, опирающийся на мощную духовную традицию, в которой категории выгоды и пользы занимают подчиненное положение по отношению к нравственным идеалам и нормам общественной морали.

Окончательное становление классических форм христианской цивилизации относится к V–VII векам. В царствование императора Юстиниана получает свое правовое воплощение теория «симфонии властей», прочно увязывающая мировоззренческие основы народного общежития с его государственными, державными принципами. Вселенские соборы в ходе многовековой борьбы с терзавшими Византию ересями формулируют целостное и универсальное вероучение – догматически выверенное и философски отшлифованное, предлагающее непротиворечивые и внятные для своего времени ответы равно на потребности общественного и семейного устроения, личного духовного совершенствования и государственной идеологии.

Одновременно в результате распада Западной Римской Империи, «великого переселения народов», нашествия гуннов и активизации «варварских» этносов по всей территории Европы она на несколько веков превращается в своеобразный «этнический котел», кипящий племенными конфликтами и войнами, завоевательными походами, конфессиональными противоборствами. Результатом всего этого становится неуклонная территориальная экспансия христианской цивилизации, проникающей даже в Индию и Сибирь. Она превращается в безусловную доминанту исторического развития, решительно тесня языческие окраины, вбирая в себя все новые и новые народы, вплавляя в свой состав многоцветье национальных культур, обычаев, языков.

Но бурный рост и форсированное развитие любой достаточно сложной системы неизбежно сопровождается обострением внутрисистемных противоречий, становящихся естественным следствием многообразия и разнохарактерности составляющих ее элементов. К тому времени, когда границы христианского мира раздвинулись далеко на север и восток, различия между его западной и восточной частями приобрели характер открытого мировоззренческого конфликта – Великой Схизмы (раскола) IX–XI веков.

Догматическая форма богословских споров в данном случае не имеет значения. Важно то, что постепенно накапливающиеся на Западе общественные изменения в какой-то момент превысили критически допустимый уровень и разорвали его связь с исходными культурно-религиозными традициями. Произошла постепенная, эволюционная, но вполне очевидная смена фундаментальных ценностей, лежащих в основе религиозных, экономических и политических идеалов Запада.

Западная Европа начала неспешный процесс оформления в самостоятельную цивилизацию, отличную от исходной – первохристианской. Эта новая по тем временам геополитическая и этнокультурная общность известна сегодня под общим наименованием «Западный мир». 1054 год – год окончательного раскола католичества и православия – можно вполне обоснованно считать датой исторического рождения современного Запада.

Другим событием, принципиально изменившим картину мира и внесшим важнейшие коррективы в дальнейшую историю человечества, стал расцвет мусульманской цивилизации. Она создала мощный, конкурирующий с христианством центр религиозного, государственного, идеологического и культурного притяжения, выдвинув собственный глобальный проект исламской теократии в рамках всемирного Халифата.