Мирохранение России. Книга Третья. Нация будущего: Россия, в которой нуждается мир

Будучи верным патриотом России и её истинным националистом, И. А. Ильин, как верно отмечают непредвзятые исследователи его творчества, искренне попытался «вооружить русский народ той спасительной идеологией, которая позволила бы России стряхнуть иго богоборческой власти и чуждых западнических доктрин, возродить веру в свои силы и духовную мощь, восстановить великое государство с морально крепкой и здоровой нацией»[11 - Бутаков, Я. Иван Ильин: правосознание и диктатура. 2004. – Электронный ресурс: URL: https://rusk.ru/st.php?idar=713853].

Основную причину «угасания национального самочувствия… патриотической холодности… извращения и оскудения государственного чувства и всех связанных с этим последствий – интернационализма, социализма, революционности и пораженчества» Ильин видел в том, что мыслящая часть российского общества – русская интеллигенция «утратила священный смысл своей родины»[12 - Ильин, И.А. О русской интеллигенции. 1927. – Электронный ресурс: URL: https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/intell/ilin_russintel.php]. Она, по слову Ильина, «перестала верить в Россию; она перестала видеть Россию в Божьем луче, Россию, мученически выстрадывавшую свою духовную самобытность; она перестала слышать священные глаголы России, её священное пение в веках. Россия перестала быть для неё… религиозно-волевым заданием»[13 - Там же.]. И поразительно, насколько совпадает в этом контексте Ильин с нашим современником – поэтом и гражданином Б. Ш. Окуджавой, по словам которого: «Вселенский опыт говорит, / что погибают царства / не оттого, что тяжек быт / или страшны мытарства. / А погибают оттого / (и тем больней, чем дольше), / что люди царства своего / не уважают больше»[14 - Окуджава, Б.Ш. Вселенский опыт говорит. 1968. – Электронный ресурс: URL: http://www.bards.ru/archives/part.php?id=44116].

Сегодня, соприкасаясь с размышлениями Ильина, мы не только понимаем, но и, что называется, всеми фибрами души ощущаем его призыв по-особому подойти к нашей великой и уникальной родине – России, увидеть свойственное только ей объективно заданное сакральное предназначение в мире. Он учит нас, думая о России, мысленно обращаться «к Божьему замыслу, положенному в основание русской истории, русского национального бытия», ибо «духом и держалась» Россия «на протяжении всей своей истории, и отпадения её от этого духа всегда вели её к неисчислимым бедам»[15 - Ильин, И.А. Почему мы верим в Россию. 1942. -Электронный ресурс: URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ilin/Poch_Ver.php].

Читая Ильина, мы не можем не испытывать к нему чувства искренней благодарности за то, что он во многом открывает нам нас самих – как русских людей, за то, что в середине прошлого века верил в нас сегодняшних, в нашу способность возродить родную страну в должном её величии. И когда теперь некоторые умники пытаются утверждать, что, дескать, «Ильин устарел», мы с полным основанием можем расценивать это как попытку принизить значение для нас его идей.

Ильин не устарел! Он актуален, как никогда, ибо Россия сегодня стоит перед историческим выбором своего истинного пути, и у великого русского мыслителя мы можем почерпнуть многое, что будет полезно положить в основу нашего национального строительства. Другое дело, что пиетет по отношению к творческому наследию Ильина должен быть разумным. Мы обязаны понимать, что ему, прозорливо предрекавшему появление «новой России» и даже, по оценке исследователей, сумевшему трансформировать свои монархические взгляды в направлении «нравственно оправданной автократии», а также нашедшему возможность «примирить консервативную доктрину с государственническим крылом русского либерализма», не дано было выйти за рамки православного мировоззрения рубежа XIX–XX веков. И это – не вина Ильина, ибо всему своё время.

К сожалению, у изгнанного из страны в 1922 году русского патриота-монархиста, противника большевизма нет подробного описания той новой России, в возрождение которой он искренне верил, России современной нам, постсоветской, полиэтнической и многоконфессиональной по составу. Нет достаточно полного осмысления судьбы тех народов, которые не мыслят себя без России, но не исповедуют православной веры, а также судьбы тех наших сограждан, которым пока ещё не посчастливилось обрести религиозную веру в принципе. У него нет четкого видения России как оплота разумных сил на планете и понимания той великой объединительной миссии, которая вытекает из данного предназначения и предполагает сплочение всех, а не только православных сил в противостоянии мировому безумию. Ему не дано было понять разумно-неразумную двойственность нравственной природы человеческого сознания и увидеть в самом названии человеческого вида Homo sapiens тот духовный код разумности, который позволяет личности достичь истинной гармонии с Творцом/Абсолютным разумом, а российской нации – обрести свою истинную разумную сущность. Поэтому-то, будучи религиозным философом и констатируя, что «православие научило нас… желанию быть святою Русью», Ильин пишет: «Может ли рассуждение ума или усилие воли заменить в религии видение сердца? Если это возможно, то это вера не наша; это вера чужая, западная, мертвая. Православная Россия верит иначе, глубже, искреннее, пламеннее. Вера… родится от того, что человек созерцает Бога любовью…»[16 - Ильин, И.А. О России. Три речи. 1926–1933. – Электронный ресурс: URL: https://www.litmir.me/br/?b=12475&p=3] При этом мыслитель вынужден признать, что «от чрезмерной созерцательности души становятся мечтательными, ленивыми, безвольными, нетрудолюбивыми…»[17 - Там же.] В попытке выйти из этого логического тупика Ильин призывает: «Откроем же себе глаза и на эту опасность; и будем неустанно ковать силу, верность и цельность нашего русского характера»[18 - Там же.]. Следуя его замечательной мысли, спросим себя: что же позволяет «открыть глаза» при «видении сердцем», как не разум, который не является умом/холодным рассудком/бездушным интеллектом? И разве «видение сердца» – это не есть, по сути, разумное/добронаправленное сознание, гармонизированное с Абсолютным разумом и потому «созерцающее Бога любовью»? Разве не этот разум мы должны иметь в виду, когда читаем у Ильина: «Может быть, и не прав Тютчев, что "в Россию можно только верить", ибо ведь и разуму можно многое сказать о России».[19 - Ильин, И.А. Почему мы верим в Россию. 1942. -Электронный ресурс: URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ilin/Poch_Ver.php]

В данном контексте становится очевидным, что нашим разумным долгом перед Ильиным и Россией является развитие его идей применительно к реальности сегодняшнего дня с позиции промыслительно открывшегося нам сапиентологического знания, знания объективного смысла бытия сущего. Только так мы сможем исполнить его творческое завещание, посыл которого выражен в призыве мыслить самостоятельно с опорой на индукцию и не злоупотреблять дедукцией, которая, не будучи вооруженной надежной методологией разумного познания, делает выводы из уже готовой и не всегда верной чужой мысли. Иначе нам не удастся, по словам того же Ильина, «научиться читать и разуметь молчаливые глаголы нашего прошлого; разуметь сокровенные судьбы и явные дары, и таинственное призвание нашего народа, нашего русского величия: уверенно разуметь и уверенно провидеть грядущее всенародное воскресение России»[20 - Ильин, И.А. О России. Три речи. 1926–1933. – Электронный ресурс: URL: https://www.litmir.me/br/?b=12475&p=3].

И когда мы осмысливаем его образную сентенцию «русская идея есть идея сердца, идея созерцающего сердца, идея любви»[21 - Ильин, И.А. О русской идее. 1948. – Электронный ресурс: URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ilin/russid.php], мы должны понимать её в том смысле, что русская идея есть идея разума, идея добро-направленного сознания, идея любви не только к русскому православному народу, не только к «нашему» Богу, но к человечеству в целом как творению Абсолюта, к Богу-Творцу общему для всех людей, независимо от их конкретного религиозного или атеистического мировоззрения.

Другими словами, русская идея есть разумная идея хранения мира, созданного Абсолютом-Творцом и развивающегося в соответствии с Его Промыслом, идея любви к человечеству в целом как биологическому виду, состоящему из разных разумно-неразумных людей, призванных решать различные задачи в процессе Абсолютного развития[22 - Белокур, В.М. Трилогия «Мирохранение России». Книга Вторая: «Разумная теория Всего: практическое руководство для Homo sapiens». 2020. – Электронный ресурс: URL: http://www.mirohranenie.ru].

Только так нам удастся не растерять заботливо отобранные Ильиным бесценные для мира зерна православного мировоззрения и заронить их в сознание всех тех людей, которые способны вместить в себя Истину. Однобокий же и тенденциозный подход к теоретическому наследию Ильина, нежелание осознавать объективно-историческую обусловленность его выводов, без сомнения, только на руку духовным противникам великого русского мыслителя и недоброжелателям России. Ибо такой подход чреват искажением сути исповедуемого им православия как религии спасения каждой человеческой души в земном мире, а также сведением национальной русскости России как единой страны-нации многих народов к этнической русскости – русскости исключительно русского народа. А, между тем, истинная русскость россиянина любой этнической принадлежности состоит в глобальном гуманитаризме, в чувстве неотрывности от России и мира, в заботе о них, в жертвенном мирохранении и неприятии «миротворения» как дерзкого поползновения к «переделыванию» созданного Творцом мира. «Быть русским, – писал Ильин, – значит не только говорить по-русски. Но значит – воспринимать Россию сердцем, видеть любовью её драгоценную самобытность и её во всей вселенской истории неповторимое своеобразие, понимать, что это своеобразие есть Дар Божий… Быть русским значит верить в Россию так, как верили в неё все русские великие люди, все её гении и её строители»[23 - Ильин, И.А. Почему мы верим в Россию. 1942. -Электронный ресурс: URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ilin/Poch_Ver.php].

К сожалению, в творческом наследии Ильина нет многого из того, о чём сегодня нам хотелось бы иметь больше исчерпывающей информации. Но это не повод сомневаться в актуальности и важности его мыслей, обращенных к нам, к устремленной в будущее России. Ведь с опорой на Ильина, с уже достигнутой его творческим гением ментальной высоты, нам легче вглядываться вдаль, видеть горизонты российского национального бытия и осознавать существующие угрозы.

Так, в 1950 году Ильин пишет: «…для нас поучительно, что европейские политики заговорили одновременно – о панъевропейском объединении и о всероссийском расчленении! Мы давно прислушиваемся к этим голосам. Еще в двадцатых годах в Праге видные социалисты-революционеры публично проболтались об этом замысле, избегая слова "Россия" и заменяя его описательным выражением – "страны, расположенные к востоку от линии Керзона". Мы тогда же отметили эту многообещающую и, в сущности, изменническую терминологию и сделали соответствующий вывод: мировая закулиса хоронит единую национальную Россию…»[24 - Ильин, И.А. О России. Три речи. 1926–1933. – Электронный ресурс: URL: https://mir-knig.com/read_32200-l] И, обращаясь, по сути, к нам сегодняшним, он предупреждает: «…мы должны быть готовы к тому, что расчлени-тели России попытаются провести свой враждебный и нелепый опыт даже и в послебольшевистском хаосе, обманно выдавая его за высшее торжество "свободы", "демократии" и "федерализма" – российским народам и племенам на погибель, авантюристам, жаждущим политической карьеры, на "процветание", врагам России на торжество. Мы должны быть готовы к этому, во-первых, потому, что германская пропаганда вложила слишком много денег и усилий в украинский (а может быть, u не только в украинский) сепаратизм; во-вторых, потому, что психоз мнимой "демократии" и мнимого "федерализма" охватил широкие круги пореволюционных честолюбцев и карьеристов; в-третьих, потому, что мировая закулиса, решившая расчленить Россию, отступит от своего решения только тогда, когда её планы потерпят полное крушение»[25 - Ильин, И.А. О России. Три речи. 1926–1933. – Электронный ресурс: URL: https://mir-knig.com/read_32200-l].

Посыл Ильина, обращенный к нам, россиянам XXI века, внушает оптимизм и веру в собственные силы, в Божественное заступничество: «Мы научились хоронить нашу национальную святыню в недосягаемости. Мы постигли тайну уходящего Китежа, столь недоступного врагу…

Вот откуда наша русская способность – незримо возрождаться в зримом умирании… Вот откуда наше русское умение – таить в глубине неиссякаемые, неисчерпаемые духовные силы… Вот откуда наше русское искусство – побеждать, отступая, не гибнуть в огне земных пожаров и не распадаться в вещественной разрухе»[26 - Там же.].

«…Восстанет новая Россия, – писал Ильин в 1942 году. – Мы верим в это… потому, что знаем русскую душу, видим путь, пройденный нашим народом, и, говоря о России, мысленно обращаемся к Божьему замыслу, положенному в основание русской истории, русского национального бытия»[27 - Ильин, И.А. Почему мы верим в Россию. 1942. -Электронный ресурс. URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ilin/Poch_Ver.php]. Сегодня пришло время родиться новой России, запитанной живительными соками донесенной до нас Ильиным русской традиции. И пониманию данного факта не должно помешать стремление тех, кто по разным причинам пытается «состарить» Ильина, упрекнуть его либо в «фашизме», либо в «тенденциозном превознесении России», в том, что он якобы действует по принципу «всяк кулик, свое болото хвалит». Это не так. Ильин – верный патриот истинной, сакральной России, «созерцаемой в Боге» и наделенной уникальной миссией в мире. России, в которую надо свято верить, которая «есть именно предмет веры, но не веры слепой и противоразумной, а веры любящей, видящей и разумом обоснованной»[28 - Там же.]. Разумной России.

Впрочем, в России уникальную и жизненно важную для человечества страну-нацию видели не только Ильин и не только русские мыслители…

3. Какой «рассвет человечества» пробивается сквозь марево «заката Европы»

Применительно к теме нациестроительства следует признать, что библейские уроки Вавилонского столпотворения не идут человечеству на пользу. В недальновидном порыве к достижению недосягаемого оно неосмотрительно меняет чистое самобытное на мутное ничейное, выдаваемое за общее, а являющееся, по сути, чужим и чуждым. Между тем, игнорирование той или иной нацией своего предназначения в мире ведет если не к её гибели, то к перерождению, а также к дестабилизации устройства всего человеческого общества.

Понимая это, лучшие русские мыслители XIX–XX веков, указывали на необходимость сохранения традиционного национального самосознания как важнейшего условия бытия России и реализации предначертанной ей глобально-исторической миссии.

Особое место в этой славной когорте принадлежит, конечно же, по сути, первому русскому философу Петру Чаадаеву, который после победы России над наполеоновской Европой в своих «Философических письмах» отмечал: «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого. Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода… Мы принадлежим к числу наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок… Нам нет дела до крутни Запада, ибо сами-то мы не Запад… Россия, если только она уразумеет своё призвание, должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей, ибо она не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы; …её дело в мире есть политика рода человеческого; …провидение создало нас слишком сильными, чтобы быть эгоистами… оно поставило нас вне интересов национальностей и поручило нам интересы человечества; …все наши мысли в жизни, науке, искусстве должны отправляться от этого и к этому приходить: … в этом наше будущее, в этом наш прогресс… Придет день, когда мы станем умственным средоточием Европы, как мы уже сейчас являемся её политическим средоточием, и наше грядущее могущество, основанное на разуме, превысит наше теперешнее могущество, опирающееся на материальную силу. Таков будет логический результат нашего долгого одиночества; всё великое приходило из пустыни»[29 - Чаадаев, П.Я. Философические письма. 1828–1830. – Электронный ресурс: URL: https://filosofF.org/chaadayev/tvorchestvo/filosoficheskie-pisma/].

Начало системному осмыслению национальной темы положил другой русский религиозный философ, писатель и публицист К. Леонтьев, создавший «теорию национальных типов» и заявивший, что, по роковым, незыблемым законам, всякая нация, всякое государство, являя собой совокупность трех основных составляющих – религии, культуры и государственности, проходит в развитии три этапа: «первичной простоты», «цветущей сложности», и «вторичного смесительного упрощения». Согласно его взглядам, для долгого и плодотворного бытия любой цивилизационной общности необходимо внимание ко всем её составляющим и пагубна абсолютизация каких бы то ни было вырванных из совокупного контекста явлений или идеалов – будь то человеческая свобода, экономика или этническое происхождение. Леонтьев особо указывал на недопустимость как абсолютизации роли религии или государства, так и противопоставления их друг другу, заявляя, что «есть политик, который сильнее всех государственных людей – это Бог»[30 - Леонтьев, К.Н. Избранные письма. 1854–1891. -Электронный ресурс: URL: https://www.litmir.me/br/?b=564690&p=l]. При этом он советовал тем, кому думается, что призвание России чисто религиозное, помнить слова одного из основателей цивилизационного подхода к истории – русского публициста и социолога, Н. Данилевского, отмечавшего: «…на Русской земле пробивается новый ключ справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства»[31 - Данилевский, П.Я. Россия и Европа. 1888. – Электронный ресурс: URL: https://danilevsky.ru/tvorcheskoe-nasledie-danilevskogo/] (что, кстати, полностью перекликается с тезисом П. Чаадаева: «Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество»[32 - Чаадаев, П.Я. Апология сумасшедшего. 1837. – Электронный ресурс: URL: http://www.vehi.net/chaadaev/apologiya.html]).

Во многом благодаря К. Леонтьеву мы сегодня понимаем, что гибельное разложение любой цивилизационной общности, включая всё человечество, наступает тогда, когда начинается «смесительное упрощение», когда спасительное неравенство и разнообразие разрушается «либерально-эгалитарным прогрессом» с его «торжеством свободы и равенства», как это имело место в современной мыслителю дряхлевшей Европе. Это у Леонтьева «цветущая сложность» нации и человечества представлена объективно заданным неравенством положений и разнообразием частей, которые сдерживаются органическим единством.

Это Леонтьев, указав, что все нации Европы вступили на путь органического разложения и смерти, предрек именно России расцвет культуры как «цветущей сложности», объединенной не западными либерально-демократическими разлагающими принципами, а византийскими и организующими. Это он, даже ещё не осознавая реальную угрозу современной нам глобализации, заявил, что именно «на Россию возлагается великая миссия быть оплотом мирового охранения от страшной гибели, всеобщего разложения, смерти всех государственных организмов»[33 - Бердяев, Н.А. К. Леонтьев – философ реакционной романтики. 1904. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.rU/b/berdjaew/leontiev.shtml].

Это Леонтьев, предостерегая соотечественников от стремления бездумно копировать «передовой европейский опыт», подчеркивал, что уникальная русская миссия будет выполнена лишь в том случае, если Россия создаст совершенно своеобразную культуру, отличную от западноевропейской. Ему было дано заявить о космополитизме православия и представить его именно как апокалиптическое христианство, при этом не скрывая, а подчеркивая эсхатологическую (от греч. eschatos – последний, конечный) суть последнего. Это он, исходя из объективно предопределенной гибели мира, отрезвляюще вопрошал: «Возможно ли сводить целое культурное историческое призвание великого народа на одно доброе чувство к людям без особых, определенных, в одно и то же время вещественных и мистических, так сказать, предметов веры, вне и выше этого человечества стоящих, – вот вопрос.»[34 - Леонтьев, К.Н. О всемирной любви. 1878. – Электронный ресурс: URL: https://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Leontev/o-vsemirnoj-lyubvi/] И отвечал: «Смесь страха и любви – вот чем должны жить человеческие общества, если они жить хотят… Смесь любви и страха в сердцах… Священный ужас перед известными идеальными пределами»[35 - Там же.].

Это Леонтьевым пророчески сказано о смысле бытия той России Последнего времени, которую нам предстоит явить миру: «До дня цветения (Период «цветущей сложности» человечества. – В.Б.) лучше быть парусом или паровым котлом; после этого невозвратного дня достойнее быть якорем или тормозом для народов, стремящихся вниз под крутую гору, стремящихся нередко наивно, добросовестно, при кликах торжества и с распущенными знаменами надежд»[36 - Леонтьев, К.Н. Византизм и славянство. 1875. -Электронный ресурс: URL: https://www.litmir.me/br/?b=111642&p=l]. Уже одно это достойно серьезного осмысления в наши дни и дает повод подробнее коснуться наследия великого русского мыслителя в ходе дальнейшего рассмотрения конкретных проблем формирования российской нации.

Сегодня, переживая со всем человечеством негативное влияние системного кризиса в развитии глобального социума, наблюдая колоссальные трудности европейских стран, казалось бы, ещё вчера являвших собой образец стабильности и благополучия, нельзя не вспомнить также немецкого историка и мыслителя О. Шпенглера, написавшего в начале XX века книгу с красноречивым названием «Закат Европы». Это тем более уместно, что книга имела феноменальный успех у читателей, более тридцати раз переиздавалась в первые два года после выхода в свет и признавалась многими выдающимися современниками как «бесспорно самое блестящее и замечательное, почти гениальное явление европейской литературы»[37 - Дубнов, А.П. «Падение Запада» и глобальные проблемы человечества. 1993. – Электронный ресурс: URL: https://gumer.info/bibliotek/Speng/intro.php].

И такая оценка неудивительна, ибо принципиальная позиция автора «Заката Европы» состояла в том, что «для настоящего понимания эпохи необходимо обратиться к… обширному кругу оснований, что… совершенно невозможно ограничиться какой-нибудь отдельной эпохой и кругом её политических фактов, невозможно заключить исследование в рамки прагматических соображений и совершенно отказаться от чисто метафизических, в высшей степени трансцендентных соображений, если только поставить себе целью глубокую обоснованность и внутреннюю необходимость результатов»[38 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml].

Характерно, что в книге, изданной в непростое для мира время – период Первой мировой (империалистической) войны и социалистической революции в России, представлено учение о «культуре» как множественности замкнутых «организмов», выражающих «коллективную душу народа» и проходящих определенный жизненный цикл до стадии «цивилизации», которая знаменует собой «смерть культуры». Не ставя пред собой задачу детальной оценки всех выводов Шпенглера, мы можем, в частности, констатировать, что, несмотря на ошибочность утверждения об отсутствии какого бы то ни было «высшего смысла истории», его взгляд вполне правомочен с точки зрения обеспечения выживаемости человечества в соответствии с универсальной формулой бытия: «единство во множественности».

Кроме того, необходимо признать очевидный факт: вслед за русским Леонтьевым европеец (и это важно!) Шпенглер на основании своей концепции, в которой сегодня легко угадываются глобально-исторические интуиции в высшей степени просвещенного и неординарного сознания, почти сто лет назад предрек системный кризис западной «культуры», который мы видим сегодня собственными глазами, несмотря на ещё совсем недавно наблюдаемый бум «общеевропейского строительства». Данное обстоятельство является веским аргументом в пользу того, чтобы с должной долей внимания отнестись к соображениям дальновидного автора и экстраполировать их на современную действительность с целью исключения ошибок в наших сегодняшних действиях по обеспечению нациестроительства.

Согласно взглядам Шпенглера, человеческие «культуры» как «высокие душевные миры» вырастают из единой безначальной «стихии жизни». При этом «душа», являясь жизненным началом любой «культуры», стремится к собственному осуществлению посредством обретения конкретной, только ей присущей формы, создания оригинального культурного мира. По мере того, как «душа» исчерпывает свои внутренние возможности, «культура» мертвеет и превращается в «цивилизацию», призванную раствориться в мировой цивилизации. Шпенглер указывает, что «цивилизация, завоевавшая ныне всю земную поверхность… есть неизбежная стадия одной западной культуры, которую отличает… мощь её распространения»[39 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml]. Из значимых мировых «культур» Шпенглером к числу вполне реализовавших свои потенции и достигших «завершения душевной стихии» отнесены китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная культура и культура Майя.

В контексте темы нашего исследования важно, что немецкий мыслитель, будучи специалистом в области мировой истории, которого никак нельзя упрекнуть в особой симпатии к России, именно русскую культуру выделил в качестве единственной не только значимой для мира, но и «находящейся в возникновении»[40 - Там же.], то есть в состоянии зарождения и развития. С учетом же неприятия Шпенглером коммунистической идеи и отнесения последней к разряду признаков культурного «заката» общества, у нас есть все основания полагать, что оценка нереализованности «душевного» потенциала России сделана им безотносительно происходивших в ней революционных событий рубежа XIX–XX веков и никак не связана с перспективой коммунистического бытия. В данной связи непреодолимо возникает вопрос: на основании чего блестящим знатоком мировой истории и культурного наследия человечества получен столь оптимистический для всех нас вывод? Увы, исчерпывающего ответа на него проницательный мыслитель в книге «Закат Европы» не дает. Вместе с тем, отмечая «несоизмеримое различие фаустовской (западной) и русской души», он публично ставит вопрос о том, что «религиозным гением обладают лишь арамеи и русские», и утверждает, что «глубинной Русью создается сегодня… построенная на Евангелии Иоанна третья разновидность христианства»[41 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml]. Подчеркивая смиренную сущность и умиротворенность русского религиозного сознания, Шпенглер утверждает, что «в русской мистике нет ничего от того устремленного вверх горения готики… которое может дойти до штурмующего небеса ликования». По его словам, «мистическая русская любовь – это любовь равнины, любовь к таким же угнетенным братьям, и всё понизу, по земле, любовь к бедным мучимым животным, которые по ней блуждают, к растениям, и никогда – к птицам, облакам и звездам». «Что за христианство произойдет некогда из этого мироощущения.»[42 - Там же.] – вопрос, который Шпенглер оставляет открытым, но в самой постановке которого ясно угадывается вектор ожидания немецкого мыслителя относительно пути реализации зарождающейся «русской культуры».

К сожалению, утверждая, что «у "человечества" нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана» и уподобляя человеческий вид Homo sapiens виду «бабочек или орхидей»[43 - Там же.], Шпенглер своим мировосприятием не допускал присутствия Садовника-Творца в земной природе и, соответственно, не разумел Его замысла. И в этом беда гениального философа и атеиста-романтика, который и сам отчетливо осознавал, что «число метафизических задач, разрешение которых доступно известной эпохе мышления, очень ограниченно»[44 - Там же.]. Интуитивно предчувствуя неизбежность глобального противостояния «западной цивилизации» и «русской культуры», он не сумел увидеть в человечестве особый, уникальный по предназначению биологический вид, призванный в условиях земной жизни проявить ту потенциально заложенную в нём разумность, которая необходима Абсолюту/Творцу для раскрытия Своей совершенной полноты. Ему не дано было понять, что данный вид про-мыслительно развивается под воздействием двух противоположных ментальных систем, образуя две метафизические меганации – «миротворителей», стремящихся «переделать» мир по своим лекалам, и миро-хранителей, стремящихся к сохранению традиционного мира во всех его проявлениях[45 - Белокур, В.М. Трилогия «Мирохранение России». Книга Вторая: «Разумная теория Всего: практическое руководство для Homo sapiens». 2020. – Электронный ресурс: URL: http://www.mirohranenie.ru].

Вместе с тем, высказываясь против целостного «единства» мировой истории и рассмотрения её как «ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой»[46 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml], Шпенглер сумел, хоть и интуитивно, но отчетливо обозначить объективный процесс глобального обезличивания человечества, заключающийся в уничтожении национальных «культур» и превращении их в интернациональные по своей сути «цивилизации». Он утверждал, что отвлеченной истории не бывает, а «бывает лишь история чего-то» и, «если мы имеем в виду историю великих культур, движимым оказывается нация»[47 - Там же.]. При этом, по мнению Шпенглера, с нациями зачастую происходят исторические псевдоморфозы: «случаи, когда чуждая древняя культура довлеет над краем с такой силой, что культура юная, для которой край этот – её родной, не в состоянии задышать полной грудью и не только что не доходит до складывания чистых, собственных форм, но не достигает даже полного развития своего самосознания. Всё, что поднимается из глубин этой ранней душевности, изливается в пустотную форму чуждой жизни; отдавшись старческим трудам, младые чувства костенеют, так что где им распрямиться во весь рост собственной созидательной мощи?! Колоссальных размеров достигает лишь ненависть к явившейся издалека силе»[48 - Там же.]. Нам остается признать эту его правоту и сделать верные практические выводы. Ибо «новый мировой порядок» как глобальную империю зла на планете неразумной/лукаво-умной ментальной Антисистеме бытия[49 - Белокур, В.М. Трилогия «Мирохранение России». Книга Вторая: «Разумная теория Всего: практическое руководство для Homo sapiens». 2020. – Электронный ресурс: URL: http://www.mirohranenie.ru], без сомнения, сподручнее создавать посредством манипуляций с безликими механистическими «цивилизациями», стремящимися к достижению материального благополучия на базе научно-технического прогресса, а не путем преодоления живой преграды из оригинальных духовно-нравственных «культур», персонифицированных в виде суверенных и самосознающих себя стран-наций.

Увы, вне зависимости от нашего к тому отношения, мир в результате материально-технического прогресса и духовно-нравственного регресса, если использовать терминологию Шпенглера, на глазах всё более теряет свой «культурный» облик и «цивилизируется». Но в этих условиях мы, опираясь на сапиентологическое знание, просто не имеем права не увидеть в описанном немецким мыслителем «закате Европы» проблески «рассвета человечества», дающего каждой душе надежду, веру и умиротворение. Ибо, по слову мудрых, «где конец, там и Начало». Условием же наступления этого «рассвета» должно стать предвиденное автором «Заката Европы» «возникновение» в лице России особой «русской культуры», а не подобия западной «цивилизации», что предполагает явление миру российской страны-нации в том единственном качестве, которое ей объективно предначертано обрести в Последнее время земной истории и которое обеспечит относительно устойчивое развитие человечества в эпоху глобализации.

Даже если вывод Шпенглера о России как последней способной к позитивному развитию «культуре» человечества стал результатом лишь интуитивного предчувствия её особой миссии в условиях «цивилизирующегося» мира, нам должно осмыслить, что есть та «душа», которая «живит» Россию, и в чём конкретно заключается нереализованный потенциал «находящейся в возникновении русской культуры». И в этом благодатном деле не только не зазорно, но и целесообразно более детально рассмотреть «русскую душу» глазами немецкого мыслителя, который, всматриваясь в многовековую историю человечества, предрек последнему перспективу будущего лишь в увязке с «новой Россией».

4. В чём видится уникальность России при взгляде на неё со стороны

Бывают случаи, когда попытка пересказывать чьи-то мысли иррациональна, особенно если они изложены автором мастерски. Представляется, что именно так дело обстоит с той оценкой планетарной миссии России и уникальности русской души, которую Шпенглер дал в своей знаменитой книге и тем самым способствовал пробуждению иностранного интереса к изучению творчества великого русского писателя Ф. Достоевского.

Осознание важности этих слов Шпенглера (в общей сложности лишь шесть страниц в более чем тысячестраничном тексте) в контексте рассмотрения основной темы нашей книги делает целесообразным практически полное их воспроизведение для качественного восприятия. Вчитываясь в них, давайте вместе осмыслим увиденную и прочувствованную гениальным немцем «русскость», давшую ему основание говорить о России как особой глобальной сущности – «находящейся в возникновении русской культуре», наделенной свойственной только ей миссионерской функцией. Это разумно сделать ещё и потому, что у нас самих – россиян, как показывает жизнь, нет консолидированного мнения по данному важнейшему вопросу бытия нашей страны-нации. Итак…

«Русская эпоха… начинается с ниспровержения татарского господства Иваном III (1480) и ведет через последних Рюриковичей и первых Романовых – к Петру Великому (1689–1725)… Я советую всякому прочесть "Историю франков" Григория Турского, а параллельно с этим – соответствующие разделы старомодного Карамзина, прежде всего те, что повествуют об Иване Грозном, Борисе Годунове и Шуйском. Большего сходства невозможно представить. Вслед за этой московской эпохой великих боярских родов и патриархов, когда старорусская партия неизменно билась против друзей западной культуры, с основанием Петербурга (1703) следует псевдоморфоз, втиснувший наивную русскую душу вначале в чуждые формы высокого барокко, затем Просвещения, а затем – XIX столетия… Петр Великий сделался злым роком русскости… Московский царизм – это единственная форма, которая в пору русскости ещё и сегодня – в Петербурге был фальсифицирован в династическую форму Западной Европы»[50 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml].

«Тяга к… Византии и Иерусалиму, глубоко заложенная в каждой православной душе, обратилась светской дипломатией, с лицом, повернутым на Запад. За пожаром Москвы, величественным символическим деянием пранарода, в котором нашла выражение маккавейская ненависть ко всему чуждому и иноверному, следует вступление Александра в Париж, Священный союз и вхождение России в "Европейский концерт" великих западных держав. Народу, предназначением которого было ещё на продолжении поколений жить вне истории, была навязана искусственная и неподлинная история, постижение духа которой прарусскостью – вещь абсолютно невозможная. Были заведены поздние искусства и науки, просвещение, социальная этика, материализм мировой столицы, хотя в это предвремя религия – единственный язык, на котором человек способен был понять себя и мир; и в лишенном городов краю с его изначальным крестьянством, как нарывы, угнездились отстроенные в чуждом стиле города. Они были фальшивы, неестественны, невероятны до самого своего нутра. "Петербург самый отвлеченный и умышленный город на всем земном шаре", – замечает Достоевский. Хотя он и родился здесь, у него не раз возникало чувство, что в одно прекрасное утро город этот растает вместе с болотным туманом»[51 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml].

«Всё, что возникло вокруг, с самой той поры воспринималось подлинной русскостью как отрава и ложь. Настоящая апокалипсическая ненависть направляется против Европы. А "Европой" оказывалось всё нерусское, в том числе и Риме Афинами, – точно также, как для магического человека были тогда античными, языческими, бесовскими Древний Египет и Вавилон. "Первое условие освобождения русского народного чувства это: от всего сердца и всеми силами души ненавидеть Петербург", – пишет Аксаков Достоевскому в 1863 году. Москва святая, Петербург – сатана; в распространенной народной легенде Петр Великий появляется как Антихрист… Всё, что возникает, неистинно и нечисто: это избалованное общество, пронизанные духовностью искусства, общественные сословия, чуждое государство с его цивилизованной дипломатией, судопроизводство и администрация. Не существует большей противоположности, чем русский и западный, иудео-христианский и позднеантичный нигилизм: ненависть к чуждому, отравляющему ещё не рожденную культуру, пребывающую в материнском лоне родной земли, – и отвращение к собственной, высотою которой человек наконец пресытился»[52 - Там же.].

«Глубочайшее религиозное мироощущение, внезапные озарения, трепет страха перед приближающимся бодрствованием, метафизические мечтания и томления обретаются в начале истории; обострившаяся до боли духовная ясность – в её конце. В двух этих псевдоморфозах они приходят в смешение. "Все они теперь на улицах и базарах толкуют о вере", – говорится у Достоевского. Это можно было бы сказать и об Иерусалиме с Эдессой. Эти молодые русские перед войной, неопрятные, бледные, возбужденные, пристроившиеся по уголкам и все занятые одной метафизикой, рассматривающие всё одними лишь глазами веры, даже тогда, когда разговор, как кажется, идет об избирательном праве, химии или женском образовании, – это просто иудеи и пер во христиане эллинистических больших городов, на которых римляне взирали так иронично, брезгливо и с затаенным страхом. В царской России не было никакой буржуазии, вообще никаких сословий в подлинном смысле слова, но лишь крестьяне и "господа", как во Франкском государстве. "Общество" было стоявшим особняком миром, продуктом западнической литературы, чем-то чуждым и грешным. Никаких русских городов никогда и не бывало. Москва была крепостью – Кремлем, вокруг которого расстилался гигантский рынок. Город-мдрок, который теснится и располагается вокруг, как и все прочие города на матушке-Руси, стоит здесь ради двора, ради чиновников, ради купечества; однако то, что в них живет, это есть сверху – обретшая плоть литература, "интеллигенция" с её вычитанными проблемами и конфликтами, а в глубине – оторванный от корней крестьянский народ со всей своей метафизической скорбью, со страхами и невзгодами, которые пережил вместе с ним Достоевский, с постоянной тоской по земному простору и горькой ненавистью к каменному дряхлому миру, в котором замкнул их Антихрист. У Москвы никогда не было собственной души. Общество было западным по духу, а простой народ нес душу края в себе. Между двумя этими мирами не существовало никакого понимания, никакой связи, никакого прощения. Если хотите понять обоих великих заступников и жертв псевдоморфоза, то Достоевский был крестьянин, а Толстой – человек из общества мировой столицы. Один никогда не мог внутренне освободиться от земли, а другой, несмотря на все свои отчаянные попытки, так этой земли и не нашел. Толстой – это Русь прошлая, а Достоевский – будущая. Толстой связан с Западом всем своим нутром. Он – великий выразитель петровского духа, несмотря даже на то, что он его отрицает. Это есть неизменно западное отрицание. Также и гильотина была законной дочерью Версаля. Это толстовская клокочущая ненависть вещает против Европы, от которой он не в состоянии освободиться. Он ненавидит её в себе, он ненавидит себя. Это делает Толстого отцом большевизма. Всё бессилие этого духа и "его" революции 1917 года выплескивается из оставшихся в его наследии сцен "И свет во тьме светит". Достоевскому такая ненависть незнакома. С тою же самой страстною любовью он вбирал в себя и все западное. "У меня две родины, Россия и Европа". Для него всё это, и дух Петра, и революция, уже более не обладает реальностью. Он взирает на всё это как из дальнего далека – из своего будущего. Его душа апокалиптична, порывиста, отчаянна, однако она в этом будущем уверена.

…Толстой – это всецело великий рассудок, "просвещенный" и "социально направленный". Всё, что он видит вокруг, принимает позднюю, присущую крупному городу и Западу форму проблемы. Что такое проблема, Достоевскому вообще неизвестно. Между тем Толстой – событие внутри европейской цивилизации. Он стоит посередине, между Петром Великим и большевизмом. Все они русской земли в упор не видят. То, с чем они борются, оказывается вновь признанным самой той формой, в которой они это делают. Это всё не апокалиптика, но духовная оппозиция. Ненависть Толстого к собственности имеет политэкономический характер, его ненависть к обществу – характер социально-этический; его ненависть к государству представляет собой политическую теорию. Отсюда и его колоссальное влияние на Запад. Каким-то образом он оказывается в одном ряду с Марксом, Ибсеном и Золя. Его произведения – это не Евангелия, но поздняя, духовная литература. Достоевского не причислишь ни к кому, кроме как к апостолам первого христианства. Его "Бесы" были ошиканы русской интеллигенцией за консерватизм. Однако Достоевский этих конфликтов просто не видит. Для него между консервативным и революционным нет вообще никакого различия: и то, и то – западное. Такая душа смотрит поверх всего социального. Вещи этого мира представляются ей такими маловажными, что она не придает их улучшению никакого значения. Никакая подлинная религия не желает улучшить мир фактов. Достоевский, как и всякий прарусский, этого мира просто не замечает: они все живут во втором, метафизическом, лежащем по другую сторону от первого мира. Что за дело душевной муке до коммунизма? Религия, дошедшая до социальной проблематики, перестает быть религией… Достоевский – это святой, а Толстой всего лишь революционер. Из него одного, подлинного наследника Петра, и происходит большевизм, эта не противоположность, но последнее следствие петровского духа, крайнее принижение метафизического социальным и именно потому всего лишь новая форма псевдоморфоза. Если основание Петербурга было первым деянием Антихриста, то уничтожение самим же собой общества, которое из Петербурга и было построено, было вторым: так должно было оно внутренне восприниматься крестьянством. Ибо большевики не есть народ, ни даже его часть. Они низший слой "общества", чуждый, западный, как и оно, однако им не признанный и потому полный низменной ненависти. Всё это от крупных городов, от цивилизации – социально-политический момент, прогресс, интеллигенция, вся русская литература, вначале грезившая о свободах и улучшениях в духе романтическом, а затем – политико-экономическом. Ибо все её «читатели» принадлежат к обществу. Подлинный русский – это ученик Достоевского, хотя он его и не читает, хотя – и также потому что – читать он не умеет. Он сам – часть Достоевского. Если бы большевики, которые усматривают в Христе ровню себе, просто социального революционера, не были так духовно узки, они узнали бы в Достоевском настоящего своего врага. То, что придало этой революции её размах, была не ненависть интеллигенции. То был народ, который без ненависти, лишь из стремления исцелиться от болезни, уничтожил западный мир руками его же подонков, а затем отправит следом и их самих – тою же дорогой; не знающий городов народ, тоскующий по своей собственной жизненной форме, по своей собственной религии, по своей собственной будущей истории. Христианство Толстого было недоразумением. Он говорил о Христе, а в виду имел Маркса. Христианство Достоевского принадлежит будущему тысячелетию»[53 - Шпенглер, О. Закат Европы. 1918 и 1922. – Электронный ресурс: URL: http://az.lib.ru/s/shpengler_o/text_1922_zakat_evropy.shtml].

Вдумываясь сегодня в эти слова, мы, живущие в XXI веке (по терминологии Шпенглера, в «будущем тысячелетии»), должны быть снисходительны к их автору, понимая, что сто лет назад ему было открыто, конечно же, далеко не всё. Россия проходила и проходит свой исторический путь не случайно, а промыслительно в соответствии с Абсолютным замыслом. Мы сегодняшние – это одновременно и наше прошлое, и наше настоящее, и, главное, наше будущее. В реальности мы – это и город (прогресс), и земной простор (духовность). Мы – и Москва, и Петербург в одном лице. Мы – это неразрывное единство Ивана III, Петра Великого, Льва Толстого и Федора Достоевского. Только будучи такими, мы способны выполнить возложенную на нас историческую миссию.

Простим Шпенглеру, что он, ратуя за сохранность прарусскости для пользы всего человечества, полагал целесообразным бытие русского народа до нужного времени «вне истории». Что он не понимал уникальной способности нашего народа: именно самостоятельно/самодержавно живя в истории, обеспечивать её будущее, проходя испытания и готовясь к исполнению предначертанного, сохранять себя, всякий раз заново обретать святую прарусскость в ситуациях, когда, казалось бы, она утеряна безвозвратно. Причём, обретать не формально, а сущностно, качественно адаптируя её к новым условиям действительности.

Мы должны быть благодарны немецкому мыслителю за то, что он подвигает наше сознание к необходимости разумно опереться на эту наивную прарусскость, нетерпимую к чуждому и оберегающую нас от «постижения духа (а точнее – бездуховности) искусственно навязанной и неподлинной истории». К необходимости развить прарусскость применительно к современной эпохе глобализации на основе подлинной русскости Достоевского, в «апокалиптичной вселенскости» которой уже угадывается её эсхатологическая сущность – комплексное мирохранение, т. е. хранение мира во всех его проявлениях: как планеты Земля, как человеческого социума, как невоенного состояния человечества и как душевного покоя человеческой личности[54 - Белокур, В.М. Трилогия «Мирохранение России». Книга Первая: «Зачем всё: счастье разумного бытия». 2012. – Электронный ресурс: URL: http://www.mirohranenie.ru].

В контексте реализации задач российского нациестроительства логично поставить перед собой, пусть не совсем лицеприятный, но жизненно важный для нас – россиян вопрос: являемся ли мы сегодня носителями этой «русскости Достоевского», определенной Шпенглером в качестве духовной основы «находящейся в возникновении» российской страны-нации как единственной потенциальной «культуры» современного мира «цивилизаций»? Достаточно ли её в нас, чтобы мы сумели обрести то новое мировоззрение и новое мироотношение, которое названо автором «Заката Европы» как «апокалипсическое христианство будущего тысячелетия»? И если мы таковыми русскими пока не являемся, то как нам вернуться к своей сущности, к своим духовным истокам? Как это сделать с учетом того, что сознание ряда наших сограждан зомбировано идеей о якобы происходящем в России «переломе исторического значения», в ходе которого «мы расстаемся с традициями российской империи» и «должны освоить культуру тех стран, которые более преуспели в развитии демократии, в экономической и политической конкуренции, в верховенстве права»?

Неужели и вправду мы сегодня, как наши прадеды и деды в начале XX века, говоря словами Шпенглера, «пресытились высотой собственной культуры» до такой степени, что испытываем к ней отвращение?! Неужели мы настолько ослеплены манией потребления, что не желаем чувствовать «дыхание вечности», видеть очевидный факт наступления Последнего времени и осознавать неумолимо приближающийся конец человеческой истории, который «обостряет до боли духовную ясность»?! Неужели готовы и далее пребывать в гибельном заблуждении, что «никакого национального кредо в сегодняшней России не существует», позабыв при этом и об издревле хранимом в душах наших предков былинном образе недоступного злу праведного Града-Китежа, и о духовном проекте XIV века «Москва – Третий Рим»?! Неужели мы настолько опрометчивы, что в очередной раз предпримем тщетную попытку проигнорировать исторически выстраданную и душевно выношенную Россией идею «спасения мира», отодвинув от себя по времени «то, чему должно быть»– реализацию задачи стать собой?!..

Глава II. Каково сакральное предназначение российской нации

1. Как соотносятся между собой понятия «Россия» и «конец света»