История управленческой мысли

Перечень мер по осуществлению централизованного управления экономикой страны в трактате представлен очень широко. Здесь и создание больших зерновых запасов, и умелое распоряжение ресурсами (горы, леса, промыслы), и нормирование ростовщического процента, и регулирование торговли с соседними Вэю царствами, и налаживание строго централизованного учета. А основная цель применяемых средств в специальной главе изложена так:

«Глава 48. Об управлении государством. Руководящее начало в управлении государством заключается в том, что необходимо предварительно обогатить народ. Если народ богат, то им легко управлять. Если народ беден, то им трудно управлять.

Откуда нам известно, что это так? Когда народ богат, то в селениях царит спокойствие, и это заставляет ценить домашний очаг, а если в селениях царит спокойствие и семьи ценят домашний очаг, то это означает, что они почитают начальство и боятся наказаний, править ими легко… Поэтому чаще всего хорошо управляемое государство бывает богато, а государство, в котором господствует беспорядок, обычно бывает бедным. Отсюда для мудрого государя высшей заповедью является: сначала сделай народ богатым, а потом управляй им… И богатство страны, и изобилие зерна родятся от земледелия. Поэтому прежние цари относились к земледелию с уважением. Когда в управлении государством приходится прибегнуть к особым мерам, необходимо производительно запретить второстепенные виды труда и выработку предметов роскоши. Если запретить второстепенные виды труда и изготовление предметов роскоши, то среди народа не будет (праздношатающихся) тунеядцев, а если среди народа не будет тунеядцев, то он будет обращаться к земледелию… Хлеб – это главное дело (основная забота) истинного государя, великая обязанность правящего людьми, путь обогащения народа, путь управления страной» [23. С. 263–267].

В завершении рассказа о развитии управленческой мысли в Древнем Китае остановимся на выдержках из работ двух виднейших теоретиков управления Сюнь-цзы и его ученика Хань Фэй-цзы.

Сюнь-цзы (313–238 до н. э.) был последним из известных чжоуских конфуцианцев. Его учение было попыткой синтеза всех древнекитайских доктрин под эгидой конфуцианства, своего рода мостом примирения между бескомпромиссными Конфуцием и Мэн-цзы и оппонентами-легистами. Такой синтез и послужил основой превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию императорского Китая, в чем несомненная заслуга Сюнь-цзы. В историю китайской общественной мысли Сюнь-цзы вошел как автор тезиса о том, что человек по натуре порочен, что человеку свойственны «природные» инстинкты, в том числе злоба, зависть, безжалостность, стремление к стяжательству и распущенности. В связи с этим он призывает к целенаправленным усилиям в области воспитания и обучения людей как единственным средствам смягчения и устранения проявлений этих свойств.

Несмотря на то что Сюнь-цзы высоко чтил конфуцианские добродетели (гуманность и справедливость, ритуал и долг, мудрость древних), он был реалистом и многие важные вопросы ставил по-другому. Он, например, не отрицал насилия на «благо народа» как одно из направлений эффективного управления страной, но при этом гораздо озабоченнее выступал по поводу интересов и потребностей правителя. Эти мысли высказывались во многих местах его учения прямо и в образах: «Правитель подобен лодке, а народ – волне; вода несет лодку, но может и опрокинуть ее». А чтобы этого не случилось, нужно управлять народом справедливо, выдвигать к себе в помощники мудрых и способных, честных и старательных.

Вот, например, рекомендации по управлению персоналом для ванов (представителей высокопоставленных чжоуских правителей), высказанные Сюнь-цзы. «Принципы вана (состоят в том, чтобы) не ценить тех, кто не обладает добродетельностью, не предоставлять чиновничьих должностей тем, кто не обладает способностями, не поощрять тех, кто не имеет заслуг, не подвергать наказаниям тех, кто не совершил преступления. При дворе (правителя) не должно быть места везению, среди народа не должно быть (ленивых) удачников. (Следует) почитать мудрых и использовать способных, предоставляя каждому соответствующие (его талантам) должность и ранг… Люди вана – это те же, кто направляет свои действия с помощью ритуала и чувства долга, кто в делах поступает в соответствии с их родом, кто способен ясно видеть даже самое незначительное (в делах), чьи мероприятия отвечают изменениям (в лице) и не приводят к нищете. Таких людей можно назвать постигшими основы управления, они и являются людьми вана» (выделено нами. – Авт.) [21. С. 194–195].

Главным советником правителя и практическим руководителем страны Сюнь-цзы считал первого министра – сяна, который наделялся им неограниченными правами в управлении. Сян назначал начальников всех чиновничьих служб, следил за исполнением ими своих обязанностей, обеспечивал связи между двором, министрами и чиновниками, оценивал их деятельность, определял размеры поощрений и наград, составлял ежегодные доклады правителю о положении дел в стране.

Помимо первого министра к помощникам просвещенного правителя Сюнь-цэы относил приближенных к правителю придворных и дипломатов, удовлетворявших основному требованию: обладание «талантом» к государственной службе, честностью и бескорыстием независимо от их социального, а точнее, сословного в Табели о рангах, положения. Среди методов управления персоналом в первую очередь назывались приказы правителя и издаваемые им законы, которые распространялись главным образом на народ, а отношения внутри господствующих классов должны были регулироваться ритуалами и чувством долга. Другая группа методов – это детально разработанная система поощрений и наказаний, применяемая ко всем подданным правителя и преследующая различные цели. «Необходимо больше привлекать к себе (способных) людей, учеников, готовить чиновников и государственных служащих и с помощью поощряемого действия наград и почестей, а также строгих наказаний и штрафов предостеречь сердце народа (от плохих дел)… когда награды будут играть свою роль, а наказание устрашать (людей), способные люди получат возможность выдвинуться, а неспособные получат отказ и будут отвергнуты, и тогда «способные» и «неспособные» получат службу согласно своим качествам».

Более подробно остановимся на идеях управления ученика Сюнь-цзы – Хань Фэй-цзы.

Краткая характеристика Хань Фэя и его основного трактата. Хань Фэй-цзы (ок. 288–233 до н. э.) происходил из знатного княжеского рода владения Хань. Вместе с Ли Сы, который позднее стал ближайшим советником Цинь Шихуанди, объединившего к 221 г. до н. э. под своей властью все враждовавшие между собой царства, он учился у Сюнь-цзы. Глубокое влияние на него оказало учение о дао Лао-цзы.

По словам автора «Исторических записок» Сыма Цяня, Хань Фэй-цзы любил изучать древние законы и искал их корни в учении даосов. Хань Фэй-цзы был заикой, ораторским даром не обладал, но писал прекрасно. Дошедший до нас трактат «Хань Фэй-цзы» о государственном управлении состоит из 20 глав, 55 параграфов (впервые русский перевод был осуществлен А.И. Ивановым в 1912 г.). Приведем краткое содержание отдельных глав трактата.

В главе I Хань Фэй-цзы рассматривает вопросы объединения Китая и установления централизованной власти при помощи взаимных усилий уделов Хань и Цинь, об умении и трудностях ведения переговоров, о взаимоотношениях правителя и сановников, о принципе «недеяния» государя.

В главе II ученый развивает идеи о силе государства, которым управляют на основе законов, о наказаниях и наградах как методах руководства сановниками, о безграничной власти правителя как основе государственного управления, о принципах назначения чиновников на руководящие посты в государственном управлении.

В главах III и IV Хань Фэй-цзы говорит об ошибках, допущенных правителями в их действиях, подтверждая свои слова подлинными событиями из истории Китая; о трудностях убеждения государя, противопоставляет интересы государя и сановников.

В главе V описываются причины возможной гибели государства, объекты охраны государя; обосновывается необходимость умения правителя разбираться в докладах своих чиновников как важный момент в государственном управлении, а также неукоснительного следования закону в управлении.

В главах VI и VII Хань Фэй-цзы разъясняет учение Лао-цзы.

В главе VIII он рассматривает средства для достижения в государстве спокойствия и пути, ведущие к неблагополучному положению в стране; говорит о необходимости наблюдения правителем за людьми; об управлении подданными на основе закона и о важности правильного поведения правителя для всеобщего процветания.

Главы IX–XIV состоят из собраний советов правителю по государственному управлению относительно его личных действий, в том числе по отношению к подданным.

В главах XV–XVI Хань Фэй-цзы выступает с критикой взглядов на государственное управление своих предшественников, в основном Конфуция.

В главе XVII он рассуждает о законе и искусстве управления, о противоположности законов и частных интересов людей; делает вывод о необходимости государственного управления на основе законов.

В главе XVIII Хань Фэй-цзы определяет отношение общества к различным сословиям людей, говорит о применении закона о наградах и наказаниях как необходимой меры государственного управления. Здесь же мыслитель приводит 8 принципов, на которых строится государственное управление.

В главе XIX Хань Фэй-цзы высказывает свою точку зрения на экономику Древнего Китая, требуя развития земледелия – экономической основы страны и поощрения земледельцев и солдат.

В главе XX вновь приводится критический анализ взглядов Конфуция, Мо-цзы, других мыслителей на государственное управление. Здесь же Хань Фэй-цзы дает советы государю по правильному руководству чиновниками, о сочетании наград и наказаний в управлении; еще раз заостряет внимание на большой значимости закона и искусства управления в государственном управлении.

Большинство исследователей считают данный трактат аутентичным памятником, хотя и отмечают, что отдельные материалы относятся к более позднему времени.

Основной причиной тех или иных сомнений в достоверности некоторых глав трактата послужило свидетельство Сыма Цяня. Он отметил в «Исторических записках», что Хань Фэй-цзы «познал причины гибели царств и поэтому написал «Возмущение одинокого», «Пять червоточин», «Собрание советов о внутренних и внешних действиях государя», «О борьбе мнений», «О том, как трудно убеждать». В целом в этих книгах содержится более 100 тысяч слов».

Эти книги, судя по их названиям, представляют собой отдельные главы существующего варианта трактата. В связи с этим существует мнение, что только они являются произведениями самого Хань Фэй-цзы, а остальные главы принадлежат другим авторам. Вряд ли есть серьезные основания для такого заключения. Во-первых, Сыма Цянь мог назвать только некоторые – по его мнению, наиболее важные и интересные – главы. Во-вторых, объем, указанный Сыма Цянем, соответствует объему всего текста, а не перечисленным им главам.

Конечно, нельзя полностью отрицать наличие в трактате отдельных изменений и дополнений, осуществленных после Хань Фэй-цзы. Кроме того, такие вставки не имеют существенного значения для оценки взглядов Хань Фэя. Его трактат представляет собой единое целое по стилю и содержанию. Главные положения изложены в стройной логической последовательности, ярко, эмоционально и с большой убежденностью, с использованием многочисленных примеров.

Сыма Цянь сообщил интересные сведения о силе воздействия сочинений Хань Фэй-цзы. Однажды с его книгой познакомился правитель царства Цинь Шихуанди, который после прочтения сказал, что ради встречи с автором готов пожертвовать жизнью, так как на него произвели большое впечатление оригинальность и глубина суждений составителя трактата. Шихуанди решил приблизить к себе Хань Фэя. Хань Фэй-цзы приехал в Цинь, где ему были очень рады. Однако вскоре по ложному доносу его заточили в тюрьму, где он и погиб. В связи с этим Сыма Цянь с грустью заметил, что скорбит о Хань Фэй-цзы, который справедливо «писал о том, как трудно бывает убеждать».

Хань Фэй был разносторонним мыслителем. Занимаясь изучением явлений природы, он испытал сильное влияние Сюнь-цзы и материалистических построений, связанных с учением о дао. Хань Фэй рассматривал дао («путь») как источник и причину становления реального мира вещей. В дао воплощено все множество и разнообразие ли – качеств и свойств явлений и вещей, которые взаимодействуют через противоположности короткого и длинного, большого и малого, твердого и мягкого, белого и черного и т. д. Хань Фэй определял дао как естественную закономерность. Все в мире совершается согласно дао, только благодаря естественному закону – дао можно постигать и «овладевать вещами».

Большой интерес представляет и логическая проблематика в трактатах Хань Фэй-цзы. Он оставил заметный след в развитии представлений об «именах»-понятиях и суждениях в истории логики Древнего Китая. Однако главное место в учении Хань Фэй-цзы занимает его социально-политическая концепция о сущности государственного управления, основанная на законе фа.

Хань Фэй о сущности, целях и методах управления. В своем произведении Хань Фэй-цзы рассматривает государственное управление как систему, которая полностью опирается на законы и на власть правителя. «Государство достигает силы, – пишет он, – благодаря системе правления, а государь пользуется почетом благодаря власти. Поэтому у разумного государя есть и система правления, и власть; у государя же неразумного также имеются и власть, и управление, вместе же они различны в том, что устанавливает разницу. Поэтому разумный государь распоряжается властью, и высшие пользуются уважением; он объединяет систему правления, и в государстве устанавливается порядок. Закон – это то, что создает государя».

Хань Фэй-цзы доказывает в своих работах, что идея государства и закона возникла как неизбежный результат развития человеческого общества. Он говорит о том, что в глубокой древности людей было мало, и всем хватало пищи и одежды. Увеличивалось население, появились трудности, а вместе с ними возникали споры, неурядицы, грабежи и разбой. Появилась необходимость в правителях и в управлении на основе строгих законов. «Порядок в государстве – следствие применения закона. Государство, обреченное на гибель, допускает свободный проход чужих войск по своей территории и не может окружить их и запретить им (делать это) – таков результат пользования людьми, а не законом… Устраивающие государство обязательно владеют законами».

Хань Фэй-цзы неоднократно заостряет внимание на том, что сила и благосостояние государства находятся в прямой зависимости от использования законов в государственном управлении. «Если государство обширно и правитель пользуется почетом, то удавалось достигнуть того, чтобы распоряжения правителя имели значение для Вселенной, только благодаря тому, что закон ставился высоко». Закон у Хань Фэй-цзы является необходимым средством для установления порядка в государстве, для укрепления его обороноспособности. Так, например, Хань Фэй-цзы пишет: «В настоящее время у тех, кто в состоянии будет устранить личное и беззаконное и стремиться к общему (благу) и закону, народ успокоится и государство устроится. У тех же, кто сможет удалить действия личного характера и поступать согласно закону, войско будет сильно, а враг ослабнет, так как, если разобраться и приобрести правление, основанное на законе, поставив его выше чинов, нельзя будет обмануть государя коварством и лживостью».

Хань Фэй-цзы решительно критиковал последователей Конфуция за их призыв к управлению с помощью этических принципов и примеров древности. Он говорил, что этические нормы и представления, например, о гуманности, долге, справедливости, можно сравнить с детской игрой приготовления пищи из песка. Эти нормы годны лишь для игры в слова, но не для управления.

Хань Фэй-цзы обращал внимание и на то, что со временем законы меняются, устаревают, поэтому многие установления древности в позднейшие времена применять уже нельзя. «Коль скоро закон изменяется соответственно времени, тогда царит порядок; когда порядок согласуется с веком, достигается успех… Если система управления не меняется с течением времени, возникает смута. Когда могут управлять массой, но не изменяются запретительные меры, (государство) уменьшится. Ввиду этого при управлении народом мудрецами законы менялись с течением времени, а запрещение – соответственно способностям».

В жизни общества, говорил Хань Фэй-цзы, судьба не играет никакой роли. «Благосостояние приносят труд и бережливость». Он отвергал и веру в духов, говоря, что веру трудно совместить с законом: «Кто возлагает надежду на духов, тот пренебрегает законом».

В своих взглядах Хань Фэй-цзы оставался сторонником централизации власти, он требовал неукоснительного исполнения законов, укрепления военной силы и экономического могущества страны. Он призывал управлять хозяйством страны так, чтобы достичь всемерного развития земледелия – экономической основы страны. «Земледелие требует напряженного труда. Если народ занимается им, то этим можно достичь богатства». Он сетует на положение, когда «говорящих о земледелии много, а обрабатывающих землю мало». «В настоящее время, – замечает Хань Фэй-цзы, – купцы, чиновники и ремесленники имеют пищу, не возделывая землю».

В первую очередь Хань Фэй-цзы призывал к использованию таких методов управления страной, которые содействовали бы поощрению земледельцев и солдат, так как на них держатся все остальные слои населения. А в действительности, замечает с сожалением ученый, всеми благами пользуются люди, живущие праздно. «Амбары бывают полны тогда, когда земледелие признается основным занятием. Ныне, однако, богатеют те, кто занимается ненужным делом: ткачи предметов украшения, вышивальщики, резчики и художники. Слава царства и расширение его владений – заслуга воинов. Однако сироты погибших в боях ныне просят милостыню на дорогах, а артисты и участники дворцовых пиров, наряженные в шелковые одежды, разъезжают в экипажах. Награды и жалованье предназначены для того, чтобы народ продавал за них свои силы и даже жизни. Ныне же воины, одержавшие в прошлом много побед и достигшие многих успехов, по-прежнему трудятся, не получая наград. В то же время гадатели, предсказатели, хироманты и подхалимы ежедневно получают подарки… Обогащают государство земледельцы, отражают врага с помощью войска, но на самом деле ценят ученых… Ныне торговцы, чиновники и занимающиеся искусством, также не работая, кормятся. В таком случае земля не обрабатывается, и она становится равноценной камню». Хань Фэй-цзы считал, что цель государства – дать возможность народу мирно работать. Однако Хань Фэй-цзы не был защитником и сторонником обездоленных. Бедность он объяснял лишь ленью и расточительностью. Он говорил, что при нормальных условиях, когда нет болезней, неурожая и других стихийных бедствий, бережливый и трудолюбивый богат, а кто ленится и расточителен – беден. Если государство облагает налогами состоятельных, то оно тем самым потворствует ленивым и расточительным, которых прежде всего нужно наказывать.

«В строгой семье не бывает непокорных рабов, а у любящей матери бывают погибшие дети. Из этого я заключаю, что власть может пресечь жестокость, а обильная добродетель недостаточна сама по себе для прекращения беспорядков».

Хань Фэй о соотношении закона, власти и искусства управления. Многие древнекитайские мыслители уделяли большое внимание роли закона в жизни человека и общества. Строго говоря, даже Конфуций, Мэн-цзы и другие сторонники управления на основе этических принципов отмечали важное значение закона. Хань Фэй-цзы называет многих своих предшественников, изучавших и разрабатывавших законы в целях совершенствования управления. Решающее место закону в управлении отводили Ли Куй – составитель знаменитого свода законов, Шэнь Бу-хай – главный первый министр царства Хань, Шан Ян (Гун Сунь-Ян), который ввел новые законы в 350 г. до н. э., Гуань-цзы и многие другие. Имена последних трех Хань Фэй-цзы особенно часто упоминает в своем трактате. Однако они интересовались главным образом практической стороной совершенствования законодательства. Хань Фэй-цзы же рассматривает правовые вопросы не только с точки зрения их практической значимости. Он обобщает, анализирует и обосновывает правовую деятельность государства, усматривает в ней единую, стройную систему, способствующую эффективному управлению хозяйством страны.

Что же означают и как связаны, по Хань Фэй-цзы, такие понятия как «закон» и «искусство управления»? «Главным для правителя является если не закон, то искусство управления. Закон – это то, что записано в книгах, хранящихся в правительственных учреждениях, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце (правителя) и используется для того, чтобы разделять на (группы) с противоположными мнениями и скрытно управлять сановниками. Поэтому закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать… Шэнь Бу-хай проповедовал искусство управления, а Гун Сунь-Ян устанавливал законы. Искусство управления – это умение назначать чиновников для выполнения (определенных) обязанностей, в соответствии с именем требовать исполнения, властвовать над жизнью и смертью (людей), определять способности чиновников. Все это в руках правителя. Законы – это распоряжения, осуществляемые чиновниками. Народ должен осознать, что решения о наказаниях, выносимые (чиновниками) на основании законов, обязательны. Наказываются нарушители законов, награждаются строго соблюдающие их. Если правитель не обладает искусством управления, это ведет к злоупотреблениям высших; если чиновники не соблюдают законов, то наступает смута среди низших. Оба принципа должны быть налицо; они – орудия власти правителя».

Таким образом, согласно Хань Фэй-цзы, законы – это изложенные письменно распоряжения правителя, это уложения, на основании которых чиновники управляют народом. Искусство управления – это способность, умение правителя проявлять гибкость в управлении чиновниками и народом, так называемое «искусство правителя сидеть на троне лицом к югу».

Главным условием введения закона является выгода от его осуществления. «Если устанавливается закон, но обнаруживаются его недостатки, то эти недостатки тщательно взвешиваются, и если (даже при наличии этих недостатков) дело будет успешно осуществлено, закон устанавливают. Если при осуществлении дела обнаруживается вред, то этот вред тщательно взвешивается. И если даже при наличии этого вреда пользы все-таки больше, то дело осуществляется. В Поднебесной нет законов без недостатков, пользы без вреда».

Хань Фэй-цзы в своих суждениях об управлении на основе закона преимущественно следует Шан Яну, ссылки на которого приводятся во многих местах трактата. Суть реформы, которую провел Шан Ян, сводилась к выработке ясных законов и укладов, установлению наказаний и наград, поощрению земледельцев и воинов с целью обогатить страну и сделать сильной армию. Шан Ян как политический деятель, отстаивавший принцип государственности в управлении, умело использовал тенденцию развития современной ему эпохи.

Однако Хань Фэй-цзы не всегда соглашался с Шан Яном. Во-первых, он считал, что учение Шан Яна о законах было недостаточно совершенным. Во-вторых, Хань Фэй-цзы не был согласен с Шан Яном в том, что тот говорил лишь о законах и умалчивал об искусстве управления, т. е. заботился лишь об интересах государства, но не отстаивал интересы правителя, был сторонником ответственного кабинета министров, а не абсолютной монархии. Хань Фэй-цзы, как отмечалось, с рождения принадлежал к правящему дому, что и обусловило его позицию защиты интересов правителя, именно поэтому он и проявлял особый интерес к искусству управления. Более половины текста его книги отводится подробному изложению и защите принципа искусства управления.

Хань Фэй-цзы отмечает, что в своей практической деятельности главе государства необходима определенная система управления – искусство управления. «Государство – колесница правителя, положение – его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления, то, хотя он и будет сам неустанно трудиться, ему не избежать беспорядка. Если он управляет, применяя искусство управления, то, хотя он и будет жить праздно, все же станет мудрым правителем… Самый мудрый, управляя на основе законов, опирается на искусство управления, а не на людей».

Хань Фэй-цзы определяет искусство управления как непостижимые для других методы, скрытые в душе; при ловком маневрировании ими кажется, что их очень трудно уловить и распознать. «Мудрый правитель, – пишет он, – в своем правлении подобен Небу (непроницаем), а в использовании людей – духам».

Искусство управления, по Хань Фэй-цзы, базируется на следующих 8 принципах поведения руководителя:

1. Не уступать власть другим.