Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Мистические опыты очень важны, однако эти опыты приходят и уходят, к ним не следует привязываться. Вначале вы можете получить опыт остановки потока мыслей, лишь на несколько секунд погрузиться в океан божественного блаженства. Подлинная медитация начинается с нескольких секунд, эти секунды постепенно переходят в десятки секунд, а затем в минуты, и только со временем океан блаженства и света становится вашей постоянной реальностью.

Что же происходит в эти несколько секунд погружения в медитативное состояние? Остановка внутреннего диалога, гармонизация эмоциональных состояний, погружение в нектарное состояние божественного блаженства.

Эти драгоценные секунды нужно прочувствовать, потому что они являются началом трансформации. Вы получаете мистический опыт вечности, блаженства, любви, света. Потом, возможно через неделю, вы получаете следующий мистический опыт, потом, может быть через месяц, ещё один. Серия мистических опытов света и блаженства постепенно меняет качество вашего бытия.

После того как вы проходите огромное количество кратковременных мистических проблесков и переживаний, постепенно вы обретаете божественное состояние, которое становится постоянным.

Все описания лишь помогают при помощи аналогии и образов направить духовного искателя в правильном направлении, то есть во внутреннее пространство свободы и любви, единства и блаженства.

В начале духовного пути человек живёт двумя жизнями, кратковременные периоды утренней и вечерней медитации сменяются работой в офисе и семейной жизнью. Постепенно медитация и йога поглощает собой всю жизнь. Как такое может быть? Неужели со временем все духовные искатели бросают работу и оставляют семью, а затем отправляются в Гималаи для того, чтобы практиковать медитацию? Конечно, нет. Речь идёт о том, что постепенно человек, практикующий медитацию, начинает осознавать, что любое событие, действие, встреча становятся частью пути духовной эволюции.

У людей, практикующих медитацию, гораздо больше возможностей построить гармоничные семейные отношения и более качественно развивать бизнес-проекты и карьеру. Медитация помимо духовных прозрений помогает развивать концентрацию, нестандартное мышление, повышает работоспособность.

Мистические опыты блаженства и света переходят в повседневную жизнь, трансформируя каждое мгновение, превращая его в радость, осознанность и творчество.

Вначале происходят многочисленные секундные погружения в божественный свет. Со временем погружения в блаженство и свет становятся частыми, а затем постоянными. Наконец временные опыты становятся постоянным состоянием.

В начале духовного пути жизнь двойственна: с одной стороны, блаженство медитация, а с другой – социальное пространство суеты, борьбы, несправедливости и страдания. Постепенно социальная жизнь растворяется в медитации, бытие возвращается в изначальное единство, вся жизнь превращается в медитацию, творчество, осознанность, радость.

Порой ученики задавали Йоги Рамаяху трудные и странные вопросы. Является ли самадхи конечной фазой духовного пути? После того как йог достигает этого уровня, что дальше? На подобные вопросы он шутливо отвечал: «Только с того момента, когда вы достигаете состояния самадхи, начинается настоящая жизнь».

Существует несколько основных уровней самадхи. В разные эпохи учителя традиции крийя-йоги пытались описать словами, в чём заключается суть и особенности этих различных уровней самадхи. Описать духовный опыт самадхи достаточно сложно, потому что речь идёт о тонких внутренних переживаниях Бога.

Первая ступень называется савикальпа-самадхи, далее нирвикальпа-самадхи, а затем шива-сварупа-самадхи.

Савикальпа-самадхи является частичным погружением в Бога. Тот, кто испытывает это состояние, после медитации теряет божественное состояние и возвращается обратно в состояние двойственности. В человеке сохраняются воспоминания о мистическом переживании блаженства и единства с Богом, которое он кратковременно испытал в савикальпа-самадхи. Как будто вы съездили на прекрасный курорт, потом вернулись в шумный и суетливый город. У вас остаётся счастливое воспоминание о прекрасном небесном курорте, так можно описать савикальпа-самадхи простыми словами.

Нирвикальпа-самадхи можно описать как переезд в прекрасную чудесную страну вечного счастья. Этот опыт не исчезает после медитации, он остаётся постоянно. После погружения в нирвикальпа-самадхи вы находитесь в блаженстве и ощущении единства с Богом в каждый момент, вне зависимости от окружающих обстоятельств. Нирвикальпа-самадхи можно сравнить с ситуацией, как будто вы не едете на небесный курорт, а переезжаете в вечный рай. Конечно, подобные образы и сравнения могут показаться странными и смешными, однако их простота позволяет более явно понять отличие савикальпа от нирвикальпа-самадхи.

Есть ещё один уровень самадхи, который называется сахаджа-самадхи. На этом уровне йог пребывает в состоянии самадхи постоянно, даже когда общается с людьми, идёт по улице, разговаривает с собеседником, взаимодействует в офисе. На таком уровне находились некоторые учителя крийя-йоги. На этом уровне у йога нет пульса и дыхания, даже если он находится в гуще социального общения.

Дальше начинается следующий этап самадхи, который практически не описан в текстах йоги, он называется шива-сварупа-самадхи. Не используя этот термин, эту ступень духовной эволюции описывал Шри Ауробиндо, величайший мистик и философ XX века. Знания об этом высочайшем уровне божественной самореализации тысячелетиями передавались только в устной традиции, поэтому основные тексты веданты, тантры и йоги чаще всего умалчивают об этом удивительном уровне духовного пробуждения.

Парамахамса Йогананда не употреблял термин «шива-сварупа-самадхи». Однако он описывал этот уровень в комментариях к Евангелию и к Бхагавад-гите, а также в рассказах о Махаватаре Бабаджи.

Шива-сварупа-самадхи – это высочайший уровень божественной самореализации, который включает в себя полное преображение материи физического тела. Достигнув Шива-сварупа-самадхи, йог в глубинах медитации окончательно осознаёт фундаментальное единство духа и материи. Как следствие этого тотального осознания происходит чудесное преображение на клеточном уровне. Физическое тело становится биологически бессмертным. Это тот самый уровень, который демонстрирует нам на своём примере Махаватар Бабаджи, а также его выдающиеся ученики, такие как Горакхнатх, Нагарадж Бабаджи, Агастия и многие другие бессмертные мастера разных традиций.

В Евангелии от Иоанна написано: «Много имею говорить и судить о вас, но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Пославший Меня есть со Мною, Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. Итак, Иисус сказал им: когда вознесётся Сын Человеческий, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю».

Иисус Христос – это одновременно человек и Бог. Он несёт в себе обе природы: человеческую и божественную. Он является совершенным инструментом в руках Бога, любое его слово и действие было посланием вечности.

Иисус Христос был распят, воскрес, а ещё через несколько недель он вознёсся. Неужели Иисус Христос физически вознёсся на Небо? Как воскресение из мёртвых и физическое вознесение на Небеса могло выглядеть? На самом деле Иисус Христос продемонстрировал уход во вспышке божественного света. Обычный человек, умирая, оставляет после себя тело, которое кремируют или хоронят. Некоторые из высочайших святых не оставляют тела, оно растворяется вполне физически во вспышке божественного сияния.

В традиции йоги и буддизма такой уход имеет много названий. Один из терминов, обозначающий уход йога во вспышке света, – это «радужное тело». Этот термин вполне прозрачен по своему значению, он описывает, как великие йоги уходят из этого мира через вспышку света, которая похожа на круговую радугу. После того как продвинутый йог покидает мир во вспышке света, над этим местом в небе появляется круговая радуга, которая имеет не атмосферную природу, но мистическую. Бывали случаи, когда круговая радуга появлялась не в небе, а прямо на поверхности земли.

Ещё один термин, обозначающий высший уровень просветления, называется деха-мукти, что означает «освобождение тела». Этот термин также описывает уход не в результате обычной смерти тела, но через вспышку света. Физическая материя тела превращается в яркую божественную вибрацию. Это также называется «смерть смерти».

Некоторые древние тексты называют физическое бессмертное тело дева-деха, что означает «тело божества». Есть ещё один термин ваджра-деха, «алмазное тело», или «тело молнии». Эти термины также описывают уход из этого мира через трансформацию физической материи тела в божественную энергию света.

Наличие большого количества древних терминов на санскрите, обозначающих высшее просветление в бессмертном теле, явно указывает на то, что эти знания весьма древние.

Однажды в Индии меня спросили: «Почему Иисуса Христа распяли? Неужели он был настолько слабым и немощным, что его можно было легко схватить и убить? Это мало похоже на всесильных ведических божественных учителей, таких как Кришна и Раама Аватара». Выслушав этот трудный вопрос, я погрузился в глубокие раздумья. Был ли Иисус Христос слаб, и поэтому его легко можно было схватить и казнить? Конечно, нет, он был поистине всесильным космическим царём и обладал огромными сверхспособностями. Он позволил себя схватить, прошёл через страдания и осознанно взошёл на крест, ибо такова была его божественная миссия. Иисус Христос, осознанно пройдя через страдания, продемонстрировал высшее духовное достижение, три дня он пребывал в самадхи и вышел из него, что было воспринято как воскрешение. После этого он несколько недель общался с учениками, давал наставления, а затем ушёл во вспышке света.

Почему Иисус Христос должен был пройти через арест, страдания и казнь? Почему он не растворился в божественном сиянии во время молитвы или медитации? Я не знаю. Конечно, у меня нет ответов на все сложные вопросы. Возможно, финалом своей земной жизни он показал свою удивительную приверженность правде. В Евангелии от Иоанна написано: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Пребывать в слове Иисуса Христа – значит следовать его учению. Христиане – это не те, кто носят крест на шее, посещают церковь по большим праздникам или принадлежат к церковной общине. Иисус Христос никогда не говорил о церковной иерархии, монашеских организациях, строительстве церковных зданий и совершении ритуалов. Его проповедь включала в себя несколько основных элементов, которые совершенно ясно изложены во всех канонических Евангелиях. Прежде всего, это непосредственное общение человека и Бога.

Единственная молитва, которую проповедовал Иисус Христос, была «Отче наш». В этой молитве он провозглашает истину о том, что Бог – это Небесный Отец каждого человека и каждый может выстраивать свои взаимоотношения с Богом как со своим Небесным Отцом.

Ещё одним важнейшим основанием учения Иисуса Христа было то, что человек должен полюбить Бога, а потом полюбить ближнего. Любовь начинается с любви к самому себе, только тогда любовь можно проявить к Богу и окружающим. Любовь к Богу и любовь к самому себе – это одно и то же, потому что Бог обитает в вашем душе. Полюбив Бога в своем сердце, вы естественно будете любить всех окружающих, потому что Бог присутствует во всех и в каждом. Найдя Бога в своём сердце, вы увидите его в сердце человека, который находится прямо перед вами.

Кульминацией учения Иисуса Христа является то, что он провозгласил божественность каждого человека. Конечно, мы все далеки от совершенства и совершаем ошибки, однако это не делает нас грешниками.

Великий индийский духовный учитель Шри Рамакришна, живший в XIX веке, сказал: «Главный грех – это называть человека грешником». В Евангелии Иисус Христос говорит: «Вы совершенны, как ваш Небесный Отец совершенен».

Бог сотворил этот мир изначально совершенным, собственно говоря, мир остаётся таковым, это пространство для творчества и любви. Если вам иногда кажется, что этот мир абсурдный и бессмысленный, знайте, что это затуманенность вашего восприятия и она не имеет отношения к сотворённой Богом Вселенной. Всё изначально совершенно, и всегда остаётся таковым.

В Евангелии от Иоанна говорится: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет для людей. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Обретая опыт мистического переживания Бога, вы прежде всего преображаете восприятие самого себя, а потом трансформируете восприятие окружающего мира. Вселенная, которая могла казаться греховной и несовершенной, в результате практики медитации становится совершенной и прекрасной. На самом деле она всегда была совершенной, потому что она сотворена Богом.

3. Часть третья. Реальность ведической троицы

Предисловие автора к третьей части

Одним из важнейших гуру в моей жизни является Ганапати Свамиджи, историю жизни которого мы будем подробно рассматривать в третьей части книги.

Духовный путь может включать в себя обучение в разных эзотерических школах под руководством нескольких наставников. Разные гуру приоткрывают новые грани истины, помогают осознать жизненный путь, обучают техникам медитации и методам работы с тонкими энергиями.

В предыдущих двух частях я рассказывал про жизнь и учение Махаватара Бабаджи и Йоги Рамаяха. В этой части мы прикоснёмся к истории жизни ещё одного выдающегося ведического гуру, под руководством которого я изучал путь духовного саморазвития. Ганапати Свамиджи обучал философии, практикам медитации и йоги, он стал для меня важным наставником на пути познания бесконечной мудрости ведической традиции.

Ганапати Свамиджи является ещё одним посланцем гималайских махатм. Многие в Индии воспринимают его как воплощение божества. Известно, что он проходил обучение под руководством гималайских учителей Махаватара Бабаджи, Агастии и Горакхнатха.

Таким образом, история жизни Ганапати Свамиджи является ещё одной ниточкой, связывающей нас с махатмами, высшими учителями человечества. Он является одним из наиболее выдающихся гуру традиции крийя-йоги, которую мне посчастливилось изучать также и под его руководством.

В начале книги мы рассматривали учение Йоги Рамаяха и Махаватара Бабаджи. Какова взаимосвязь между этими учителями и Ганапати Свамиджи? Прежде всего, моё повествование автобиографично, все эти гуру взаимосвязаны хотя бы потому, что являются моими учителями, под руководством которых я изучал медитацию, йогу и философию на разных этапах духовного пути. Однако взаимосвязь между ними намного глубже.

Гималайские махатмы, такие как Махаватара Бабаджи, Горакхнатх и Агастия, давали наставления по практикам медитации как Йоги Рамаяху, так и Ганапати Свамиджи. По сути, эти духовные учителя представляют себой ответвления одной традиции гималайской йоги.

Ганапати Свамиджи с самого момента своего рождения проявлял многие мистические способности, его жизнь подобна красивой восточной сказке. Некоторые будут читать биографию Ганапати Свамиджи, воспринимая её как символическое повествование, не связанное с реалиями проявленного мира, однако все изложенные материалы являются буквальным описанием событий его жизни.

Каждый человек живёт в своей реальности. Для того чтобы понять Ганапати Свамиджи, нужно значительно расширить горизонты своего сознания.

Насколько реально присутствие на Земле параллельной цивилизации богов? Что такое основополагающие принципы ведической культуры и как их возможно соблюдать в нашу эпоху? Как можно развить сверхъестественные способности и как их правильно использовать? Что такое интенсивная практика медитации и йоги? В чём значение искусства, в частности музыки, на духовном пути? Эти и другие вопросы мы будем рассматривать в этой части.

Основной материал посвящён описанию удивительной биографии Ганапати Свамиджи, в завершающих главах я повествую о некоторых персональных опытах и моём личном общении с учителем.

3.1. Дядюшка Шастри