Карма и Дхарма (сборник)

«Паломники» с Запада на Восток

Когда восточная доктрина перевоплощения и кармы попала на Запад, она заинтересовала только самых свободомыслящих людей. Для большинства же она представлялась смутной и коварной, предназначенной отвратить людей от вечных истин христианской церкви. Чтобы преодолеть безотчетные предубеждения мирян, исповедующих христианство, была предпринята попытка примирения обоих учений. Будда был объявлен великим учителем предыдущего цикла, а Христос – учителем нынешнего мирового порядка. Тогда весь спор свелся к выбору определяющей тенденции в уравненных доктринах – всепрощение или закон? В итоге перевоплощение и карма остались законами, определяющими судьбу всех смертных, а Христос мог вмешиваться в их действие по своему усмотрению. Возникшая безнадежная путаница привела к появлению множества компромиссных культов.

Современные исследователи проблемы свидетельствуют о тщете обещаний сделать человека могущественнее закона кармы. Вера в прощение греха осталась несовместимой с признанием непреложности действия закона. В большинстве случаев только наиболее легковерные соглашались, что ангельская иерархия может смыть преступления и ошибки нескольких сотен жизней. В результате получилось искаженное христианское богословие, оснащенное восточными терминами, где исключения преобладали над правилами. До сих пор многие христианские священники продолжают находиться в оппозиции к вторжению инакомыслия. Теософское учение с его опорой на оккультизм и «коммунистический» манифест агни-йоги также не смогли преодолеть своего компилятивного характера.

Теософское общество

Елена Блаватская основала в 1920 году Теософское общество, представившее Западу духовные учения основных индийских религий – буддизма, джайнизма и индуизма. Они были безнадежно смешаны с известными ранее оккультными теориями, где представления о перевоплощениях сохранялась со времен древнегреческого пифагорейского общества. Неверное истолкование окончательно уничтожило древние учения Пифагора и Будды. Так, сама Блаватская раскрывает смысл и оправдывает возможность перевоплощения Будды «в целях кармы» после перехода в полный покой (нирвану). Она пользуется идеей продолжения существования прежнего «астрального» Будды, который непостижимым образом способен соединяться с великими святыми и действовать через них. Тайная доктрина Блаватской оставалась, по ее собственному определению, лишь незатейливым «букетом» из всевозможных идей, где ей самой принадлежала только «связующая нить». Более определенные и последовательные взгляды высказывают ее ученики.

Анни Безант, преемница Елены Блаватской на посту председателя Теософского общества, тщательно разработала систему оккультного взгляда на мир, объясняя также и процесс перевоплощения. Карма предыдущих жизней, выраженная через устойчивые мысли и эмоции, требует для своего воплощения в новой жизни материалов, способных к разнообразным проявлениям. Владыки Кармы выбирают из совокупности накопленной человеком кармы такую часть, которая может быть проявлена через конкретное тело. При этом основа человеческой души, не претерпевающая существенных изменений при перевоплощениях (постоянный атом), не принимается во внимание. Далее, сущности тонкого плана – помощники Владык Кармы (элементалы) выбирают благоприятные или хотя бы подходящие условия для воплощения. Душа человека оказывается только одной из сил, определяющих его характер, которому будет соответствовать время рождения тела под определенной звездой.

С оккультной точки зрения Анни Безант истолковывает и смысл жертвоприношений. Жертвоприношение богам предназначалось для того, чтобы человек понял: он – должник земли и существ, руководящих функциями природы, благодаря которым земля приносит плоды и дает человеку пропитание. Человек должен отдать природе эквивалент того, что он получил от нее благодаря содействию космических сущностей – богов, которые управляют силами материального мира. Человеку было предписано, чтобы он предавал свою жертву огню. Жертвоприношение имеет целью питание низших деятелей, и для этого необходим огонь. «Огонь есть уста богов», ибо он производит распадение брошенных в него веществ, делает их менее плотными, жидкости и твердые тела обращает в пары, и в результате все переходит в эфирное состояние, годное для питания низших сущностей, исполняющих волю богов. Человек платит им свой долг, и идет дождь, земля приносит свои плоды, и человек получает пропитание. Именно об этом говорил Кришна: «Питай богов, и боги напитают тебя». Человек должен познать и этот низший цикл питания.

Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом. Индивидуальность тоже выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, а именно, земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью. Тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности. Все собранные знания сохраняются внутри действительной индивидуальности – в совести. При рождении вы направляете в мир малую часть своего существа, которая должна собрать новый опыт для обогащения совести. Душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. «Голос совести» есть не что иное, как голос Высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.

Чарльз Ледбитер, один из соратников и последователей Блаватской, объясняет выражение кармы на физическом плане через создание строящей тело мыслеформы (элементала), представляющей собой некий пакет кармических программ. Исчерпание кармы означает, что заложенный заряд возможностей продолжает разряжаться, пока не опустеет и не распадется. Тогда каждая часть сложного человеческого существа просто возвращает свои составляющие материи определенного плана; однако волевой человек может самостоятельно направлять этот процесс. Предназначенное человеку количество кармы может настигнуть его одним страшным роковым ударом, последовательностью менее жестоких ударов разного рода или очень длинным рядом мелких неурядиц, но в любом случае долг должен быть оплачен сполна.

Значительная часть страданий человека, согласно Ледбитеру, это особый тип кармы, подобный «быстро оборачивающемуся капиталу». Он не является результатом наших действий в прошлых жизнях, и ни в каком смысле вовсе не обязателен. Но действия человека, несмотря на примеры, имеющиеся перед ним, и советы, которые ему дают, столь глупы, а невежество – столь капризно и непобедимо, что он постоянно вовлекает себя в страдания, причины которых достаточно очевидны и легко избегаемы. Девять десятых страданий обычного человека вовсе излишни и не являются необходимыми, поскольку это не последствия отдаленного прошлого, а лишь результаты ошибочных действий или глупого подхода в теперешней жизни. Ледбитер допускает случайность, объясняя ее полную совместимость с законом кармы. За нами стоит огромная масса накопленной энергии обоих видов – желательной и нежелательной, и трудно представить какой-либо мыслимый «инцидент», который не подходил бы в качестве выражения какой-то части этого бесконечного разнообразия. Кораблекрушение или финансовый крах неразборчивы, поскольку этого и не требуется – в массе кармы обычного человека всегда найдется что-то, пригодное для отработки таким способом. В редких случаях, когда в карме человека действительно ничего такого не остается, он не может пострадать, и происходит чудесное спасение. Ничто не может быть более абсурдным, чем идея предпринять что-то для предотвращения исполнения кармы.

Алиса Бейли стоит особняком в плеяде теософских интерпретаторов. Однако она не менее подробно описывает, как душа присваивает все более плотные тела в качестве своих проводников, хотя в ее объяснениях и появляются вполне оригинальные детали. Некоторые тела, принадлежащие сумасшедшим, вообще могут не иметь души, а значит и собственной кармы. Это происходит при повреждении мозга, одержимости или феномене «астральных маньяков», для которых желания неподконтрольны уму. В подобных состояниях гораздо больше повинна карма родителей или попечителей, и нередко никакой персоны внутри видимой формы нет, а есть лишь оживленное тело, насыщенное только животной душой. Или душа просто не осведомлена о форме в случае неимоверно низко развитого сознания, и тогда о кармической работе говорить вообще не приходится. Данный взгляд на возможность существования людей вообще вне кармы не посредством освобождения, а просто в силу «выпадения» из общего порядка вещей, уже не имеет под собой никакой индийской почвы, хотя эти утверждения и были «продиктованы» таинственным Тибетцем.

Брахман Чаттерджи, индийский ученый и активный общественный деятель, был сторонником теософского движения и близким сотрудником Блаватской. Цикл лекций о сокровенной религиозной философии Индии, прочитанный им в 1898 году в Брюсселе, по праву вошел в золотой фонд классики теософской литературы. В традиции веданты, которую представляет Чаттерджи, карма есть действие как связь и общая причина перевоплощений и эволюции. Всемирный процесс носит название кармы, поскольку ряд причин и действий представляет собою в осуществлении последовательные деятельности, зарождающие одна другую. Проследить закон кармы во всех его разветвлениях, которые обнимают собой вселенную, недоступно для ограниченного понимания человека. Великие учителя Индии запрещали своим ученикам всякие споры, имевшие целью разъяснить этот вопрос во всей полноте.

Карма непостижима для человеческого ума, кроме основных принципов, на которых и останавливается Чаттерджи. Согласно первому принципу, всякая вещь существует активно: быть и действовать – одно и тоже. Согласно второму принципу, существование изменяется благодаря деятельности. Каждый человек являет собой свою собственную карму, свой особый вид деятельности. Мысли, желания и поступки составляют полное поле человеческой эволюции. Настоящее как последствие прошедшего принимает двойственный вид, причем добро и зло необходимы лишь для проявления и не существуют сами по себе. Они имеют значение только по отношению к конкретному существу. Критерий правильности поступков состоит в стремлении устранить все ограничения в движении к божественной цели.

Человек живет под влиянием двойной совокупности кармы: одна ожидает случая, чтобы проявиться, другая производит свои действия непосредственно. Скрытая карма может оставаться погребенной в продолжение многих воплощений, чтобы ожить и принести плоды, как только появятся все необходимые условия. Из этого великого резервуара выбираются причины, долженствующие управлять каждым отдельным воплощением. Чтобы проявиться совместно, они не должны уничтожать одна другую. Этот естественный подбор осуществляют силы, которые Чаттерджи называет «законами кармического подбора». Законы можно мыслить также как сущности, Владыки Кармы, ибо между законом и деятелем, приводящим его в действие, нет существенной разницы. О законе известно лишь то, что это планомерный способ деятельности.

Здесь Чаттерджи начинает подходить к решению проблемы о предопределении и свободной воле, противоположность которых только кажущаяся.

Предопределение есть удел существ, у которых нет собственной воли: они обречены роковым образом поступать так или иначе. Но обладающие волей могут изменять необходимость соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Существует абсолютная свобода для того, кто познал истину, или живет сознательно по закону; существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, а неизбежная судьба связывает всех тех, кто не проявляет своей воли. Воля и мудрость могут освободить нас только благодаря закону кармы. Но в таком случае нас связывает вовсе не карма. Она не более как колесо причин и последствий. Цепи, привязывающие нас к этому колесу – наши собственные желания.

Принимая доктрину кармы без должного понимания, люди становятся жестокими. «Если этот человек страдает, – говорят они, – следовательно, он заслужил это страдание. Зачем же помогать ему?» Чаттерджи отвечает так: «Если он имеет возможность получить помощь, значит, он ее заслуживает, а если вы сознательно упустили случай сделать добро, вы ответственны за это». Мы всегда обязаны помогать нашим ближним изменить направление жизни. Если мы не можем помочь материально, наши милосердные мысли дадут человеку нравственную опору, которая вполне ощутима. Однако не следует никогда упускать из виду определение добра и зла. Помощь реальна, когда мы способствуем эволюции истинной сущности человека, какова бы не была видимость. Карма не мешает нам оказывать помощь нашим ближним настолько же, насколько она не мешает нам помогать себе самим.

Елена Писарева перевела лекции Чаттерджи на русский язык и опубликовала их в Калуге в 1905 году. Она также снабдила их глубокими комментариями и пояснениями. В данный цикл человеческой эволюции желания гораздо сильнее мыслей, и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей сильнее, чем их мысли. Бывают такие внутренние состояния, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом равновесии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из невидимого нам психического мира решают наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону. Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желание нанести вред, идущее из сердца другого человека. Наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место рождения и подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

Три вида сил позволяют человеку сознательно строить будущее: мысли созидают характер; желания определяют окружение; поступки устанавливают размер внутреннего и внешнего счастья. Каждая сила действует в своей сфере. Законы кармы ведут строжайший счет и выплачивают за все сделанное человеком до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших условиях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он доволен и счастлив или же мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам, хорошим или дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души.

Одно из проявлений зрелой кармы представляют собой поступки, которые можно назвать неизбежными. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и желаний. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состояние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Сам человек изумляется, не верит себе и говорит: «Не понимаю, как мог я это сделать!» Из этого следует, что наши скрытые мысли направляют совершенно определенно нашу волю, и момент их выполнения – не более как вопрос времени. Но если творец мыслей успел подумать, свобода выбора еще возможна: он может противопоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно заменить ею прежнюю мысль. В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопределения.

Между полюсами свободной воли и предопределением заключены сложные сочетания свободы и необходимости, на которых построена вся драма человеческой борьбы. Создаваемые свободной волей мысли и желания, повторяясь много раз, становятся привычками; привычки ограничивают волю и делаются под конец автоматичными. Другой вид зрелой кармы проявляется в минуты так называемых «внезапных обращений». Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг истинного Я как бы кору, которая держит его в плену. В это время бессмертная душа, собиравшая опыт, успела многому научиться и приобрести высшие свойства, но последние могут долго оставаться скрытыми под твердой корой. Потребуется сильный толчок – иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера, – чтобы разорвать кору и освободить душу.

Агни-йога (Живая Этика)

Елена и Николай Рерихи высоко ценили подвижническую жизнь и книги своей соотечественницы Елены Блаватской. Продолжением Центрально-Азиатской экспедиции Николая Рериха стало создание Гималайского института научных исследований. В 1929 году он получил название «Урусвати» в честь Елены Рерих, через которую Великие Учителя передавали учение Живой Этики. Согласно воспринятому ею знанию, карма – это условия, удерживающие человека на Земле. Пока существует карма жизни – человек живет; изжита карма – человек умирает, но карма снова втягивает его из тонкого мира в новое рождение. При неразвитом сознании карма примитивна, а по мере развития она усложняется. Кармы не будет, когда человек пройдет путь эволюции и разовьет сознание настолько, что его действия не будут порождать следствий.

Доставляя страдания, человек становится кармически зависимым от людей – так появляются кармические долги, по которым нужно платить. В Агни-йоге говорится: «Мудрый философ, проданный в рабство, воскликнул: «Благодарение! Очевидно, могу заплатить древние долги!» Император, прозванный Золотым, ужаснулся: «Роскошь преследует меня, когда же смогу заплатить долги мои?» Так мудрые люди мыслили о скорейшей уплате долгов своих. Они понимали, что бывшие жизни, наверно, не обошлись без задолженностей. Сколько платы должен человек иметь, чтобы спешить с расплатой!» Ведь платя и получая старые долги, человек все время делает новые.

От кармы нельзя убежать или обмануть ее, а совершающие такие действия платят большими страданиями: «Некоторые люди пытаются обмануть карму. Не говорю о тех, кто о карме вообще не слышал. Но даже знающий о карме пытается обойти ее. Можно представить, как преступник дрожит после злодейства и ждет кары. Но дни проходят, и ничего не случается. Тогда преступник смелеет и начинает воображать, что преступление его было маловажным или оправдано по каким-то высшим законам. Потом он настолько костенеет, что начинает глумиться над кармой, называя ее выдумкой невежд. Но в самый неожиданный час происходит удар. И человек обвиняет карму в том, что она подстерегала лучшее состояние, чтобы тем сильнее поразить. При этом преступник не думает, что могли существовать многие причины, обусловившие час действия кармы».

Согласно Агни-йоге, карма есть болезнь прошлого, а исцеление от нее – в будущем. Желающий освободиться от прошлого должен устремиться в будущее. Устремление всем существом охраняет от падений. Карма распространяется на все действия, на все миры. Она может ускориться и удлиниться, облегчиться и усугубиться. Усугубление кармы отражается не только на следующей жизни, но и на пребывании в развоплощенном состоянии. Однако силы, явленные для служения Свету, не вторгаются в карму. Они лишь наблюдают за действиями человеческими, давая направление. Вестники появляются, предупреждения посылаются, пути указываются, но выбор назначенных утверждений напрягается волей человека. Именно самодеятельность духа может приблизить к лучшей карме. Силы Света не останавливают дух от разных действий, которые часто нарушают назначенное. Закон свободной воли не позволяет им указывать то, что кажется неясным.

Елена Рерих пишет от имени Владык Кармы: «Часто нас спрашивают, почему мы не торопимся уничтожить вредное существо. Нередко врач готов удалить пучок негодных нервов, но реакция симпатического центра останавливает его нож. Ни одно существо не обособлено, и неисчислимы слои паутины кармы, связывающие самые разнородные существа. По пути течения кармы можно ощутить нити от негодного до достойного. Разящий должен, прежде всего, омертвить каналы, соединяющие струи кармы. Иначе отдельное справедливое уничтожение может повлечь массовый вред. Средство уничтожения нужно употреблять очень осторожно».

Учение Живой Этики не только объясняет основы жизни, но дает практические советы, как изменить свою жизнь, привести ее в гармонию с эволюцией. Рерихи видели смысл своих трудов в том, чтобы научить человечество жить в современном мире. Агни-йога пытается донести мысль о подверженности карме всех, кто не сознает ее действия и не признает ее закона, предостерегая от подобных страданий «несведущий» западный мир. Человек предстает как хозяин своей кармы, текущей и будущей жизни, сознания и духовности.

Христианская «оппозиция»

В постсоветский период в России диакон Андрей Кураев предложил рассмотреть, как доктрина кармы в целом соотносится с евангельской проповедью, и к каким выводам приводит теософов попытка переиначить христианство «под карму».

Евангелие возвещает людям прощение. Прощение – это не перемена отношения Бога к человеку, а освобождение от греха, так что прошлое человека уже не определяет его будущее автоматически. Если я откажусь отождествлять себя с тем дурным, что было в моей жизни, Бог готов меня принять таким, каким я стану в результате покаянного преображения, и не поминать былого. Покаяние есть волевое отталкивание от прошлых влечений и движение души к потерянному Богу, способное мгновенно создать нового человека. Своим антонимом оно имеет отчаяние, впадая в которое человек не может стать другим. Отчаяние учит видеть в Боге голую справедливость. Если я нарушил закон – от воздаяния не уйти, и мысль о Боге становится предметом ужаса.

Христиане верят в перемену душ, только она должна произойти в рамках одной земной жизни. Покаяние дает новую жизнь, но для этого человек должен быть свободен от своего прошлого. Чтобы настоящее не было производной от прошлого, должно существовать нечто надвременное, называемое личностью. Чтобы изменять будущее, человек должен быть свободен не только от внешне материальных причин, но и от мира психической причинности, которую он носит в себе самом. Различение природы и личности помогает обосновать независимость человека от внутреннего детерминизма. Человек существует как личностная инаковость по отношению к природе – и потому личность через свое произволение может сублимировать природные стремления.

Ни одно из этих условий свободы человека не соблюдено в теософии. В ней не проведена грань между человеком и миром материи, и человек не свободен от прошлого. В результате получается исповедание веры рерихианства: «Воздаяние людям за их поступки производит не Существо, хотя бы и сам Бог, которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий чувствами. Человек не может дать ничего закону, чтобы получить от него больше, он не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Христианин может каяться в грехах каждый день, но он не изменит своей судьбы. Ибо судьба человека складывается его делами, за которые закон кармы приведет соответствующие результаты, нисколько не зависящие от покаяния».

При отвержении Личного и Живого Бога, каяться действительно бесполезно. Живая Этика налагает запрет на исповедь: самый тяжкий грех церкви заключается в том, что она веками внедряла в сознание паствы чувство безответственности, заглушая понимание божественной справедливости. Итак, вина Церкви – в замене закона «собаке собачья смерть» на проповедь милости и любви. Ибо Церковь проповедовала свободу, утверждая, что не все предрешено, и человек – хозяин своего сердца, а не космические законы кармы и справедливости. Вместо кармы Евангелие возвестило прощение. Вместо оккультной веры в предопределенный путь, Церковь утвердила свободный диалог воли Бога и воли человека.

Важнейший постулат оккультизма гласит, что Бог не смеет прощать. Даже высочайший дух не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречит закону кармы. В теософии божество само постепенно развивается внутри мира по общему закону кармы и не может быть свободно. Но человек свободен от мира только в том случае, если свободен от мира Бог. Ибо если Бог скован миром, то Он не может быть гарантом независимости от причинно-следственных цепей. Свобода человека нуждается в свободе Бога, который может весь ход мировых событий повернуть так, чтобы у человека была возможность выжить даже при самой страшной ошибке. Но теософское утверждение автоматичности кармического закона не может признать за Богом свободы прощать.

Через христианскую литературу проходит уверенность в том, что Бог выше справедливости, а любовь выше закона. В «Древнем Патерике» описывается, как именно Диавол просит Бога, чтобы тот справедливо судил людей по делам их – в обоснованной надежде, что Богу придется отречься от всего человечества. Теософы полагают, что эта просьба Сатаны была удовлетворена. Евангелие говорит, что Отец передал суд Христу, а теософия уверяет, что Бог передал суд над миром полностью на усмотрение Сатане. «Сатана есть судья справедливости Бога (кармы)», – утверждает Блаватская. Каяться бесполезно. Бога вообще нет, а тем более такого, который мог бы прощать. Причины и следствия от века порождают друг друга, и ничего кроме кармы не существует.

Самое корректное определение кармы, точнее всего выражающее смысл индийской философии, звучит так: карма – всякое действие, мотивированное желаниями. Кармой можно назвать вообще любое обусловленное бытие. Все, что имеет причину для своего существования, кармично. Влияние этой жизни человека на следующее перевоплощение – лишь одна из сторон действия космического закона. Христианство же в принципе иначе ставит проблему. Там, где теософия видит комплекс «причина-следствие», христианство видит человека, который не сводится к сумме произведенных им воздействий на мир. Человек вообще не сводится к своим функциям.

Святоотеческая заповедь дает образ подобного разделения: люби грешника и ненавидь грех. Итак, важно за делами заметить самого человека. Но если по-теософски утверждать, что личности нет, а есть лишь сцепление кармических обстоятельств, то за вычетом этих обстоятельств, от человека не остается уже ничего. Для теософии человек есть лишь комбинация закономерно сложившихся характеристик, и каждая из них будет действовать сама по себе, пока не приведет к следующему результату. Оккультизм всюду видит лишь некую единую энергию, частные же сознания – не более чем случайные всплески на ее поверхности.

Откуда же в человеке, который есть сочетание прежних событий, может взяться независимость от былого, которая позволит ему сотворить не-кармическое будущее? Что может сделать меня столь независимым от прошлого, чтобы не оно, а я сам смог создать и избрать свое будущее? Как может творить человек, если «карма творит свое»? Это как раз тот взгляд на мир и на человека, с которым христианство вполне сознательно вступило в борьбу. Но теософия видит в человеке лишь комплекс сочетаний и не может заметить того, что делает меня свободным от кармического прошлого и от универсума.

Итак, просвещенный теософ приходит к следующим выводам. Во-первых, каяться некому – ведь личности нет, а комбинация сочетаний не может стать чем-то иным, нежели она есть. Во-вторых, каяться не перед Кем – ведь Карма не слышит и не желает слышать, а Бога, свободного от мировой и собственной кармы, просто нет. В-третьих, каяться бесполезно – ведь покаяние не может изменить следствий, порожденных происшедшими грехами. «Около понятия прощения много непонимания, – пишет Рерих. – Простивший полагает, что он совершил нечто особенное, хотя он лишь сохранил свою карму от осложнений. Прощенный думает, что все кончилось, но ведь карма остается за ним. Сам закон кармы остается поверх обоих участников».

Выбора не избежать: либо есть Личный Бог и человек призван к познанию его воли, либо и познавать нечего, ибо человек нигде не встретит любви и свободы, но будет натыкаться лишь на безжалостные законы. Как возвестили оккультисты, с появлением теософии темное средневековье кончилось. Никаких личностей не обнаружено не только «за гробом», но и в мире людей. А потому «настал час указать, что величайший Бог – это Бог справедливого воздаяния, но не произвола в милосердии». Теософская наука точно установила, что Великие Учителя человечества, в числе которых она особенно ценит Иисуса Христа, считали безнравственной проповедь покаяния, и даже Евангелие не проповедовало ничего, кроме кармы.

Рерихи не вместили новизны христианства – и поэтому обвинили его в отсталости. Однако не теософия, а Евангелие обладает подлинной новизной. Кармические идеи были известны до Христа и повергали в ужас еще античный мир. Вспомним Софокла: «Ты спрашиваешь меня, к какому богу я сойду? К никогда не знавшему ни снисхождения, ни милости, но постоянно облеченному в строгую справедливость». Но даже не в этом самая темная тайна теософской кармы. От вести о бессилии Бога в прощении и от уверения в том, что никакое покаяние не способно ни на йоту изменить жизнь человека и его карму, надо все-таки придти к выводу, что карма не безлика. Живым олицетворением кармы являются Дхиан-коганы – эти Высокие Существа выбирают для каждой развивающейся души соответствующие условия и место рождения. Где не сможет помочь Бог, там смогут по своему выбору помогать тебе космические духи.

Имя главного космического друга человечества хорошо известно: «Люцифер есть божественный и земной свет – Святой Дух и Сатана. Он и есть Карма Человечества». Блаватская отождествляет Люцифера с Астральным Светом. Причины не сами собой прелагаются в следствия, но между одной и другой жизнью есть посредник – Люцифер. «Астральный Свет есть всемирная причина в своем непроявленном единстве и бесконечности. По отношению к человечеству он становится просто следствиями причин, порожденными людьми в течение их греховных жизней. Само человечество определяет действие и реакцию в великом магическом посреднике». Значит, будущая жизнь человека зависит от реакции Люцифера на его нынешнюю жизнь. А эта реакция известна заранее: он не умеет прощать, и он чужд таким антропоморфическим порывам, как любовь.

«Миссионеры» с Востока на Запад

Свами Вивекананда

Совет Елены Рерих читать книги Свами Вивекананды был одной из попыток духовного сотрудничества в распространении древних знаний, новых для западного сознания. В 1893 году Вивекананда произнес свою первую речь перед американской публикой в Чикаго, ставшую началом его блистательного проповедничества индийской культуры на Западе. Он выдвигает карма-йогу как наиболее подходящую для своей эпохи, хотя и глубоко переосмысливает само понятие кармы. Выступая против фаталистической трактовки кармы, Вивекананда настаивает на законе связи настоящего не столько с прошлым, сколько с будущим. Карма – это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся. Сама Земля называется «сферой кармы», ибо только здесь человек получает возможность творить свою карму. Подчеркивание значимости человеческих проектов (не только личных, но и общественных) – самая характерная черта понимания кармы в неоведантизме.

В карма-йоге Вивекананды достаточно рассматривать карму просто как работу: Если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физически удар, наносимый душе, которым обнаруживается ее сила и значение, есть карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем карму: один говорит – это карма; другой слушает – это карма. Все, что мы совершаем умом или телом, есть карма, и она оставляет на нас свои следы. Некоторые вещи, которые делает человек, имеют значение только в сумме. Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. Воля эта имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли.

Вивекананда не подстраивается под западное мировоззрение. Он сохраняет дистанцию по отношению и к материализму, и к религиозным христианским культам, где встречается поклонение самим изображениям, без мысли о том, что они изображают. Такое поклонение имеет характер обрядной кармы и не может привести к освобождению. Здесь преданность души относится не к Богу, а к другим вещам, и есть чистое идолопоклонство. Само по себе оно не грешно; оно – карма, и молящиеся извлекают из него пользу. Но встречающийся нелепый фанатизм представляет собою особый сорт чистого материализма. Это уже не карма, а некий род сумасшествия; и прилепившиеся к нему душою скорее попадут в дом умалишенных, чем в самую высшую сферу.

Парамаханса Йогананда

В 1920 году Свами Шри Юктешвар послал в Америку своего любимейшего ученика и последователя Парамахансу Йогананду с целью продолжения ознакомления Запада с древнейшим учением йоги. С благословения своего учителя, Йогананда основал «Течение Последователей Самореализации» как платформу для последовательного распространения крийя-йоги авторитетными учителями и наставниками по всему миру. В своей книге «Автобиография йога» он раскрывает происхождение и принцип этого учения. Крийя-йога стала широко известна в современной Индии через посредство учителя Шри Юктешвара по имени Лахири Махасая, получившего его в свою очередь от таинственного учителя Бабаджи, сведения о котором весьма противоречивы.