Оджас – энергия здоровья и процветания. Сила, молодость, иммунитет

Правильно об этом сказал тибетский мастер Чогьям Трунгпа:

«Теперь вы начинаете понимать важность открытого общения с другими. Если вы говорите правду другим, они тоже смогут быть открытыми с вами, быть может, не сразу, но во всяком случае вы дадите им возможность так же честно выразить себя. Если же вы говорите не то, что чувствуете, то порождаете замешательство в себе и других. Уклоняясь от правды, вы уничтожаете саму цель речи как средства общения. Способность говорить правду связана и с деликатностью. Спокойная речь выражает ваше достоинство. Иногда вам может казаться, что нужно кричать во все горло, чтобы вас поняли. Как раз это и не нужно. Если вы действительно хотите общаться с другими, то вам нельзя кричать и стучать по столу, чтобы заставить слушать себя. Если вы говорите правду – говорите ее мягко, и ваши слова будут услышаны».

Действительно стоит прислушаться к этим мудрым словам.

Чтобы начать глубже чувствовать, можно купить глину или пластилин в художественном магазине и в спокойной обстановке слепить основные атрибуты своего предмета обучения или будущей работы. Если у вас есть ребенок, который учится читать, вы можете вместе с ним вылепить буквы алфавита. Ребенок сможет глубже прочувствовать алфавит и это ему поможет в чтении. Полезно произносить звуки букв вслух и спрашивать, что ребенок чувствует от звучания каждого звука. Таким образом сам собой настроится уровень тонкого чувствования, что окажет огромную помощь в освоении дальнейших шагов чтения, прописи, памяти и мышления.

Также вы можете начать более открыто выражать свои чувства в дневнике.

Ключ к выражению чувств – смелость.

3. Третьим шагом является достижение уровня Пашьянти – чистого ума и интуиции.

Принцип отражения интуиции в чистом и мирном уме поразительно глубоко и точно выразил Хазрат Инаят Хан в своей книге «Целительство». Ниже я приведу несколько отрывков, которые помогут нам понять как это происходит:

«Ясное видение зависит от чистого сердца, открытого для отражения. Джелалуддин Руми начал свою поэму «Маснави» словами о зеркальном качестве сердца, а также словами о том, что это зеркальное качество иногда исчезает, когда сердце покрывает нечто вроде ржавчины. И потом он продолжает, говоря нам, что очищая сердце от этой ржавчины, человек делает зеркало сердца чистым для получения отражения.

Подобно тому как глаза не могут не видеть то, что находится перед ними, так же и сердце, как только оно очищено от ржавчины, начинает видеть также, как видят глаза.

Но тогда возникает вопрос, что это за ржавчина, из чего она? Эта ржавчина создана плотностью самого ума, плотная часть, которая поднимается на поверхность и поэтому покрывает сердце, закрывая в то же самое время его зеркальное качество. Сердце покрывается смущением, страхом, депрессией, всеми видами волнения, что нарушают ритм его механизма. Если здоровье тела зависит от его тона и ритма, также и здоровье сердца зависит от регулярности его тона и ритма, человек может быть добродетелен в своих поступках, чист в помыслах, добрых чувствах. В то же время, если у него есть взлеты и падения, то не удерживается правильный ритм. И тогда он не может ясно видеть отражение, если даже зеркало чисто, но когда при этом ум постоянно волнуется, отражение размывается и не может ясно себя проявить.

…То, что мы сейчас называем наукой, является наследием древних людей, но свое начало она имела в интуиции, и когда ученые открывают что-то новое, что-то вечное, они опять же обязаны не внешним исследованиям, а интуиции.

И если это верно, то свойства интуиции следует развивать, сердце следует делать чище».

Интуицию я понимаю, как более объемное видение. Это взгляд вперед, который приходит с более высокого уровня восприятия. Интуиция подобна солнечному свету, она освещает все чего касается. Когда ум человека прозрачен и спокоен, как чистое озеро, свет интуиции касается глубины сердца. Сердце словно зеркало отражает свет интуиции и делает его доступным нам в виде озарений и открытий.

Важно понимать один ключевой момент касательно ума, с ним не нужно бороться как рекомендуют многие, нужно просто позволить себе остановить оценочные суждения. Ум чист и прекрасен, борьба с ним лишь создаст замешательство и страдание. Ведь кто будет бороться? Одна часть ума с другой, создавая при этом раскол? Остановить оценочные суждения получается легко, когда вы всматриваетесь в красоту чего – либо. Соприкасаясь с подлинной красотой ум исцеляется от беспокойства и тревоги.