Показательной в этом плане является информация, приведенная Дж. С. Миллером [1] в качестве ответа на вопрос – почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после околосмертного опыта отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж):
«Исследователи в данном вопросе расходятся.
Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП.
М. Сабом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие опыт близкой смерти больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний».
Любопытно, что, упоминая о втором исследовании М. Сабома (1998г.), С. Миллер ссылается на стр.140 его первой работы 1982-го года.
П. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию. Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было. Если их удовлетворяют разъяснения, которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее».
Такую существенную флюктуацию мнений исследователей ОСО можно объяснить лишь крайне незначительным объемом околосмертных переживаний, содержащих информацию об изменении религиозного мировоззрения «переживателей».
Прорыв в исследовании влияния околосмертных переживаний, направленный на изучение влияния этого опыта на изменение религиозного сознания респондентов, осуществил доктор Джеффри Лонг в своей работе [2].
Именно результаты этих исследований сегодня являются наиболее репрезентативными с точки зрения анализа влияния околосмертных переживаний на трансформацию религиозного сознания людей, переживших ОСО.
Джеффри Лонг систематизировал данные, полученные на основе обработки 1122 анкет (описаний) старой версии NDЕRF содержащих вопрос об отношении к религии в тот момент, когда они пережили околосмертный опыт, разделив респондентов на три категории по глубине восприятия ими религии (веры) – «либеральные», «умеренные» и «консервативно/фундаменталистские».
Из расширенной выборки (1122 описаний) были сформированы две группы:
– 144 NDErs, которые сталкивались или знали о Боге;
– 978 NDErs, которые не встречали Бога в переживаниях.
Результаты обобщены в таблице.
Обратите внимание на то, что процент истинно-верующих в составе «переживателей» ОСО составляет соответственно 28.5 и 21.9 процентов.
Т.е. оставшиеся 71.5—78.1 процентов «переживателей» в лучшем случае лишь декларируют свою принадлежность к избранной религиозной доктрине.
Как следует из приведенных данных, влияние (или его отсутствие) «встречи» с Богом ощутимо не сказывается на распределении респондентов по критерию глубины вероисповедания (само-категоризации).
Более того, приведенные результаты свидетельствуют о том, что ожидаемый процент статистической вероятности после «встречи» с Богом у консервативной составляющей группы респондентов, видевших Бога, окажется существенно выше не оправдался. В этой группе респонденты приблизительно равномерно распределились по уровням глубины восприятия религии.
Интересно, как выглядит это распределение – глубина веры (уровень само-категоризации) у респондентов, переживших околосмертный опыт уже при заполнении анкеты для отправки на сайт NDERF (в среднем около двадцати лет после пережитого NDE).
Можно констатировать отток определенного процента верующих в сторону снижения их само-категоризации с ранее избранной религиозной доктриной.
Суммарное количество респондентов группы «либеральные» возросло до 555 человек, или на 43%.
К сожалению, в этой части исследований (из-за несколько размытого определения либерального отношение религии) остался не выясненным вопрос о той доле респондентов, которые могли отказаться от любых форм вероисповедания.
В новой версии анкеты был существенно расширен перечень вопросов связанных с определением религиозных приоритетов респондентов, что позволило осуществить привязку «переживателей» к конкретным конфессиям.
В дальнейшем Джеффри Лонг применил ту же схему анализа, которая была рассмотрена выше, проведя ранжирование респондентов используя их конфессионную принадлежность.
К сожалению, в работе эти результаты не приведены в табличной форме, а представлен лишь их качественный анализ в форме описания. Это безусловно менее информативно и не исключает ошибок, связанных с тонкостями перевода религиозных определений и понятий.
Распределение результатов было проведено по 16 религиозным категориям: «христианин-католик», «христианин-протестант», «христианин-ортодокс», … «мусульманин», «буддист», «независимый-атеист» и т. д.
После чего произведено разделение респондентов на две группы – тех, кто «видел» Создателя, а кто нет.
Четыре основные религиозные конфессии из первой группы, респонденты из которых «видели» Бога во время ОСП, составили 74% всех объединений, отобранных для анализа, расположились в порядке убывания NDErs: христианин-протестант, христианин-католик, христианин-ортодокс и т. д.
Последовательность расположения религиозных конфессий, сформированная из этих же респондентов, учитывающая изменение их само-категоризации по прошествии интервала времени между моментом пережитого околосмертного опыта и заполнением анкеты для передачи на сайт NDERF (в среднем 20 лет) несколько изменилась.
Четыре основных религиозных конфессии аккумулировали уже 69% всех респондентов и расположились в следующем порядке – христианско-протестантская, христианско-ортодоксальная, христианско-католическая и т. д.
Больший интерес представляет попытка провести анализ изменения религиозной принадлежности респондентов за период времени между моментом околосмертного опыта и временем предоставления информации на сайт NDERF.
В выборке были задействованы 133 анкеты респондентов, которые утверждали, что «видели» Бога.
У большинства из них религиозная принадлежность за этот период не изменилась.
– 69 (52%) респондентов из 133-х за этот период свою религиозную принадлежность не поменяли.
– 64 (48%) отказались от ранее исповедуемой религиозной доктрины.
Джеффри Лонг также представил данные, полученные от респондентов, которые «не видели» Бога.
Выборка составила 287 «переживателей» околосмертного опыта.
Из этого количества 155 (54%) сохранили свою религиозную принадлежность, а 132 (46%) отказались от своей веры.
Очевидно, что «встреча» с Богом, о которой свидетельствует и в которой уверена часть респондентов вэб-сайта NDERF переживших как они считают околосмертный опыт, не оказывала влияния на интенсивность отказа от вероисповедания (48%) в сравнении с респондентами (46%) которые о такой «встрече» не упоминают.
Приведенные данные, свидетельствующие о том, что около половины респондентов, проинформировавших NDERF о наличии своих определенных религиозных предпочтениях, после получения околосмертного опыта приняли решение об отказе от ранее исповедуемой религии.
Свои исследования Джеффри Лонг подтвердил несколькими красочными цитатами респондентов, обосновывающих принятое ими решение.
Вот некоторые из них [2]:
«Я не чувствовал, что Бог, которого я встретил, был определенной религии»;
«Я духовный, а не религиозный»;
«Я все еще очень активен в своей церкви; Тем не менее, я гораздо больше заинтересован в чистой истине, чем в религии»;
«Видение и любовь, которые были мне показаны, стали структурой убеждений»;
«Бога нет в церкви. Он есть везде и всюду»;
«Я уважаю существование всех конфессий; Все пути объединяются в одну основную цель»;
«Я знаю, что Бог существует, так как видел Бога. Я очень духовный, но не хожу в церковь. Я молюсь в течение каждого дня Богу, Иисусу и Вселенной. Мы все связаны»;
«Я не вовлечен ни в какую религию, но уважаю всех и их религию. Я больше не смотрю свысока на людей за этот аспект их жизни. Но я знаю, что Бог, в какой бы форме вы не решили верить в него, реален и существует. Но из того, что я испытал, Бог больше, чем кто-либо мог представить».