Ступени к лучшей версии себя. Маленький принц и великий святой

Поиск Учителя

«– Нарисуй мне барашка! Мне не надо слона в удаве… – сказал Маленький принц».

Барашек или овца? Перед моим взором предстал Иисус. Нет, он не шел по воде, он брел во главе стада овец и говорил: «Истинно, истинно говорю вам: я – дверь овцам».

Учитель, или гуру, – это человек, способный пробудить наше сознание от сна невежества, снять шоры с наших глаз и помочь нам открыть в себе вселенский потенциал божественной любви. Пройдя свой путь, наполненный различными материальными и духовными опытами, он способен помочь каждому узреть мудрость в истоках собственного начала. В его силах помочь барану стать человеком, перейти из животного мира в мир человеческий. Ибо, пока в «рожденном женщиной» доминируют животные инстинкты – желание поесть, поспать, заняться сексом, – он все еще не стал человеком. Гу переводится с санскрита как «тьма», ру – «свет», то есть гуру – тот, кто ведет нас от тьмы к свету, показывая на собственном примере чудеса человеческого тела, ума и сознания.

«– Нарисуй мне барашка! Мне не надо слона в удаве… – сказал Маленький принц…

Когда мне было шесть лет, взрослые убедили меня, что художник из меня не выйдет, и я ничего не научился рисовать, кроме удавов – снаружи и изнутри».

Свойство «маленьких принцев», как и великих учителей, заключается в том, что они ломают нашу программу, заложенную в нас родителями, школой, друзьями, социумом; они рушат все стереотипы, нарисованные жирными чернилами материального мира в нашей голове. Эти «маленькие принцы» настолько открыты, чисты, лаконичны, целеустремленны и свободны, что порой не верится, что еще остались такие существа во Вселенной. И именно они способны спасти наше сознание от воздействия высокотехнологического прогресса, наступающего на мозги человечества, которое тонет в бурных волнах страсти и новых ощущений.

Эти «маленькие, но великие гуру» приходят в нашу жизнь, когда мы готовы наконец проснуться и обратить свое внимание внутрь. Тогда мы начинаем понимать, что внешний успех начинается с успеха внутреннего.

И если человек действительно хочет улучшить свой внешний мир, будь это работа, здоровье, взаимоотношения с другими людьми или финансовое положение, он должен в первую очередь улучшить мир внутри самого себя. Самый эффективный способ сделать это – практика постоянного самосовершенствования и строгая дисциплина во всем. Овладение самим собой – суть жизненного мастерства.

Адвайт Капил, еще будучи ребенком, встретил своего гуру. Но лишь после того, как тот явил ему чудо в кабине падающего самолета, Капил осознал, что это был всего лишь «знак на пути». Сам же этот путь был тернист – насыщенная жизнь молодого человека постепенно переросла в насыщенную смерть, ибо из состояния живого ему необходимо было научиться намеренно переходить в состояние мертвого, а затем осознанно проделывать этот путь обратно. В момент принятия решения Адвайт Капил еще не осознавал, что за выбор он сделал.

Потеряв всякий интерес к внешнему миру, он решил уйти в горы, чтобы попробовать жить по-другому. В тот день он ехал по серпантинным дорогам Непала. В один момент ощутив прилив невероятной энергии, он попросил остановить водителя в глухом, неведомом ему ранее месте. Почти на ходу он выпрыгнул из машины и побежал вверх. Он мчался по горам, ловко перескакивая с камня на камень, пробираясь сквозь прутья деревьев и небольшие ручьи, стекающие сверху. И с каждым прыжком ему становилось легче дышать! В воздухе пахло свободой, и этот запах завораживающе действовал на него, пробуждая новые, доселе неизвестные ему чувства. Казалось, почва под ногами вибрирует, а пространство становится шире… Вскоре перед его взором открылся новый мир. Мир, в котором господствовала энергия Гималаев и вибрации святых.

– Что такого в Гималаях, – спросите вы, – и зачем туда стремиться?

– Чтобы послушать тишину. Не безмолвие ночных улиц города, когда машины останавливают шумное движение и люди засыпают в своих кроватях, а тишину пространства, в котором отсутствует ум.

Мир, в котором мы живем, пронизан мыслями. Мысли материальны и, по сути, создают эффект происходящего с нами. В урбанистическом угаре мирской суеты нет покоя. Поскольку мы не прекращаем думать никогда, то наш ум не отдыхает, но при этом вибрирует на достаточно низких частотах. Люди продолжают размышлять даже во сне. Сон – это своего рода проживание кармы, эмоциональных состояний и подсознательных рефлексов. Думать о Боге 24 часа в сутки у нас не хватает энергии! Наши мысли связаны с людьми, вещами, желаниями, ситуациями приятными и не очень, выяснением отношений, эмоциональными всплесками и жаждой новых ощущений. Многие из нас даже не могут поверить в то, что каждое живое существо пришло сюда не для того, чтобы удовлетворить собственные изначальные потребности в еде, сне, сексе, а также заработать на машину и дом, а в первую очередь для того, чтобы вспомнить о Божественной Искре, живущей внутри, и помочь ей разгореться в вечное божественное пламя.

Так, низкий материальный мир любого города – это своего рода плацдарм для роста Эго. Человек потчует его неэкологичными «продуктами», что впоследствии отражается на здоровье его тела и ума и приводит к быстрой смерти.

Энергия Гималаев иная. Чем выше мы поднимаемся в горы, тем более разряжен воздух, тем комфортнее себя чувствует человек. Его тело расслабляется и автоматически расслабляется ум. Людей в высших точках Гималаев мало, да и те, кто там живет, чаще всего практикуют йогу и медитацию. Их ум пребывает в покое, созерцании и блаженстве. Поглощен познанием Истины. Отказываясь от мирских удовольствий, высвобождая материальную энергию, они начинают получать энергию психическую. Так их сила возрастает в тысячи раз и заполняет собой пространство горных хребтов. Именно там живут великие йоги, которые с помощью древней науки кайа-кальпы сохраняют молодым свое физическое тело на протяжении сотен и даже тысяч лет.

Попадая в их поле, ум даже самого неверующего и «толстошкурого» человека останавливается, а энергии в теле начинают двигаться в обратном от смерти направлении. Да, у обычного человека энергия движется сверху вниз, опуская его сознание из высшего к низшему, а у человека духовного – снизу вверх, позволяя ему отрываться от низменных инстинктов и постоянно помнить о своей истинной природе. Будучи в Гималаях, мы находимся под воздействием духовной энергии святых, незримо окружающих нас со всех сторон, и становимся подобными им, минута за минутой позволяя своему сознанию уйти от мысли «я есть тело, я есть ум» и поверить в то, что «Я есть нечто большее». Даже не так – «Я есть нечто большое или даже великое», «Я есть То»!

Адвайт Капил стоял на обочине широкой дороги и решительно смотрел вперед. Там, где-то за деревьями, начинались густые зеленые джунгли, а за ними виднелись гималайские вершины. Их таинственная энергия так манила его. Жажда самопознания была настолько велика, что он не пошел, а побежал по узкой тропе вверх и быстро достиг небольшого открытого пространства на берегу реки Нармады, которая огибала своей любовью огромные серебристо-серые валуны. Он увидел один из самых крупных камней и сел рядом с ним. Что-то не давало ему покоя, и он быстрыми движениями сорвал с себя все, что на нем было.

«Отречение от этого мира должно быть абсолютным! – подумал он. – Одежда – это тоже ограничение ума, привязанность. Мы носим одежду, скрывая под ней свои тайны! Я не хочу больше тайн! Я буду сидеть здесь до тех пор, пока Всевышний не обратит на меня свое внимание и не даст мне умереть от голода и холода!»

Ветер пронизывал его тело до костей, но он дал себе слово не сходить с места, пока не произойдет чудо.

И чудо произошло! Ему навстречу вышел человек и позвал его по имени. Там, в глухих джунглях, был тот, кто знал его имя?! Присмотревшись, он узнал в знакомых очертаниях Хари Бабу, который тихо произнес: «Я тебя два года ждал! Ты, должно быть, устал, но не от ходьбы, ты устал от внутренней борьбы. И это хорошо», – и он указательным пальцем показал на камень, на который Капил тут же безоговорочно сел. Он всегда был непокорным и дерзким, сопротивляясь системе и ее прислужникам, но в тот день он склонил голову с почтением и принял решение о тотальной сдаче йогину, стоявшему перед ним.

Моя встреча с Пайлотом Бабой также была предопределена свыше. Рассказав о ней однажды на лекции, он услышал удивленное восклицание из зала: «Как такое возможно – увидеть человека и вспомнить, кем вы были другу другу в прошлых жизнях?» И он ответил: «Это знание, которое приходит изнутри, и его ни с чем не спутаешь».

Глава 7

Я тебя год ждал!

Впервые я увидела Пайлота Бабаджи в Киеве в 2007 году. Юная, только что пережившая свой первый духовный опыт и готовая к приключениям своей «новопознанной» Души. В те дни я принадлежала к другой духовной линии преемственности, в которой был свой учитель – гуру из Швейцарии, благодаря которому я встала на путь йоги. Он не был просветленным, но был очень хорошо знаком с йогой. В июле 2007-го я должна была ехать к нему в Швейцарию, но за день до этой поездки я случайно попала на встречу с незнакомым мне тогда еще Пайлотом Бабой, изменившим в будущем всю мою жизнь. В тот вечер я располагала всего часом свободного времени. Я была «одета не по протоколу», а дома на плите на медленном огне варился овощной суп.

Я вошла в спортивный зал какого-то техникума, полностью заполненный людьми. 300–400 человек шумно ждали маха-йога-фокусника, по словам присутствующих, сидящего под водой по три дня и показывающего смертельные номера перед толпами взбудораженной публики. Время шло, а его все не было и чудес не происходило. Особо суетливые в зале начали возмущаться, требуя йога на сцену. И вот наконец, опоздав на час, Пайлот Баба вошел в зал.

Ему была уготована красная дорожка посреди зала, но он, вопреки всему, повернул влево и пошел по той стороне, где стояла я. Волной прокатился трепетный шепот: «Пайлот Баба… ш-ш-ш». И вот, поравнявшись со мной, девочкой в облегающем черном платье с декольте, он соединил руки перед грудью в индийском знаке приветствия «намасте», повернулся ко мне и поклонился. Я, вежливо и широко улыбаясь, поклонилась в ответ. Люди начали косо поглядывать на меня, не понимая, кто я.

Он прошел, не торопясь, к сцене и сел на свое место, прикрыл глаза, и, о чудо, все люди замерли! Их ум, казалось, остановился. Минута-две-три-пять… и тишина была настолько мощной, что слышалось биение пульса каждого.

И вот он заговорил: «Я приветствую вас, великие души! Все мы существа человеческие! Все мы пришли на эту Землю людьми, говорящими на множестве языков, имеющими различные культуры и традиции. Все мы развиваемся и пытаемся понять происхождение многих вещей, но только не себя. У нас есть тело, ум и душа – это известный факт. Также мы предполагаем, что у нас есть внешняя и внутренняя личности и что существует огромная Вселенная вокруг нас. Но каждый из нас видит лишь одно Cолнце и одну Луну, хотя на самом деле их тысячи. Вся наша система, видимая и невидимая, но всегда поддерживающая одна другую, циклично движется по кругу. Несмотря на то что тело человека является малой Вселенной, а вокруг него существует Большая Вселенная – и то и другое есть Бог. Поэтому осознайте, что Его тело – это и наше тело. А видение своего тела как тела Божьего есть самая великая эволюция, которая может произойти с нами в этой жизни. Порой нам хочется узнать все о Вселенной, которая имеет свои углы, впадинки, глубину и высоту, но не проще ли начать со своего тела и с путешествия вглубь себя? Ведь если каждый из нас поймет, что он и есть такой же механизм, как и Вселенная вокруг, мы сможем узнать даже самые сокровенные секреты мироздания…»

– Он говорит то же, что знаю я! – пролетело у меня в голове, ибо тот опыт, который произошел со мной в Индии в 2006 году, открыл мне знание о моей истинной природе и божественной любви.

Я, замерев от восторга, смотрела на этого человека без возраста и понимала, что его энергия опьяняет меня и возвращает туда, откуда я когда-то пришла. Он продолжал говорить, но я, глянув на часы, встрепенулась: «Мой суп явно уже сварился!»…

В момент, когда этот великий святой говорил об истине, я была вынуждена встать, поклониться ему и, демонстративно пройдя по всему залу, уйти.

Я улетела в Швейцарию. Год пролетел незаметно, и моя ежедневная практика, казалось, не приносила никакого результата. Я молилась Всевышнему, Божественной Матери, а также великим душам святых мудрецов, прося их послать мне в наставники реализованного йога. Одно из имен святых я повторяла ежедневно: «Алакх Нираджан», – произносила я в своей молитве, призывая родоначальника йоги, маха-сиддха и основателя ордена аскетов – Горакхнатха. И вот однажды, после медитации, в которой я просила об истинном гуру, я открыла глаза и увидела перед собой буквально клочок бумаги, где было написано: «Пайлот Баба в Киеве». Через день я сидела перед ним на коврике и внимала каждому его слову. Он проводил семинар, на котором говорил вроде бы простые и известные истины, но в этот раз они имели свойство проникать в мое сознание своей энергией, преобразовывая мою природу. В один момент я провалилась в необычайно глубокое состояние света. Когда я открыла глаза, он стоял надо мной и улыбался. Я улыбнулась в ответ и произнесла: «Я еду с вами в Индию!» И он спокойно ответил: «Я знаю! Я тебя год ждал!»…

Глава 8

Как, ты упал с неба?

– Как! Ты упал с неба? Значит, ты тоже явился с неба! – воскликнул Маленький принц после рассказа о том, что автор умеет летать.

Упал с неба и каждый из нас! Однажды! И по велению Души мы рано или поздно встречаем Маленького принца, который способен открыть перед нами врата домой. Экзюпери пишет: «Так я сделал еще одно важное открытие: его родная планета вся-то величиной с дом!»

Но ведь Дом находится внутри каждого из нас! В святых писаниях сказано: «Сахасрара чакра[8 - Сахасрара – чакра, которая связывает вас с Высшим разумом. И эта чакра сама по себе является источником света, открыть который в себе может каждый. Буквально сахасрара означает «одна тысяча», а в переносном смысле «неограниченный».] – ваша предельная граница, за которой заканчиваетесь вы как личность, или Эго, и из этой отправной точки начинается путешествие домой».

В очень далеком прошлом мы вышли за порог «своего дома», оставив там в заложницах свою Душу. И день за днем, удаляясь от нее, теряемся в поисках новых Чакра изображается как тысячелепестковый лотос светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращенными вершинами вверх и вниз, – символ Шри Чакры – чакры силы и благости.

ощущений и удовольствий. Душа, запертая в темнице нашего Ума, томится от того, что мы вспоминаем о ней реже и реже. А наш Ум, вовлекаясь в новые игры, отходит все дальше от Дома и забывает о том, что где-то его ждет Душа. Человек забывает о Душе, отождествляя себя с телом и умом, что неизбежно приводит к страданию. Вспомнить, что за внешней оболочкой находится великий Дух, – большое благословение, посылаемое нам свыше.

В течение миллионов лет Гималаи являются главной духовной горной грядой мира, обителью богов и домом великих святых. В них сосредоточена энергия мироздания и хранятся великие истины. Как роса испаряется под утренним солнцем, так и грехи человечества исчезают под взглядом Гималаев.

Адвайт Капил сидел на камне возле реки и пристально смотрел на человека, которого уже неоднократно видел в своей жизни. Хари Баба был все такого же маленького роста, очень худой, с пронзительными ясными глазами, в которых отражалась Вселенная. Как и когда-то много лет назад, его волосы были спутаны, борода завязана в узел, на лбу виднелись три линии, нарисованные пеплом, а посредине – красная точка, тилака[9 - Тилака – священный знак в Индии, наносимый куркумой, кум-кумом, глиной, пеплом, сандаловой пастой или другим веществом на лоб и другие части тела. В различных традициях он выглядит по-разному. Например, те, кто поклоняется Шакти – энергии Божественной Матери, ставят себе большую красную точку на лбу. Последователи Шивы обычно используют пепел и наносят тилаку на лоб в форме трех горизонтальных линий, которые называются трипундра, или тришул, (знак Шивы), а посредине ставят красную точку. Она символизирует открытие сакральной мудрости. Преданные Кришны ставят тилаку в форме двух вертикальных линий, соединяющихся вместе между бровями, а некоторые из них также накладывают тилаку на переносицу в форме листка туласи.]. Из одежды на нем было розовое короткое дхоти, или кусок ткани, повязанный на бедрах, который, несмотря на отсутствие стиральной машины в пещере, казался слишком чистым. Плечи аскета были чуть приподняты вверх, ребра на грудной клетке выпячены вперед, на шее висело несколько ниток из бусин рудракши[10 - Рудракша – это плод голубого кипариса, который растет в некоторых странах Южной и Юго-Восточной Азии: севере Индии, Непале и Индонезии. В переводе с санскрита «рудра» – это гневная ипостась Господа Шивы, «ру» – это болезнь, а «дра» – устранять, «акша» – это глаз. Следовательно, рудракша – это глаз Бога, устраняющего болезни, или, как еще говорят, – слеза Господа Шивы. В Индии есть традиция – во время того как Учитель дает инициацию ученику, он передает ему рудракшу, который тот вешает на шею и не снимает ее.] и какие-то камни. От него исходил свет, который, казалось, имел даже приятный аромат. Этот аромат накрыл Адвайта Капила с головой, и тот погрузился в легкий экстаз.

История Хари Бабы уходила далеко в прошлое, и есть немного людей на земле, способных в ярких красках нарисовать его жизнеописание. Внешне ничем не приметный небольшой человечек, он принадлежал семье великих сиддха-йогов, чья цепь преемственности вела к лотосоподобным стопам самого Бога Шивы[11 - Бог Шива – один из трех главных божеств индийского пантеона. Он олицетворяет собой космическое сознание, статичный мужской принцип. Символ трансцендентальности и пустоты.], от него – к Нараяне Бабе[12 - Нараян Баба – первый из семьи сиддха-мастеров, к которой впоследствии относился Пайлот Баба. Считается, что он получил благословение на передачу знаний от самого Шивы и есть не кто иной, как сам Господь Вишну.] и другим просветленным мастерам, последними из которых и стали Аватар Баба, Хари Баба и впоследствии Пайлот Баба.

Сиддха-мастера были и остаются редким исключением в этом бренном мире, так как их возможности всегда выходили далеко за пределы человеческого понимания. Они редко появлялись перед людьми и, тем более, демонстрировали им свои силы. Они могли передвигаться по воздуху и появляться в различных местах по своему желанию, уменьшаться до микроскопических размеров или, наоборот, увеличиваться до размера Вселенной. Умели в любое мгновение стать твердыми, как гора, мягкими, как река, легкими, как перо, и даже при необходимости вернуть мертвого с того света, сходив за ним туда самостоятельно. Они были способны влиять на умы живых существ, подчиняя себе людей, животных и духов. Их абсолютное и естественное единение с первоэлементами – водой, землей, огнем, воздухом и эфиром – давало им способность вызывать или останавливать дождь. Но самое главное заключалось в их способности умирать еще до прихода естественной смерти, иными словами – входить в самадхи – в состояние соединения с Истиной или экстатического духовного сна, в котором все процессы жизнедеятельности отсутствуют. И именно такой великий человек, обладавший всеми этими способностями, в тот момент стоял напротив Адвайта Капила и просто говорил с ним.

– Сиди здесь, пока я не вернусь! – сказал Хари Баба. Он легко дотронулся до макушки Капила рукой, повернулся на 180 градусов и растворился в свете уходящего солнца.

Капил опустился на камень и устроился поудобнее. Он не знал, как нужно правильно сидеть, как медитировать, о чем в этот момент думать, на чем концентрироваться. Какое-то время он ерзал и не находил себе места. Его ум то и дело перескакивал с мысли на мысль, как обезьяна, ужаленная скорпионом, с ветки на ветку. Казалось, тело начинало раскалываться пополам от жуткой боли, особенно сильно выворачивало коленные чашечки и тазобедренные суставы. Он зажмурил глаза еще сильнее и начал петь вслух мантру «Ом» так, как видел когда-то по телевизору. Внезапно он куда-то исчез.

Казалось, за несколько минут вся жизнь пронеслась в голове молодого и уже бывшего полковника авиации. Он видел своих родных и близких, вспоминал сложные отношения с отцом и невероятную любовь пребывавшей в постоянном страдании матери, видел дорогих сердцу братьев и сестру, разъехавшихся по миру. Перед его взором возникла Лакшми, которую он любил больше жизни и ради которой чуть не совершил преступление. Эта девушка была величайшей ценностью в его жизни, одновременно путем к цели и препятствием на этом пути. Всплыло воспоминание о том, как он мечтал о долгой и счастливой жизни с ней, но эта мечта в один момент оборвалась, а на ее место пришла невыносимая боль. Он увидел себя, сбрасывающего бомбы на людей, и сотни смертей, почувствовав в это мгновение внутренний холод и невыносимую боль.

Неожиданно воспоминания о прошлом прекратились, и он впал в состояние транса, уйдя куда-то далеко-далеко из материального, физического мира. Его тело растворилось, ум вышел за пределы самого себя и исчез в безграничном пространстве сознания. Ничего, кроме единения со всем сущим и невероятной сладости бытия, Капил не ощущал. Это было его первое быстрое самадхи, которое он получил благодаря благословению и шактипату[13 - Шактипат – передача силы, истинных знаний и духовной энергии кундалини от учителя к ученику. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо) и т. д. В этот момент ученик может впасть в медитативное состояние и испытать сильный духовный опыт.] от своего коренного гуру.

Когда он открыл глаза, перед ним стоял все тот же маленький аскет с чайником и металлическим стаканом горячего масала-чая в руках и удивленно спрашивал его:

– Чего ты здесь сидишь?