МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась довольно длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, Дакша очень возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение, именуемое брихаспати-сава. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов со своими женами.

Когда добродетельная Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как прекрасные жены жителей небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к своему мужу со следующими словами: «Мой господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем также пойти. Я думаю, что все мои сестры пойдут на это жертвоприношение со своими мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я также желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. О бессмертный Шива, милостиво исполни мое желание».

Великий Господь ответил: «Моя прекрасная жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, тот слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но все же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты моя жена. Тот, кем управляет тщеславие и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свою духовную сущность, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа. Моя прекрасноликая жена, близкие друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение Высшей Душе, которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.

Поэтому ты не должна видеть своего отца, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хотя я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесет тебе блага. Когда тебя оскорбят твои родственники, это будет равносильно смерти».

4.4. Сати оставляет тело

Майтрея сказал:

Сати не послушалась своего мужа и отправилась в дом отца. Она сделала это из-за женской слабости. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Вскоре она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение. Там собрались мудрецы, брахманы и полубоги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили ее как подобает из страха перед Дакшей. Никто не приветствовал ее, кроме матери и сестер. Хотя ее и встретили мать и сестры, она не ответила им, и, хотя ей было предложено сидение, она не села на него, ибо отец не приветствовал ее и не спросил о ее благополучии.

Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил ее должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, как будто решила сжечь его глазами. Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца. Благословенная богиня сказала: «Господа Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Лишь ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. О дваждырожденный, ты и подобные тебе лишь выискивают недостатки в других. Господь Шива никогда не ищет недостатков в других, напротив, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет все желания простых людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к брахмаананде (блаженству слияния с высшим Духом). Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку религии, он должен закрыть свои уши и уйти прочь, если не может наказать его. Но если он может убить, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, после чего он должен оставить тело.

Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Господа Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи – рвота. Лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие свое я, иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им; полубоги странствуют в космосе, а обычный человек странствует по земле.

В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний одновременно. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Господа Шиву, и, к несчастью, мое тело создано тобой. Я очень стыжусь родственных отношений с тобой. Поэтому я решила оставить тело».

Сати села на землю лицом к северу. Она освятила себя водой, закрыла глаза, чтобы погрузиться в йогический транс. Сначала она приняла требуемую позу, затем перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка. Потом она подняла воздух жизни (удана), соединив с разумом, к сердцу, а затем постепенно к горлу и межбровью.

Чтобы оставить тело, Сати начала медитировать на огненный воздух в теле (анила-агни). Сати сосредоточила все внимание на лотосных стопах мужа, Господа Шивы, Учителя Вселенной. Так она полностью очистилась от всех грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила свое тело и оставила его.

Как только Сати уничтожила тело, по всей вселенной раздался страшный гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили сами убить Дакшу своим оружием. Бхригу Муни заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнес мантры из Яджур Веды, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть сразу убиты.

Когда Бхригу Муни предложил подношения в огне, сразу появились тысячи полубогов, называемых Рибху. Все они были очень могущественны благодаря силе, полученной от Сомы, Луны. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с тлеющими головешками от жертвенного огня, все слуги Шивы разбежались в разные стороны и исчезли. Это произошло благодаря только брахманической силе (брахма-теджас).

4.5. Разрушение жертвоприношения Дакши

Шива страшно разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны полубогами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из своей головы прядь волос, пламенеющих, как огонь. Он вскочил, хохоча как безумный, и швырнул волосы на землю.

Так возник ужасный черный демон, высотой до небес и сверкающий, как три солнца; его зубы были устрашающи, а волосы на голове – подобны пылающему огню. В своих тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нем была гирлянда из голов людей. Когда этот гигантский демон спросил со сложенными руками: «Что я должен делать, мой Господь?», Господь Шива, Бхутанатха, приказал: «Так как ты рожден от моего тела, ты – главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов».

Черное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление Шивы. Множество воинов Шивы последовали за черным демоном, который нес огромный трезубец, способный поразить даже смерть.

Все собравшиеся на месте жертвоприношения – жрецы, брахманы, глава жертвоприношения – удивились неожиданно наступившей темноте. Позднее они поняли, что это была пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили: «Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы эта пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не вселенский потоп ли наступает?»

И тут Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон.

Все последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить все подряд. Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили всю утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили полубогов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, черный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Из страха за свою жизнь все присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне. Затем Вирабхадра схватил Бхагу, в великом гневе швырнул его на землю и насильно вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда.

Затем Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища острым мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были очень довольны и радостно закричали, а все бхуты, духи и демоны оглушительно заревели. А брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши. Вирабхадра затем взял голову и в великом гневе бросил ее в жертвенный огонь, предлагая ее как подношение. Так последователи Шивы разорили жертвоприношение. Предав огню всю арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.

4.6. Брахма успокаивает Шиву

Майтрея сказал:

Все жрецы и участники жертвоприношения, охваченные великим страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они подробно рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну заранее знали о том, что произойдет на жертвоприношении Дакши, и поэтому они не пошли туда. Брахма сказал в ответ полубогам: «Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп. Но если вы без колебаний предадитесь ему и припадете к его стопам, он смилостивится. Шива настолько могущественен, что своим гневом может мгновенно уничтожить все планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?»

Сказав это, Брахма вместе с полубогами, питами и владыками воплощенных существ (праджеша) направился к обители Господа Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе. Так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на темное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об Абсолютной Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал четки из рудракши. Эта поза называется вирасана; и он делал тарка-мудру.

Все мудрецы и полубоги почтительно поклонились Господу Шиве, пребывающему в трансе (самадхи). Когда Шива заметил Брахму, он встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Все мудрецы, сидящие с Шивой, также поклонились Брахме. После этого Брахма[53 - В Брахма-самхите говорится, что Господь Шива не отличен от Господа Вишну, и в то же время отличен. Молоко в йогурте не отлично от натурального молока. Но йогурт нельзя применять как молоко.], улыбаясь, сказал следующие слова Шиве: «Я знаю, что ты правитель всего материального мира, отец и мать космического проявления и Высший Брахман.

Кто нечестен, привязан к мирским действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит провидением. И таким великим личностям, как ты, нет необходимости их снова убивать.

Если существо, введенное в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьез, зная, что он совершает его из-за воздействия иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их. Мой господин, иллюзорная энергия Всевышнего никогда не влияет на тебя.

Поэтому ты – всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией и привязан к материальным действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге – глаза, Бхригу – борода, а Пуше – зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Пожалуйста, прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение».

4.7. Жертвоприношение Дакши

Майтрея сказал:

Шива, успокоенный словами Брахмы, сказал: «Мой отец, я не принимаю серьезно оскорбительные слова полубогов – они малоразумные дети. Я наказал их лишь для того, чтобы исправить их. Так как голова Дакши уже сгорела дотла, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша сможет жевать только зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Полубоги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, Бхригу получит бороду козла».

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. После этого все полубоги, Господь Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша сразу же пришел в сознание. Когда он увидел Господа Шиву, его сердце, охваченное раньше завистью к Шиве, очистилось. Он вознес молитвы Господу Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил печальную смерть Сати.

Он сказал: «Мой дорогой Господь Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя острые стрелы грубых слов. Я бы пошел в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас меня от наказания».

И Дакша, прощенный Шивой, снова начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло (хавиша) с мантрами и Яджур Веды, там появился Господь Вишну в Своем изначальном образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние, более яркое, чем сияние Брахмы и других. Все полубоги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли Ему молитвы, восхваляя Его величие и славу.

Господь Вишну ответил: «Я изначальная причина материального проявления. Я – Высшая Душа, самодостаточный свидетель (упадрашта). Нет разницы между Мной, Брахмой и Шивой. Я Предвечный Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения вселенной Я действую через Мою материальную энергию и в соответствии с Моими различными действиями. Мои проявления по-разному именуются. Не имеющие истинного знания считают, что такие боги, как Брахма и Шива независимы, и даже думают, что воплощенные существа независимы.

Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощенных существ отделенными от Высшего и познал Абсолютную Истину, тот действительно достиг высшего мира (шанти)».

Дакша поклонился Господу Вишну. После поклонения Вишну и выполнения предписанного жертвоприношения, он почтил Брахму и Шиву.

Сати приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика (богиня Дурга), известная как Сати, снова стала женой Шивы.

4.8. История Дхрувы

Майтрея сказал:

У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены – Сунити и Суручи. У Сунити был сын по имени Дхрува. Однажды, когда Дхрува пытался залезть на колени своего отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала Дхруве: «Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты также сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое желание. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Сначала тебе следует умилостивить Верховного Господа Нараяну, а затем по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона».

Пораженный словами первой жены отца, Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери. Мать Дхрувы, разгневанная и обиженная словами первой жены, заплакала и сказала: «Любой, кто приносит боль другим, сам пострадает от такого же мучения. Хотя слова Суручи нестерпимы, они правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать ее наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Верховный Господь настолько велик, что просто поклонением Его стопам твой прадед Брахма приобрел необходимые качества для сотворения вселенной. Брахма занял свое высокое положение благодаря милости Верховного Господа, которому поклоняются великие мистики, контролируя ум и жизненный воздух (прану). Поэтому, мой сын, прими прибежище Всевышнего Господа».

Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, как ему указала его мать, хотя ему было только пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: «Мой дорогой, ты лишь маленький мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твое достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо это недовольство – другой вид иллюзии. Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Очень трудно умилостивить Верховного Господа.

Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести все эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах – в счастье и несчастье – которые случаются по высшей воле. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он сам, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него никогда не будет влиять тройственное несчастье материального мира».

Но Дхрува оставался непоколебимым в своем решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада, сострадая к мальчику, из беспричинной милости сказал ему: «Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен полностью погрузиться в служение Господу Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалеку от того места, где всегда пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трех видах дыхательной практики (пранаяма), постепенно управлять жизненным воздухом, умом и чувствами (прана-индрия), освободиться от материальных загрязнений и с великим терпением начать медитировать на Верховного Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, тот очень скоро освободится от всех материальных загрязнений, и он не уклонится от медитации на Господа.