МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

3.16. Мудрецы проклинают Джая и Виджая

Благословенный Господь сказал: «Эти слуги, Джая и Виджая, совершили великое оскорбление. О мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы им назначили. Для Меня брахман является самым возлюбленным существом. Непочтение моих стражников – это Мое непочтение, ибо они Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление совершено Мною. Я прошу забыть этот случай. Неправильное действие, совершенное слугами, приведет людей к порицанию хозяина. Любой, будь он даже ниже чандала, очистится, если слушает прославление Моего имени и действия. Я – слуга Моих бхактов. Брахманы, коровы и беспомощные существа (женщины, дети и старики) – Мое тело».

После слов Господа Кумары вознесли молитвы и прославление Господу, а затем они сказали: «О Господь, любое наказание, которое Ты назначишь этим двум невиновным существам или нам, мы примем без колебаний. Мы понимаем, что мы прокляли безгрешных». Господь ответил: «О брахманы, знайте, что наказание, которое вы наложили на них, первоначально предопределено Мной, и поэтому они получат рождение в демонических лонах. Но они будут крепко связаны со Мной через сосредоточение мысли, усиленное гневом, и они вернутся ко Мне очень скоро». Господь затем сказал Своим слугам Джае и Виджае: «Уходите, отправляйтесь, но не бойтесь. Слава вам. Хотя Я могу отменить проклятие брахманов, Я не сделаю так. Наоборот, оно Мной одобрено. Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми. Она очень разгневалась за то, что вы остановили ее у ворот во время Моего сна». Господь уверил Джая и Виджая: «Упражняясь в мистической йоге, вы очиститесь от греха неповиновения брахманам и скоро вернетесь ко Мне».

Те два служителя из-за проклятия брахманов потеряли духовную красоту и сияние и пали с Вайкунтхи. Брахма продолжал: «Эти два служителя Господа вошли теперь в лоно Дити через семя Кашьяпы. Никто в мире не может противодействовать их могуществу, ибо так пожелал Господь. Но скоро придет Сам Господь и освободит нас».

3.17. Победа Хираньякши над всей вселенной

Майтрея сказал:

Полубоги освободились от страха, услышав о причине темноты, и вернулись на свои планеты.

В день рождения демонов произошло много природных бедствий, очень грозных и удивительных. Появились неблагоприятные планеты, кометы, метеоры, и заблистали молнии.

Кашьяпа нарек имена близнецам: того, кто родился первым, он назвал Хираньякша, а того, кто был первый зачат, он назвал Хираньякашипу. Старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, ибо получил благословение от Брахмы. Он возгордился из-за этого благословения и смог покорить все три мира. Хираньякша был готов служить своему старшему брату всеми способами. Хираньякша, охваченный воинствующим духом, странствовал по всей вселенной с палицей на плече. Полубоги дрожали только от одного его взгляда и прятались, как змеи прячутся в страхе перед Гарудой. Не найдя Индру и других полубогов, которые раньше упивались своей силой, Хираньякша понял, что он победил всех, не сражаясь, и громко рассмеялся. Когда он вошел в океан, жители вод в страхе разбежались. Так Хираньякша явил свое могущество, не нанеся ни одного удара. Добравшись до обители Варуны, Хираньякша предложил владыке вод сразиться с ним, но Варуна, укротив свой гнев, предложил ему сразиться с Господом Вишну в образе Варахи.

3.18. Битва Варахи с Хираньякшей

Майтрея сказал:

Когда Хираньякша увидел всемогущего Господа в облике вепря, несущего Землю на конце Своих бивней, Он засмеялся: «О тварь! О лучший из полубогов, принявший облик вепря, послушай меня. Эта Земля принадлежит нам, жителям низших областей вселенной, Ты не сможешь взять ее в моем присутствии и не уйдешь безнаказанным. Ты убил несколько демонов, сделавшись невидимым. О глупец, Твое могущество – лишь колдовство, поэтому сегодня я возвращу жизнь моим собратьям, убив Тебя. Когда Ты падешь, убитый моей палицей, полубоги и мудрецы, предлагающие Тебе подношения, сразу прекратят существовать, подобно дереву без корня». Господь поместил Землю на поверхность океана и поддержал ее Своей энергией, дав ей способность плавать на воде. Затем Он сказал: «Оставь свои глупые разговоры. Готовься, Я убью тебя».

Демон затрясся от гнева, подобно кобре, и началась великая битва. Они наносили друг другу страшные удары палицами. Каждый желал победы. Через некоторое время на место сражения явился Брахма и обратился к Нараяне, принявшему облик вепря: «Господь, нет необходимости играть с этим коварным демоном. Убей его до наступления времени асуров. Вечерние сумерки быстро приближаются. О душа всех, победи и убей его ради блага полубогов. Благоприятный период пред наступлением ночи скоро пройдет, смерть демона предопределена Тобой. Исполни Свое намерение, убей его».

3.19. Победа над Хираньякшей

Майтрея сказал:

Услышав слова Брахмы, Господь рассмеялся и принял его молитвы. Когда демон выбил палицу из Его рук, Господь вызвал Свою Сударшана-чакру. Увидев перед собой Господа, глаза которого были подобны лотосным лепесткам, Хираньякшу охватил гнев. Он начал шипеть, словно змей. Демон, имеющий устрашающие клыки, бросился на Господа. Прыгнув в воздухе, он метнул свою палицу в голову Господа, закричав в то же время: «Ты убит!» Господь играючи отразил удар палицы Своей левой стопой. Затем Господь сказал: «Возьми свое оружие и попытайся снова, да побыстрей, ведь ты должен победить Меня». Демон снова бросил палицу в Господа и еще громче зарычал. Когда Господь увидел палицу, летящую в Него, Он отразил ее так же легко, как Гаруда хватает змей.

Затем Хираньякша схватил трезубец, прожорливый, как огонь, и бросил его в Господа; так человек использует подвижничество, возымев злобное намерение против святых брахманов. Господь разбил трезубец на мелкие куски Своей Сударшана-чакрой. Взбешенный потерей трезубца демон приблизился к Господу и, громко закричав, ударил Его кулаком в грудь, украшенную шриватсой. Затем он исчез из виду и применил множество магических трюков против Господа. Заметив неблагоприятные изменения в космосе, люди очень встревожились и подумали, что наступает уничтожение вселенной (пралайя). Через некоторое время демон снова появился и начал бить Господа своими кулаками. Но Господь Адхокшаджа слегка шлепнул его по уху, и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли из орбит, его руки и ноги были разбиты. Он упал мертвым, подобно гигантскому дереву, вырванному с корнем.

Брахма, явившийся на место сражения, увидев поверженного демона, сказал: «О, какая благословенная смерть!» После победы над демоном Господь Вараха вернулся в Свою обитель.

3.20. Различные творения Брахмы

Видура спросил у Майтреи: «Расскажи мне, святой мудрец, о том, что делал Брахма, сотворив Праджапати и возжелав создать воплощенных существ? Как Праджапати творили по указанию Брахмы?»

Майтрея сказал: «Когда карма существ (дайвена), Маха Вишну и сила вечного времени нарушили равновесие трех гун материальной природы, возникла всеобщность материальных элементов (махат-таттва). Из махат-таттвы, где преобладала гуна раджас, от воздействия судьбы воплощенных существ возникло ложное эго (бхута-ади). Из эго, в свою очередь, появилось несколько групп элементов. Неспособные создать материальную вселенную врозь, они соединились с помощью энергии Верховного Господа и смогли создать сияющее яйцо.

Больше тысячи лет сияющее яйцо лежало на водах Причинного океана в безжизненном состоянии. Затем Господь вошел в него как Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, сверкающий, как тысячи солнц. Этот лотос – обиталище всех обусловленных душ, и первым существом, которое появилось из цветка лотоса, был всемогущий Брахма. Когда Верховный Господь, возлежащий на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Брахма, с помощью данного ему разума, начал творить вселенную, такую же, как и прежде.

Сначала Брахма из своей тени сотворил оболочки невежества обусловленных душ. Их количество – пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и махамоха. Неудовлетворенный Брахма отбросил тело, созданное из темноты невежества, и, воспользовавшись таким удобным случаем, якшасы и ракшасы овладели телом, которое продолжало существовать в форме ночи. Ночь – это источник голода и жажды. Охваченные голодом и жаждой якшасы и ракшасы приблизились со всех сторон к Брахме, чтобы растерзать его. Они кричали: «Не жалейте его, пожирайте его!»

Затем он создал главных полубогов, которые сияли славой добродетели. Он предстал перед ними в лучезарном облике дня, и те охотно овладели этим телом. Потом Брахма из задней стороны своего тела породил демонов, которые были очень похотливы; они приблизились к нему для совокупления. Почтенный Брахма сначала смеялся над их глупостью, но, обнаружив бесстыдных асуров рядом с собой, он вознегодовал и, опасаясь, торопливо покинул их. Брахма обратился к Господу: «Мой Господь, защити меня от этих порочных демонов, сотворенных мной по Твоему приказу. Они, взбешенные вожделением и похотливым влечением, атакуют меня». Господь Хари сказал Брахме: «Покинь свое нечистое тело». И Брахма оставил свое тело.

Это тело приняло форму вечерних сумерек, времени, когда возгорается страсть. Асуры, которые страстны по природе (из-за преобладания в них раджаса), приняли эту форму за девушку, на лотосных стопах которой звенели ножные колокольчики; ее глаза были широко открыты от опьянения, и бедра были покрыты прекрасными тканями. В застенчивости она прикрывалась своими темными распущенными волосами. Увидев эту девушку, все асуры были охвачены безрассудной страстью. Неразумные асуры приняли вечерние сумерки за красивую женщину, имеющую соблазнительную внешность, и овладели ею. Со смехом, полным глубокого значения, Брахма создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждается сама собой, сонмы гандхарвов и апсар.

После этого Брахма оставил эту сияющую и очаровательную форму лунного света. Гандхарвы во главе с Вишвавасу с радостью овладели ею. Затем прославленный Брахма создал из своей лени духов (бхутов) и дьяволов (пишачей). Духи и бесы овладели телом в форме зевка, которое отбросил Брахма. Это тело называется еще сном, ведущим к глупости. Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.

Признав себя полным стремлений и силы, Брахма создал из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов. Питы овладели невидимым телом, источником их существования. Сведущие в ритуалах через это невидимое тело предлагают подношения садхьям и питам во время поминального обряда (шраддхи). Затем Брахма с помощью своей способности оставаться невидимым для зрения создал сиддх и видьядхаров и дал им свою чудесную форму, называемую Антардхана. Однажды Брахма созерцал свое отражение на воде, и, восхищенный собой, он создал кимпурушей и киннаров из этого отражения. Кимпуруши и киннары овладели этой призрачной формой, которую оставил Брахма.

Однажды Брахма лег, вытянувшись во всю длину тела. Он был очень обеспокоен тем, что работа по сотворению мира еще не закончена, и в мрачном настроении он также оставил и это тело. Волосы, упавшие с этого тела, превратились в змей, а из извивающегося тела возникли ужасные гады и наги – кобры с огромными капюшонами.

Когда Брахма посчитал цель своей жизни осуществленной, из его ума возникли Ману, поддерживающие благоденствие вселенной. Творец дал им человеческий облик. Рожденные раньше – полубоги, гандхарвы и другие, увидя Ману, восхвалили Брахму. Они молили: «О творец вселенной, мы рады, что ты создал все так хорошо. И так как теперь все ритуалы (крия) установлены на прочной основе (человеческой жизни), мы будем иметь долю в жертвенных приношениях. Брахма, занятый аскетическим покаянием, поклонением, медитацией и сосредоточением ума, обуздав свои чувства, создал великих мудрецов, своих возлюбленных сыновей. Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной дал часть своего тела, которое обладает глубокой медитацией, концентрацией ума, сверхъестественной силой, знанием и отречением».

3.21. Беседа между Ману и Кардамой Муни

Видура сказал: «О мудрец, расскажи о дочери Сваямбхувы Ману, жене Кардамы Муни. Как великий йог Кардама дал рождение множеству потомков? Расскажи, как Ручи и Дакша, сыновья Брахмы, создавали детей, получив в жены двух других дочерей Сваямбхувы Ману».

Майтрея сказал: «По приказу Брахмы создать потомство Кардамы Муни совершал подвижничество в течение десяти тысяч лет на берегу Сарасвати. Во время своего подвижничества мудрец Кардама умилостивлял Верховного Господа Хари». В Сатья-югу лотосоглазый Господь, удовлетворенный Кардамой Муни, появился перед ним в Своем трансцендентном теле, стоя на Гаруде. Кардама обратился к Нему с молитвой и просьбой помочь выполнить указания Брахмы. Господь сказал, что скоро желание Кардамы осуществится, и он встретится с девушкой, достойной его – дочерью Сваямбхувы Ману. «Она скоро будет твоей, и она будет преданно служить тебе. Она родит девять дочерей от твоего семени, а через дочерей, рожденных тобой, мудрецы произведут бесчисленное потомство. Я проявлю полную часть Себя (сва-анша-кала) через твою жену Девахути, войдя в твое семя, и Я буду обучать ее философии санкхьи».

Сказав это, Господь, открывающий Себя духовным чувствам, покинул озеро Бинду-саровара. Мудрец стоял и слушал, как взмахи крыльев Гаруды, несущего Господа, создавали гимны, образующие основу Сама Веды. Вскоре, как и обещал Господь, Сваямбхува Ману вместе с женой и дочерью посетил ашрам мудреца. Кардама встретил Сваямбхуву Ману с почтением и благостными речами.

3.22. Брак Кардамы Муни и Девахути

Выслушав Кардаму Муни, Ману скромно обратился к мудрецу: «Моя дочь Девахути ищет мужа, соответствующего ей по возрасту, характеру и качествам. С момента, когда она услышала от мудреца Нарады о твоем благородном характере, учености, красивой внешности, юности и других достоинствах, она сосредоточила на тебе все свое внимание. Прими ее, она готова быть твоей женой и разделить с тобой твои домашние обязанности».

Мудрец сказал: «Я желаю жениться, и твоя дочь не была замужем и не давала никому обещания. Поэтому наша свадьба состоится согласно предписаниям Вед, но при одном условии: после того, как она родит от семени моего тела, я приму тот образ жизни, которому следуют лучшие из отреченных (парамахамс)». Узнав о согласии царицы и Девахути, царь с радостью отдал свою дочь мудрецу, простился с ней и на колеснице направился в свою столицу.

3.23. Плач Девахути

Майтрея сказал:

После отъезда родителей целомудренная Девахути, понимающая желания мужа, служила ему постоянно с великой любовью и почтением как самому близкому другу. Действуя разумно и старательно, она услаждала своего могущественного мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело ее истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей голосом, дрожащим от сильной любви: «Я дарю тебе все благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться божественными дарами, которые очень редко получают личности, гордящиеся своим высоким происхождением и богатством».

Девахути промолвила голосом, прерывающимся от великого смирения и любви: «Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются великим достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Милостиво объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно писаниям, чтобы мое слабое тело, изнуренное неудовлетворенной страстью, могло стать привлекательным для тебя. Также найди подходящий дом для этой цели».

Желая удовлетворить любимую жену, Кардама применил свое йогическое могущество и в один миг создал летающий дворец (вимана), способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило самого мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению своего мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя сверкающими драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял ее в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по многим планетам. Показав своей жене планеты вселенной, наполненные многими чудесами, великий йог Кардама Муни вернулся в свою уединенную обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих, многих лет, которые прошли как один миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в нее семя.

В тот же день Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уйти, она сказала: «Мой дорогой господин, ты выполнил все обещания, данные мне, но еще ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут подходящих мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдешь в отшельничество? До этого момента мы просто растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Верховного Господа. Не зная твоего божественного состояния (парабхава), я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И все же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.

Общение ради наслаждения, несомненно, приведет к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на путь освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Верховному Господу, можно считать мертвым, хотя он и живой».

3.24. Отречение Кардамы Муни

Мудрец сказал: «Не расстраивайся, о царица, ты достойна похвалы. Непогрешимый Верховный Господь вскоре войдет в твое лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Верховный Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоем сердце, обучив знанию о Брахмане».

Через много, много лет Верховный Господь Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути, как огонь возникает от дерева в жертвоприношении. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить совершенное знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: «О Кардама, я знаю, что первоначальный Верховный Господь уже воплотился с помощью Своей внутренней энергии. Он дарит все желаемое существам, и теперь Он принял облик Капилы Муни. С помощью мистической йоги и практического применения знания писаний Капила Муни, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем глубокое влечение к материальным действиям. О дочь Ману, Верховный Господь, убивший демона Кайтабху, теперь находится в твоем лоне. Он разрубит в тебе все узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой всех совершенных душ. Он будет признан всеми ачарьями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы».

В уединенном месте Кардама обратился к Господу: «Я предаюсь тебе, Верховный Господь, пришедший в образе Капилы. Ты независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты – Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь материальное проявление. О владыка всех существ, все мои желания осуществлены, и я освобожден Тобой от долга моему отцу, теперь я прошу позволения стать странствующим нищим (паривраджат). Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая непрестанно Тебя в своем сердце».

Господь сказал: “ Истинно, истинно все, что бы Я ни говорил прямо или через писания. О Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования, трудно понимаемый теперь, утерян с течением времени. Знай, что Я принял облик Капилы, чтобы снова распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе – иди куда пожелаешь, но посвяти все свои деяния Мне. Победи неодолимую смерть и поклоняйся Мне ради вечной жизни. С помощью разума ты должен всегда видеть в своем сердце Меня – высшую самосветящуюся душу. Так ты достигнешь состояния вечной жизни, свободной от страха и скорби».

Майтрея сказал: «После того, как Кардама Муни, прародитель людей, услышал все это от своего сына Капилы, он обошел Его и, умиротворенный, сразу направился в лес. Кардама принял обет молчания. Без спутников он странствовал по земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил свой ум на Всевышнем, Парабрахмане. Так он постепенно освободился от ложного отождествления с материальным и от мирских привязанностей.

Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим свое «я» (сва-дрик). Его ум был направлен внутрь, и он был совершенно спокоен, подобно океану без волн. Так он освободился от обусловленной жизни и обрел трансцендентную любовь к Господу Васудеве, всеведущей Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Верховный Господь находится в сердце каждого, и что все существует в Нем, ибо Он – Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама Муни, относящийся равно ко всем, достиг освобождения благодаря чистой преданности».