Философия

Классики марксизма хорошо понимают, что индивидуальные качества человека, включая его сознание, – еще недостаточная опора для существования личности. Более прочное основание они пытаются найти в межчеловеческих коммуникациях, в определенных социальных связях и отношениях. Маркс и Энгельс делают важное открытие: существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Тем самым базовая опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей в социально-коммуникативную сферу. Происходит как бы возвращение к средневековому миропониманию, где также существовал неосознаваемый слой ценностей, который определял человеческие поступки. Но там он связывался с приобщением к божеству, что предполагало предельное возвышение духа, тогда как немецкие философы делают акцент на предметных ценностях. Именно поэтому на первый план они выдвигают материально-экономические отношения, в пределах которых осуществляется производство необходимых для физического существования человека вещей. Через преобладающую ориентацию на материальные ценности обнаруживается связь марксизма с мировоззрением индустриальной цивилизации.

Согласно марксизму, «способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»[17 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. М., 1961. T. 13. С. 7.]. Маркс и Энгельс показали зависимость массового сознания, которое охватывает господствующие идеалы и принципы, предрассудки и суеверия, от общественного бытия, основу которого образуют экономические отношения. Исследователи попытались представить общество как сложную систему, где базисом служат материально-экономические связи, а общественные отношения духовного порядка составляют надстройку. Им удалось заметить также специфический ритм социального развития, воплощенный в последовательной смене разных этапов истории.

Данная концепция базируется на признании объективного характера социальных процессов. Они движимы экономической необходимостью. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных классов между собой. У каждого из них, кроме общих интересов, имеются еще и свои отдельные интересы, от которых в значительной мере зависит исторический выбор субъектов. Класс, заинтересованный в положительном решении накопленных экономикой противоречий, революционным путем меняет способ производства и осуществляет переход к обществу нового типа.

Одним из центральных положений марксистской теории является тезис о естественно-историческом характере развертывания социальных процессов. Он четко сформулирован Марксом в предисловии «К критике политической экономии»: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества»[18 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. М., 1961. Т. 13. С. 7.]. Здесь развитие общества рассматривается как объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Вместе с тем основоположник марксизма не исключает возможности волевого вмешательства в ход истории, сопровождающегося ломкой уже сложившихся социальных структур и общественных отношений. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс заявляют, что упраздняющая капиталистическое общество революция может «произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения»[19 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. Т. 4. С. 446.]. Революции в их глазах служат своеобразными локомотивами, доставляющими общество на более высокий уровень развития.

Однако противоречивое сочетание объективных факторов и субъективных усилий в историческом процессе не нашло в работах Маркса и Энгельса удовлетворительного объяснения, а накопленный эмпирический материал по новейшей истории и данные современной науки развенчивают мысль об оправданности принудительно-волевой модернизации общества[20 - Степин, В.С. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценки прошлого / В.С. Степин // Вопросы философии. 1997. № 5. С. 12–13.].

Диалектический и исторический материализм представляет собой весьма интересный феномен. Привлекает связь его идей с духовными процессами эпохи, попытки понять динамику социального бытия и предсказать дальнейшее развитие событий. Им были затронуты фундаментальные мировоззренческие проблемы. Часть их основателями марксизма решена. Однако возникшие в ходе осмысления реалий бытия парадоксы свидетельствуют не только о заблуждениях авторов этого учения, но и о большой сложности предмета исследования.

2.7.2. Новая концепция социально-исторического развития

Социально-философские воззрения Маркса и Энгельса оказали заметное воздействие на умонастроение сторонников радикальных преобразований в обществе. Ряд сформулированных в их рамках идей вошел в программы деятельности социал-демократических партий, послужил идеологической основой Октябрьской революции 1917 г. в России и выполнил ориентационно-организационную функцию в попытках некоторых стран построить социалистическое общество.

Маркс и Энгельс разработали собственную социально-философскую теорию, претендующую на объяснение сущности социально-исторического процесса вообще, обозначив ее как материалистическое понимание истории. Верные методологической установке на объективное описание и объяснение явлений, философы и в социальной сфере ищут независимые от сознания человека факторы, обусловливающие динамику общества. В крупномасштабном плане таковым предстает в их работах общественное бытие. В «Немецкой идеологии» они пишут, что «бытие людей есть реальный процесс их жизни»[21 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. T. 3. С. 25.]. Отмечается, что есть, пить, одеваться, т. е. поддерживать и воспроизводить свою жизнь, люди могут только благодаря производству средств, необходимых для удовлетворения соответствующих потребностей. Итак, содержанием общественного бытия оказывается процесс производства материальных благ, который включает в себя две составные части – производительные силы (средства производства и занятые в нем люди) и производственные отношения, или систему экономических связей между людьми.

Введением понятия «общественное бытие» создатели новой социально-философской теории стремились решить несколько задач: выделить системообразующие факторы, объединяющие общество в самостоятельное целостное образование; доказать наличие объективных предпосылок исторического процесса; выявить связи между материальным производством, с одной стороны, и социальной организацией общества, а также массовым сознанием – с другой и, наконец, показать, как материальное производство воздействует на иные подсистемы общества.

Именно материальное производство оказывается в их теории основополагающим элементом, своеобразным динамическим ядром социальной системы в целом. Сложившиеся здесь связи между людьми образуют исходный уровень общественных отношений. Материалистическое объяснение истории признает материальное производство фундаментальной объективной предпосылкой развития социума. Такая позиция интересна тем, что указывает на внешние условия, которые очерчивают спектр возможностей функционирования общества в данных условиях и одновременно определяют границы человеческой активности. «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, – пишут авторы, – каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно измененной деятельности»[22 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. T. 3. С. 44–45.].

Как системообразующий фактор способ производства решающим образом влияет на характер организации общества, определяя его тип, в терминологии Маркса – общественно-экономическую формацию. В связи с этим производственные отношения уже рассматриваются как экономический базис общества, тогда как остальная часть общества, формирующаяся на основе и под воздействием данного базиса, образует его надстройку. К надстройке относятся различные организации и учреждения (в том числе и государство), а также нематериальные общественные отношения – политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные и соответствующие им формы сознания. Находясь в зависимости от экономического базиса, эти элементы общественно-экономической формации скоррелированы и между собой. Вывод о том, что экономика первична и составляет базис общества, еще не означает, что она является единственным определяющим фактором. Ф. Энгельс, выступая против сведения марксистского учения об обществе к одностороннему «экономическому материализму», отмечал: «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное – лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь»[23 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. / К. Маркс, Ф. Энгельс. T. 39. С. 175.].

Экономика детерминирует весь исторический процесс в конечном счете, но и надстройка, обладая относительной самостоятельностью, в свою очередь также оказывает обратное воздействие на базис. Надстройка относительно самостоятельна и имеет свои собственные закономерности, несводимые к экономике. Так, например, развитие искусства невозможно объяснить ссылками только на материальные условия жизни.

Нельзя не отметить, что Маркс и Энгельс стали первооткрывателями такого феномена, как общественное сознание. Это массовидное сознание. Оно связано с коллективными переживаниями людей, их массовыми убеждениями и верованиями, оно включает также в свой состав различные надындивидуальные формы осмысления реальности – науку, философию, религию, мораль, искусство, правосознание. Материалистическое видение истории основывается на представлении о производном характере сознания от материальных явлений и социального способа бытия людей.

Учение отводит общественному сознанию служебную роль в динамике социальных факторов. В предисловии «К критике политической экономии» Маркс так обозначает место и роль общественного сознания в социальной действительности: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание… Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо или по крайней мере находятся в процессе становления»[24 - Там же. T. 13. С. 7.].

Было замечено, что социальная система достигает устойчивости лишь при условии стабильного воспроизводства адекватного ей сознания. Общественное сознание обладает одним замечательным свойством: оказывать обратное воздействие на общественное бытие, превращаясь в одно из условий функционирования социальной системы. Предпринятый классиками марксизма системный анализ общества позволил им показать, что его целостность, характер и динамика находятся в прямой зависимости от действия, координации и субординации входящих в него элементов. Это было серьезным вкладом в развитие социально-философского знания того времени.

Понятие общественно-экономической формации выполняет в материалистической трактовке истории еще одну важную функцию: оно обозначает отдельные качественно специфические этапы в развитии человечества – первобытный строй, рабство, феодализм, капитализм и гипотетический коммунизм. Есть у Маркса еще и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество, основанное на общественной собственности), вторичная экономическая формация, основанная на частном присвоении (рабство, феодализм, капитализм), и третичная формация – формация будущего (коммунизм). Человечество в своем развитии проходит все эти формации, каждая из которых является более прогрессивной по сравнению с предыдущей. Справедливо фиксируя ритмический характер истории и периодическую смену различных качественных состояний общества, авторы рассматриваемой теории столкнулись с серьезными теоретическими трудностями, которые им не удалось до конца преодолеть. Во-первых, их представление о развитии общества опирается на постулат о единстве всемирной истории, что еще надо доказать. Во-вторых, они переносят схему социальной эволюции, присущую западноевропейскому региону, на общество как таковое. Между тем мы видим, как в Африке, Азии и Южной Америке разыгрываются принципиально иные сценарии жизни народов.

Маркс и Энгельс пытаются раскрыть механику перехода общества с одной ступени социальной эволюции на другую. Источником общественного развития, согласно материалистическому пониманию истории, является противоречие между уровнем развития производительных сил и наличными производственными отношениями. На определенном этапе своего развития производительные силы приходят в противоречие с существующими производственными отношениями. Постепенно это противоречие перерастает в конфликт, который приводит к социальной революции и последующему установлению нового, более прогрессивного строя. Для капитализма – последней, по Марксу, классово-антагонистической формации – характерно существенное противоречие между общественными характером производства и частной формой присвоения собственности. В реальной действительности основной формой выражения этого противоречия является противоположность труда и капитала, рабочих и капиталистов. Когда это противоречие достигает пика своего развития, тогда свершается социалистическая революция, в результате которой упраздняется частная собственность. Экономической основой посткапиталистического общества становится общественная собственность на средства производства.

Классовая борьба, характерная для рабовладельческого, феодального и капиталистического общества, признается в марксизме важнейшим движущим фактором исторического процесса. Всякая классовая борьба, по мнению Маркса и Энгельса, в конечном итоге есть борьба политическая, т. е. борьба за обладание политической властью и использование ее в своих целях.

Коммунистическое общество, которое будет построено после социалистической революции, Маркс и Энгельс представляли как общество, достигшее высокой степени материальной и культурной зрелости, где исчезнут все формы отчуждения и социального неравенства, противоположность умственного и физического труда, где труд перестанет быть только средством для жизни, а станет первой жизненной потребностью. При этом деятельность человека в сфере производства претерпит существенные изменения: непосредственно трудовой процесс будет осуществляться сложной системой машин, а за человеком останется функция контроля над производством. Труд станет настолько богатым по содержанию, что в нем будут задействованы все основные человеческие качества.

Коммунизм рассматривается основоположниками марксизма как «царство свободы», где главная область человеческой деятельности находится вне сферы материального производства. Поэтому в качестве истинной меры общественного богатства здесь выступает свободное время человека, посвящаемое всестороннему развитию личности. В таком обществе, где изменится сама природа человека, свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех. Отмеченные положения в большинстве случаев не конкретизированы, не ясен механизм их реализации. Не освещены важные моменты функционирования общественного механизма. Например, не указано, кто и каким образом будет осуществлять централизованное управление экономикой. Как избежать концентрации власти в руках управленческого аппарата? Нет ответа на вопрос, что будет обеспечивать эффективность планового народного хозяйства. Слабо разработан и вопрос о распределении при социализме. Однако Маркс и Энгельс не ставили перед собой цель детального описания коммунизма, полагая, что только опыт реального преобразования капиталистических отношений в ходе социалистического переустройства общества станет реальной эмпирической основой для разработки научной теории нового общества. Отдельные просчеты и не до конца решенные вопросы материалистического понимания истории не умаляют его значимости. Марксистский метод анализа социальных процессов успешно применяется современными учеными, в том числе исследователями, которые не являются сторонниками Маркса.

Модуль 3. Становление и основные направления неклассической философии

Глава 3.1. Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии

В развитии европейской философии можно выделить две масштабные эпохи: классическую (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассическую (развитие европейской философии с середины XIX в. до настоящего времени).

Появление постклассической философии явилось реакцией на ситуацию, которая сложилась в Западной Европе к середине XIX в. Нарастание экономических, социальных и политических противоречий, появление негативных тенденций в духовной жизни свидетельствовали о начавшемся кризисе западного общества. Значительная часть мыслителей этого периода напрямую связывали кризис западной цивилизации с кризисом классической философской традиции и прежде всего с несостоятельностью новоевропейского рационализма. Такой вывод был неслучайным. Начиная с античности одна из специфических особенностей западной цивилизации заключается в том, что содержание, ценностные основания и направленность развития ее культуры в значительной степени определяются характером философских идей. К середине XIX в. стало очевидным, что проект преобразования природы, общества и человека на основе разума и безграничной веры в прогресс, предложенный философами Просвещения и получивший название «проект модерна», по существу провалился. Выведя Бога из картины мира и поставив на его место реального, земного человека со всеми его слабостями и мелкими страстями, философия лишила самого человека высоких целей и перспектив развития. Разрушение ценностно-смыслового каркаса самой культуры означало, что европейская цивилизация вступила в полосу глубокого духовного кризиса.

Не увенчались успехом и попытки рационального управления социальными процессами. Оказалось, что экономическая и политическая рациональность, стимулирующая материальные, статусные и другие потребности, способна обернуться неразумностью и нерациональностью по отношению к самому человеку, отсекая как ненужные «верхние этажи» в структуре личности – ее духовные потребности, провоцируя тем самым нарастание кризисных явлений в духовной сфере. В такой ситуации преодоление философской классики расценивалось ее оппонентами как начало радикальных перемен в самом человеке и обществе.

Отношение постклассического мышления к предшествующей философской традиции отличается сложностью, противоречивостью и неоднозначностью. Однако его крайние точки можно определить как «традиционалистскую» и «критическую» ориентацию. Традиционалистская ориентация нашла свое воплощение в неоклассической, критическая – в неклассической философии.

Согласно неоклассической философии, дальнейшее развитие философской мысли возможно только через возврат к классическому наследию. Это позволит сохранить и саму философию, и ее высокий статус в условиях духовного кризиса и поиска новых ценностей. Неоклассическая философия продолжила развитие классической традиции в новых социокультурных условиях. К философским течениям традиционалистской ориентации относятся неокантианство, возникшее в 60-е гг. XIX в. под лозунгом «Назад к Канту!», неогегельянство, появившееся примерно в это же время под лозунгом «Назад к Гегелю!», а также неотомизм, начавший свое становление в 70-е годы XIX в. Однако, призывая вернуться к классическому наследию, сторонники традиционалистской ориентации чаще всего использовали его как основу для разработки новых подходов, принципов и решений.

Доминирующим типом отношения к философской традиции стала критическая ориентация. Ее диапазон весьма широк: от «умеренной» критичности, не отрицающей роли предшествующего наследия, до радикально-нигилистической позиции. Неклассическая философия возникла как философия «разрыва» с предшествующей классической традицией. Она продемонстрировала не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач самой философии. Ориентация на критическое отношение к философской традиции завершилась формированием двух основных программ: критико-рефлексивной и критико-антропологической, которые отличаются друг от друга выбранной проблематикой и способами философствования.

Основы критико-рефлексивной программы были заложены еще ранним позитивизмом в 30-е гг. XIX в. Позже они были дополнены идеями эмпириокритицизма, неопозитивизма и современной философии науки. В этой программе получила свое дальнейшее развитие идея онаучивания философии, ее максимального приближения и по содержанию, и по форме изложения к математическому естествознанию. Выбрав в качестве основного вопрос о соотношении науки и философии, она исключила из проблемного поля философии целый ряд традиционных тем, имеющих мировоззренческий смысл, и фактически свела философию к логике и методологии научного познания.

Осмысливая традиции философской классики, сторонники критико-антропологической программы в качестве центральной определили проблему человека и предложили ее решение с позиции иррационализма (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный), согласно которому разум не определяет сущность человека и не является основным способом получения истинного знания. Иррационализация философии, предпринятая в рамках критико-антропологической программы, сопровождалась формированием нового типа философствования, основанного на синтезе логико-понятийной и художественно-образной форм изложения, что привело к сближению философии с литературой и искусством. Новый тип философствования использовал иронический и афористический стиль, содержал в себе значительный элемент недоказанности и открытости для свободной интерпретации. Во второй половине XIX в. программа подобного рода была реализована в философии С. Кьеркегора, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, А. Бергсона и др. В XX в. она получила свое дальнейшее развитие в философии экзистенциализма, персонализма, в различных вариантах психоанализа и т. д.

Неклассическая философия совершила два важнейших поворота в философии: антропологический и лингвистический. Сущность антропологического поворота заключалась в принципиально новой постановке проблемы человека, в поиске ответа на вопрос: почему даже при наличии общих черт и условий жизни каждый человек остается уникальным и неповторимым и проживает уникальную судьбу? Неклассическая философия переставляет акцент с сущности человека на его существование, на специфику бытия человека в мире. Если антропологический поворот осуществлялся в рамках критико-антропологической программы, то лингвистический поворот характерен для всей современной западной философии. Его сущность заключается в принципиально новом понимании языка. Философия перестает рассматривать язык как средство выражения мышления, отражающего реальную действительность. Она начинает понимать его как способ бытия человека в мире, как особую реальность, формирующую образ мира и определяющую его границы.

Сущностные черты неклассической философии отчетливо проступают в контексте ее сравнения с классической философской традицией. Классическая традиция понимала философию как метафизику – учение о предельных, сверхчувственных принципах и основаниях бытия. В качестве основных тем она выбирала проблемы существования всеобщего, сущности мира и человека, универсальных методов познания, всеобщих принципов истории и т. д. Неклассическая философия демонстрирует неоднозначное отношение к метафизике. С одной стороны, она отказывается от традиционных метафизических установок, предлагает проекты преодоления метафизики, проявляет интерес к единичному, стремится воссоздать полноту, многогранность, уникальность отдельных видов и сторон бытия; с другой – в ней присутствуют идеи о том, что метафизика, по крайней мере в границах европейской культурной традиции, в принципе непреодолима (Ч. Пирс, К. Поппер, М. Хайдеггер, К. Апель и др.).

Классическая философская парадигма ориентировалась на построение объяснительных моделей объективной и субъективной реальности, неклассическая занята созданием проективных моделей, поиском путей преобразования мира и человека. Неклассическую философию волнуют не столько вопросы: что есть мир, что есть человек, сколько проблема: что нужно предпринять, чтобы остаться человеком в этом бесчеловечном мире, как сделать мир более человечным и т. д.

Всю человеческую сущность классическая философия сводила к разуму. Неклассическая парадигма выводит сущностные характеристики человека за пределы последнего, помещая их в сферу бессознательного (психоанализ), в область волевых актов (волюнтаризм), в сферу интуиции (интуитивизм) и т. д. Она исходит из признания того, что у человека нет изначально заданной сущности – у него есть только существование, благодаря которому он выбирает и созидает самого себя (экзистенциализм).

Неклассическая философия активно выступает против новоевропейского рационализма, противопоставляя ему либо иррационализм (на что обращалось внимание выше), либо неорационализм, отвергающий идею автономности разума и признающий наличие исторически возникающих и меняющихся предпосылок его формирования. Значительная часть представителей неклассической философии не отрицает рационализм как принцип: они лишь выступают против его новоевропейского варианта и предлагают идею множественности типов рациональности (К. Хюбнер, Г. Лейк и др.).

Классическая философия провозглашает безграничную веру в науку, неклассическая демонстрирует неоднозначное отношение к ней и предлагает две крайние позиции: сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia – знание, наука) представляет собой мировоззренческую позицию, согласно которой научное знание (главным образом естественнонаучное) является высшей ценностью культуры и достаточным условием ориентации человека в мире. Антисциентизм не только убежден в том, что наука не способна помочь человеку в решении его глубинных, смысложизненных проблем, но и в том, что она несовместима с подлинной человеческой сущностью.

Классическая философия проводит жесткую границу между наукой и ненаукой, придерживается позиции монизма в понимании истины; неклассическая отказывается от их строгого разграничения, настаивает на том, что у науки нет преимущества перед другими формами познавательной деятельности, предлагает идею плюрализма истин.

Глава 3.2. Философия экзистенциализма. Ее основные темы

Экзистенциализм – направление в философии XX в., согласно которому основной философской проблемой является проблема бытия человека в мире (от позднелатинского exsistentia – существование). Он возник накануне Первой мировой войны в России, после Первой мировой войны в Германии, а во время Второй мировой войны – во Франции. В экзистенциализме традиционно выделяют религиозное и атеистическое направления. К атеистическому (светскому) направлению относят Мартина Хайдеггера (1889–1976), Жан-Поля Сартра (1905–1980), Альбера Камю (1923–1960), Мориса Мерло-Понти (1908–1961) и др. Представителями религиозного направления считаются Николай Бердяев (1874–1948), Лев Шестов (1866–1938), Карл Ясперс (1883–1969), Габриель Марсель (1889–1973), Мартин Бубер (1878–1965). Однако граница между двумя этими направлениями является условной. Так, М. Хайдеггер и А. Камю, с одной стороны, согласны с Ф. Ницше, что «Бог умер», а с другой – признают, что без Бога человеческая жизнь невозможна. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, М. Унамуно, Ф. Ницше. Но особое влияние на становление экзистенциализма оказала феноменология (от греч. phainomea – явление), основоположником которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Идеи экзистенциализма получили широкое распространение не только в Европе, но и в США (У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди).

Экзистенциализм продолжает осуществлять антропологический поворот, начавшийся в неклассической философии во второй половине XIX в. В центре его внимания находится индивидуальное человеческое бытие как уникальность и неповторимость (экзистенция). Бытие дано человеку непосредственно, интуитивно, отмечают экзистенциалисты; и в то же время оно не является чисто психологическим феноменом. Бытие предстает в виде единства человека и мира, субъекта и объекта, как особое переживание человеком своего «бытия-в-мире». Единство мира и человека возникает неслучайно: оно появляется благодаря такой способности сознания, как интенциональность. Интенциональность – это направленность сознания на нечто другое; сознание – это всегда осознание чего-либо. Идея интенциональности сознания получила свою разработку в феноменологии Э. Гуссерля; в экзистенциализме она приобретает статус важнейшего методологического принципа.

«Втягивая» в себя бытие мира, сознание, как подчеркивают экзистенциалисты, открывает человеку возможность обнаруживать и переживать свою экзистенцию. Интенциональность сознания дает человеку возможность поставить вопросы о бытии мира и своем собственном бытии, «вопрошать бытие». Она делает экзистенцию разомкнутой, открытой. Незамкнутость человеческого бытия – прямое следствие того, что человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность и вынуждено жить с этим осознанием. Такой вывод дает основание исследователям называть экзистенциализм «философией отчаяния». Конечности человеческого бытия присуще такое свойство, как время. Временность человеческого бытия, или экзистенциальное время, – это не объективная физическая характеристика. «Стрела времени» проходит не рядом с человеком, а сквозь него. Экзистенциальное время связано с человеческой деятельностью. Оно личностно окрашено.

Показателем конечности человеческого бытия является не только время, но и ситуационность. Человек изначально «заброшен» в мир. Он всегда находится в конкретных обстоятельствах, принадлежит к определенной социальной или этнической группе, имеет психологические и биологические характеристики. Человек вынужден считаться с этими обстоятельствами, и это еще больше усиливает трагизм его жизни.

Наряду с конечностью важнейшей характеристикой существования человека является трансцендирование – способность экзистенции выходить за свои пределы, устремляться к трансцендентному. В своем бытии человек способен преодолевать себя, становиться иным. Предлагая различные трактовки трансцендентного, экзистенциалисты единодушны в одном: для экзистенции оно является глубочайшей тайной. Представители религиозного направления трансцендентным считают Бога. Для Ж.-П. Сартра и А. Камю трансцендентное – это Ничто, поскольку существование человека – вечное становление и всегда есть то, что отсутствует в настоящем, еще не свершилось. У К. Ясперса, Г. Марселя, у позднего М. Хайдеггера трансцендентное носит символический характер: на него можно лишь намекнуть, но его нельзя познать рациональным способом. Предельно остро свое бытие человек ощущает в так называемых пограничных ситуациях (К. Ясперс), когда он оказывается перед лицом смерти или в ситуации глубокого потрясения. На наличие такой ситуации указывают особые эмоциональные состояния – модусы (свойства, проявления) экзистенции: забота, страх, решимость, совесть, тошнота и др.

Осознание смертности лишает смысла саму человеческую жизнь. Перед человеком открывается пустота между точкой рождения и точкой ухода из жизни, человек сталкивается с абсурдом (А. Камю). Человек ищет возможность заполнить эту пустоту. Свое бытие человек еще должен оправдать. Абсурдность возникает не только перед лицом собственной смерти, но и при столкновении с окружающим миром, если человек стремится к счастью и пониманию, а в ответ получает молчание. По мнению А. Камю, абсурд преодолевается стремлением к идеалу, который открывается не разуму, а голосу совести.

Согласно экзистенциализму, бытие человека двойственно: оно может быть неподлинным и подлинным. Неподлинное бытие – это бытие как присутствие среди вещей и других людей. Здесь мы взаимозаменяемы, анонимны и безлики: мы можем пользоваться одними и теми же вещами, выполнять одинаковые социальные функции. Если мы прекращаем играть ту или иную социальную роль, сама роль никуда не исчезает и всегда находится ее исполнитель. Значительная часть людей, подчеркивают представители экзистенциализма, живут в этом неподлинном бытии, ориентируются на общепринятые и навязываемые обществом стандарты поведения и мышления, даже не пытаясь осмыслить их критически. Конечно, человек не может существовать вне общества, но последнее предоставляет ему лишь «свободу от», снимая преграды и расширяя возможности в экономической, социальной, политической, правовой и других сферах и значительно ограничивая при этом свободу самой личности.

Подлинное бытие – это внутренний мир человека, где он выступает как личность. Подлинное бытие – это прежде всего осознание человеком своей смертности, конечности, историчности. Человека из состояния неподлинности может вывести только страх смерти, подчеркивает М. Хайдеггер, поскольку смерть – сугубо личный акт. Подлинное бытие – это проявленная экзистенция.

Бытие мира – это простое присутствие, экзистенция – это постоянное становление. Становление возможно потому, что у человека есть свобода и ответственность. Свобода и ответственность – это экзистенциальные характеристики личности. Свобода означает способность человека ко всему определять свое отношение, «на всем ставить свою печать», делать свой выбор. «Человек обречен быть свободным», утверждает Ж.-П. Сартр. Он не может жить, не выбирая, в силу открытости и незавершенности своего бытия. Конечно, в обществе всегда есть принуждение. Но законным это принуждение делает только сам субъект, когда включает его в проект собственной жизни, соглашается с ним.

Экзистенциалисты настаивают на том, что выбор у человека есть всегда и выбор – это поступок. Согласно экзистенциализму, важно не то, что человек намеривался сделать, важно не только то, что он помыслил, важно то, как он поступил. Наша экзистенция, отмечает Сартр, «есть то, на что мы отважились». Человек выбирает не предметы или ситуации – он выбирает самого себя. Согласно Ж.-П. Сартру, человек является автором своего способа мыслить и быть в мире. Бытие человека – это постоянное проектирование и созидание человеком самого себя.

Экзистенциализм предлагает кардинальным образом пересмотреть соотношение сущности и существования применительно к человеку. В отличие от классической философской традиции, утверждавшей, что у человека есть некая изначально заданная сущность, которая, развертываясь, определяет его существование, экзистенциализм твердо убежден, что у человека «существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр) и порождает ее.