Философия

Бурные социально-политические события, развернувшиеся в Англии в конце XVI–XVII в. (кризис абсолютизма, гражданская война, установление республики, диктатура Кромвеля, реставрация Стюартов и т. д.), стимулировали разработку философских проблем социальной и политической направленности.

Анализ социально-политических взглядов Т. Гоббса и Дж. Локка позволяет говорить о них как об основоположниках идеологии либерализма, получившей свое распространение в Европе конца XVII–XVIII в. и оказывающей значительное влияние на современность. Одним из важнейших для философов являлся вопрос о происхождении человеческого общества. Гоббс отвергает идею Аристотеля о том, что человек – существо общественное. Тем не менее, несмотря на утверждение о роли случая в объединении людей, он все же выделяет некоторые «природные основания» данного процесса, такие, как стремление к выгоде, пользе и взаимный страх. Указанные характеристики человеческой природы наиболее полно, согласно Гоббсу, проявлялись в так называемом «естественном состоянии», в котором первоначально находились все люди, когда господствуют полная свобода и абсолютное право (право на все). Однако эти абсолютное право и абсолютная свобода вступают в противоречие с заложенным в человеке чувством самосохранения, поскольку, реализуя свое абсолютное право, каждый человек стремится завладеть чем-нибудь, что является предметом вожделения другого человека. В неизбежном столкновении возникает ситуация притязаний на жизнь, причем как с одной, так и с другой стороны: «естественным состоянием людей, до того как они объединились в общество, была война всех против всех»[14 - Локк, Дж. Опыт о человеческом разумении / Дж. Локк // Избранные философские произв.: в 2 т. М., 1960. T. 1. С. 307.].

Таким образом, в первоначальном, естественном состоянии люди были врагами друг другу. В этой постоянной войне никто не был гарантирован от поражения, а потому продолжение рода, как и вообще жизнь, становятся проблематичными. Понимая это, люди готовы отказаться от абсолютного права, ограничив его некоторыми обязанностями, и, договорившись, передать часть своей свободы одному лицу (монарху) или группе лиц, которые бы следили за соблюдением установленных норм общежития. Так, вследствие конвенции (общественного договора) возникает государство, внутри которого наступает мир. Гоббс называет государство особым механизмом, машиной, «искусственным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство, согласно Гоббсу, должно заботиться о гражданах, о их благополучии, счастье и процветании народа, защищать от внешних врагов, поддерживать мир и порядок внутри общества. Что же касается межгосударственных отношений, то эти отношения остаются на уровне соперничества и вражды. Другими словами, различные государства как бы пребывают в том состоянии войны всех против всех, в котором были люди до установления государственной власти.

Здесь хотелось бы отметить, что лежащий в основе философии Гоббса натуралистический постулат об эгоистически ориентированном индивидууме – «естественном человеке», спонтанно стремящемся к свободе и благополучию, противоречит концепциям антропогенеза (происхождения человека), доказавшим, что человеческая личность формируется в обществе. Интересы и потребности личности – это продукт культуры, а не природы. Кроме того, те знания о человеке, которые нам дает современная наука, свидетельствуют о том, что благополучие и свобода – не всегда коррелирующие между собой феномены. Т. Гоббс не столько создал универсальную модель общественного устройства, сколько выступил «певцом эпохи» и отразил в своих воззрениях ту реальность, которая была характерна для западноевропейской культуры XVI–XVII вв.

Социально-философские идеи Локкаблизки воззрениям Т. Гоббса. Подобно Гоббсу Локк развивал индивидуалистическое понимание общественно-государственной жизни, используя при этом понятия естественного и гражданского состояний. Отличием была изначальная идея Локка о том, что люди в естественном состоянии «свободны, равны и независимы». Ограничивает свободу человека лишь естественный закон, который гласит: «Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна, поэтому и власть правителя, полученная на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной, ибо она ограничена естественным законом.

В отличие от Гоббса Локк много внимания уделял проблеме частной собственности и труда как неотъемлемых атрибутов человека. Локк практически отождествляет труд и частную собственность и видит в них основу человеческой культуры. Впервые в истории политической мысли Локк выдвинул идею о разделении власти: он различает власть законодательную (власть парламента), исполнительную (суд и армия) и федеративную – власть короля и его министров (они ведают отношениями с другими государствами). Эта концепция послужила основой либерализма в Англии и во многом повлияла на представителей французского Просвещения (Руссо и Вольтера).

Как видим, в центре внимания философов XVII в. оказались проблемы познания (гносеология), а также онтологическая проблема (учение о бытии). Что касается развиваемых философами социально-философских идей, то их значение для общества оказалось огромным: они не только стали предметом академических изысканий, но и вошли в общественно-политическую практику.

Глава 2.5. Апофеоз разума в философии просвещения

2.5.1. Свет знания и прогресс – главные лозунги эпохи Просвещения

XVIII век называют веком Просвещения. Научное знание, бывшее доступным узкому кругу ученых и философов, вышло за пределы университетов и узких лабораторий, стало достоянием широкой интеллектуальной публики: литераторов, общественных деятелей и т. д. Мировоззренческая палитра просветительских идей оформляется в два главных лозунга – наука и прогресс. Прогресс в его ощутимом, земном проявлении, понимаемый как совершенствование техники, изменение условий быта, возможностей производительной деятельности, способной стремительно увеличивать благосостояние человека, становится идеалом поднимающейся и крепнущей буржуазии. Именно появление буржуазии – новой экономически активной прослойки общества с ее мирскими, практическими интересами объясняет тот пафос, с которым просветители утверждают свои идеалы – отказ не только от средневековой схоластки, но и от метафизики Нового времени. Начинается резкая критика картезианства, которое просветители обвиняют в приверженности к умозрительным конструкциям, недостаточному вниманию к опыту и эксперименту. Теперь значительное внимание уделяется практической направленности науки, ее общественной полезности согласно задачам зарождающейся капиталистической эпохи. Не авторитет и традиция, а научный разум способен дать ей то, что она желает – материальное процветание, преобразование-покорение природы, удовлетворение расширяющихся потребностей.

Данный идейный комплекс был новым явлением для традиционного общества. Он требовал определенных социокультурных трансформаций, кардинальных перемен для того, чтобы идеал социального прогресса, усматривающий в отдаленном будущем возможность гармоничного, идеального устройства общества на основах разумности, вытеснил идею эсхатологического восприятия социальной динамики, пророчествующую о деградации общества и его конечных судьбах, доминировавшую в культуре на протяжении предшествующих десятков сотен лет. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития и заявившая о своих потребностях в новой социокультурной нормативности.

Несмотря на то что просветительские идеи впервые зародились в Англии, наибольшего расцвета они достигли во Франции. Об этом наглядно свидетельствует многочисленность имен французских просветителей (Ф.М.А. Вольтер, Ш. Монтескье, Э.Б. Кондильяк, Д. Дидро, П.А. Гольбах, К.А. Гельвеций, Ж.О. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо и др.), а также то неоспоримое влияние, которое они оказали на культурную и интеллектуальную жизнь Франции и других европейских стран. Прежде всего это было связано с тем, что Просвещение в целом (и французское Просвещение особенно) не столько стремилось развивать онтологически-гносеологическую проблематику, как это было свойственно философским учениям предшествующих периодов, сколько делало акцент на социально-философских, социально-политических проблемах, предлагая практические рецепты преобразования общества. Во французском философском Просвещении усматривают идеологическую основу Великой французской революции: генерированием своих новых мировоззренческих ориентиров, антифеодальных и антирелигиозных ценностей оно предварило и подготовило политический переворот во Франции.

Просветительские идеи в английской этике. Восходящая капиталистическая эпоха в силу своей антитрадиционалистической направленности актуализировала проблему моральных основ деятельности человека. Одними из первых к этой проблематике обратились английские философы-моралисты, к числу которых принадлежали Энтони Эшли Купер Шефтсбери (1671–1713), Френсис Хатчесон (1694–1746) и Бернард Мандевиль (1670–1733). Они подвергали анализу распространяющиеся в то время идеи об эгоистической основе человеческой деятельности как важнейшем источнике социальных достижений (становление государства, развитие экономики и т. д.). Стремительно развивающимся утилитарно-индивидуалистическим тенденциям в общественном сознании Шефстбери и Хатчесон попытались противопоставить идеи морального оптимизма. Они были убеждены во врожденной моральности человека – в наличии у него присущего от природы «нравственного чувства». Именно это чувство необходимо развивать и поддерживать в человеке. В то же время отрицательные аффекты (злоба, коварство, ненависть и т. д.) являются противоестественными для человека. Тем самым философы-просветители выражали убежденность в природном совершенстве человеческой натуры. Данное положение, которое можно назвать антропологическим оптимизмом, вполне соответствует духу той эпохи, в целом оптимистичной и уверенной в себе. По своей сути он противоположен, например, христианской антропологии, в которой человек рассматривался как существо, обладающее несовершенной, нуждающейся в постоянном контроле и исправлении природой.

Как видим, философия Шефстбери и Хатчесона выступает некоторой антитезой общей направленности мысли, развивающейся в описываемую эпоху. Однако в целом в это время доминировали совершенно другие идеи. Так, певцом и идеологом зарождающейся буржуазной эпохи, уловившим центральную дилемму ее этической проблематики, стал английский математик и философ-материалист, врач по профессии Бернард Мандевиль. Зарождающийся капитализм, пришедший на смену феодальному типу отношений и традиционной христианской морали, стремился не просто «переинтерпретировать» смыслы социальных норм и отношений, существовавших в обществе, но перевернуть их с точностью «до наоборот». Недостойное поведение, если оно способствовало материальному процветанию, было признано возможным и желательным. Совершенно откровенно об этом повествует книга Б. Мандевиля с характерным названием «Басня о пчелах, или пороки частных лиц – блага для общества», представляющая собой, несмотря на свой сатирический характер, своеобразную «порокодицею» – оправдание пороков, гнездящихся в глубинах человеческой личности.

Сюжет басни повествует о пчелах в улье, жизнь которых с точностью копировала устои человеческого общества со свойственным ему процветанием пороков и страстей. В этом рассаднике грехов улей был счастлив и богат. Но вот однажды взбунтовавшиеся пчелы захотели «очистить свои души» и стать праведными, не наживаться путем обмана и преступлений. Теперь они честны, но несчастны и бедны. Мораль сей басни такова: хочешь быть богатым – будь порочным. И эта константа относится как к отдельному человеку, так и к обществу в целом.

Необходимо отметить, что в XVIII в. страсти в целом подвергались тщательному изучению со стороны самых разных мыслителей (Джамбатиста Вико, Адама Смита, религиозных реформаторов – янсенистов и др). После многочисленных философских размышлений и дебатов, как ни странно, возобладала идея о том, что разрушительная сила страстей может превратиться в нечто конструктивное. Итогом подобных этических нововведений стало то, что менее чем через сто лет после описываемых интеллектуальных дискуссий стяжательство и связанная с ним деятельность (например, торговля и банковское дело) получили статус высокочтимых занятий.

2.5.2. Век Просвещения и «столетие философии» во Франции

Духовная атмосфера, царящая в Англии, пришлась по душе молодым мыслителям из других стран. В частности, активно включились в интеллектуальный поиск основ «нового мира» французские философы. Самым известным среди них был писатель, сатирик и публицист Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694–1778). Он более других философов-просветителей повлиял на умонастроения многих представителей общественно-политической и философской мысли не только во Франции, но и за ее пределами. В своих философских взглядах он проявляет себя как сторонник социального неравенства. Общество, по его мнению, должно делиться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», «обязан на них работать» или их «забавлять». Если народ начнет рассуждать, то все погибло – убежден французский просветитель. Видимо, идея избранничества, возможность быть представителем особых, посвященных в высшие знания, кругов привлекла Вольтера в конце жизни в масонскую ложу, членом которой он стал по рекомендации Б. Франклина.

Включаясь в полемику о роли страстей в жизни человека и общества, Вольтер занял апологетическую позицию в отношении несовершенства людей. Великие страсти, пороки и недостатки, по мнению мыслителя, являются необходимыми первопричинами порядка и движущими силами социального развития. Нельзя сказать, что Вольтер создал собственное философское учение. Он прославился скорее как полемист и сатирик, высмеивающий недостатки общества и отдельных личностей. Также он широко известен как критик церковных порядков, хотя в целом атеизм был чужд философу. Призывая уничтожить церковь, Вольтер не отказывался от идеи Божественности окончательно. Его взгляды могут быть охарактеризованы как деистические.

Другим известным философом французского Просвещения является Шарль Монтескье (1689–1755). В его философском наследии особенно интересны размышления о соотношении природного и социального начал. Монтескье выдвигает идею о том, что решающее значение в развитии общества играет географический фактор (климат, рельеф, флора и фауна, размер территории). В трактате «О духе законов» он утверждает, что именно география определяет характер того или иного народа, физические данные людей. Южные народы пассивны, чувствительны, ленивы, робки, северные – активны, суровы, трудолюбивы, смелы. Социально-психологические особенности народов, предопределенные географией, влияют и на то, какая форма правления складывается в обществе: республика, монархия или тирания. При этом решающее значение имеет также размер государства. Империи, как правило, территориально обширны. Они обречены на деспотию. Небольшие страны с успехом реализуют республиканские формы правления.

Интересно, что Монтескье обращал внимание на благоприятность климатических условий в Европе. Европейская территория, по мысли философа, расположена в самых «удачных» с точки зрения географии умеренных широтах, в то время как «север Азии… от границ Московии до Великого океана лежит в очень холодном климате»[15 - Монтескье, Ш. О духе законов / Ш. Монтескье. М., 1955. С. 387–389.]. Следует отметить, что эти, уже в XVIII в. известные климатические особенности разных стран часто игнорируются в современных исследованиях.

Несмотря на свое стремление объективно оценить законы развития общества, выявить важнейшие детерминанты социальной динамики (мировоззренческую позицию философа называют географическим детерминизмом), Монтескье все же не избежал и определенного субъективизма в своих воззрениях. Многие его теоретические положения пронизаны европоцентризмом – позицией, согласно которой европейское политическое развитие является достойным подражания для всех остальных народов. Самое идеальное политическое устройство, по мнению Монтескье, сложилось в Англии. Подобное отношение к европейской культуре в целом и к английской в частности (ранее других обуржуазившейся) было характерно для многих мыслителей эпохи Просвещения.

Просветительский энтузиазм французских философов XVIII в. наиболее ярко проявился в масштабном интеллектуальном проекте – создании «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», 35 томов которой вышло во Франции в 1751–1780 гг. Идейным вдохновителем и главным редактором «Энциклопедии» был французский философ Дени Дидро. Вторым редактором и ближайшим соратником Дидро являлся Ж.Л. Д’Аламбер. По замыслу создателей «Энциклопедии», она должна была стать своеобразным вместилищем человеческого знания, приобщение к которому позволяло бы людям выходить из мрака заблуждений и невежества. Эта идея была особенно близка материалистам-атеистам, к числу которых принадлежали такие французские просветители, как Гольбах, Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751), Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) и др. Они были уверены в том, что при изучении человека и общества необходимо копировать и переносить на них законы природы. Во многом благодаря данным мыслителям была завершена механико-материалистическая картина мира, рассматривающая его по аналогии с неживым устройством – движущимся механизмом. Например, Ламетри в своей попытке сложную природу человека объяснить простыми схемами приходит к созданию формулы «Человек – машина», лаконичность и кажущаяся универсальность которой стала соблазнительной для многих последующих западноевропейских мыслителей. В своем ставшем знаковым произведении «Человек-машина» (1747) Ламетри пишет: «Я не ошибусь, утверждая, что человек представляет собой часовой механизм, но огромных размеров»[16 - Ламетри, Ж. Человек-машина / Ж. Ламетри // Сочинения. М., 1976. С. 190.]. Данная постановка проблемы оказалась востребованной эпохой, активно утверждавшейся в капиталистическом отношении. К концу века именно материализм стал идеологической основой Великой французской революции.

Идейный ряд мыслителей, усматривающих в человеческих страстях конструктивное начало, пополняет Гельвеций. Чувственному, сенситивному по своей природе человеку свойственно, согласно Гельвецию, стремиться к удовольствию, счастью, наслаждению, избегать страданий и боли. Это способствует тому, что производные от гедонизма феномены – эгоизм и себялюбие выступают центральной движущей силой социальной эволюции. Наряду с принципом эгоизма важным понятием социоантропологических размышлений Гельвеция выступает понятие интереса, которое к тому времени все отчетливее приобретает черты не просто всякого интереса вообще, а четко оформленной экономической заинтересованности, личной выгоды. Максимой философии Гельвеция выступает идея о необходимости гармоничного сочетания общественных и эгоистичных личных интересов, чем, собственно говоря, и оправдывалась «добродетельность» последних. Также французский философ высказывает идеи о естественном (врожденном) равенстве людей в интеллектуальном отношении и указывает на важность организационных мероприятий по созданию благоприятных условий для развития личности. Последняя идея получила наибольший отклик в умах просвещенной элиты, усмотревшей в учении Гельвеция обоснование концепции социального преобразования общества на разумных, целерациональных началах.

Несмотря на тотальную увлеченность интеллектуальных элит общества в эпоху Просвещения идеями рационального обустройства социума, возвеличивание человеческого разума, безграничную веру в науку и прогресс, уже в XVIII в. зазвучали идеи о том, что развитие науки и техники, преобразование мира на основе человеческого разума может иметь и резко отрицательные черты. Именно такие, оппозиционные просветительскому мейнстриму идеи высказывал французский философ-материалист Жан-Жак Руссо (1712–1778). По мнению Руссо, наблюдается четкий антогонизм между цивилизацией и моралью. Так, например, все науки возникают исходя из далеко не самых лучших человеческих побуждений. Астрономия возникает из суеверий астрологии, геометрия – из скупости, красноречие – из честолюбия. К тому же науки и искусства, считает мыслитель, способствуют расслоению и неравенству общества, поскольку обеспечивают изобилие одних за счет нищеты других. Неравенство, порожденное цивилизацией, является источником всяческих зол и бед для общества.

В духе новоевропейских интеллектуальных интенций Руссо восхваляет «естественное состояние» общества и человека, которые, по его мнению, являясь исходно совершенным их состоянием, со временем все более искажаются цивилизацией. Однако поскольку полностью вернуться в идеальное первобытное состояние невозможно, Руссо предлагает установить ограничители цивилизационного развития в виде воспитания людей на естественных, натуральных принципах, максимально сохраняющих «идеальные» природные нормы. Плоды подобного воспитания не заставят себя ждать – свободные естественные люди, заключив общественный договор, смогут создать демократический союз, который способен будет обеспечить равные и справедливые отношения между людьми.

Таким образом, Руссо впервые в западноевропейской философской традиции поставил вопрос о ценности цивилизации на фоне всеобщей некритической убежденности в ее прогрессивном значении, указал на противоречие между тем, что сегодня называют научно-техническим прогрессом, и состоянием человеческой нравственности. Учение Руссо получило широкое распространение, проникло в массовое сознание широких слоев народа. Его социально-философские взгляды стали основой наиболее популярных лозунгов Французской революции 1789–1794 гг. Так, Руссо, будучи последовательным противником зарождающейся научно-технической (техногенной) цивилизации, вместе с тем стал одним из вдохновителей буржуазной революции.

Влияние идей Просвещения в социально-политическом, нравственно-педагогическом и литературном плане было громадным не только во Франции, но и во многих других странах. Идеями Просвещения вдохновлялись революционные демократы многих стран. Однако и критика данных идей приобрела необычайно широкий размах и остроту.

Глава 2.6. Конфликт разума и нравственности в немецкой классической философии

2.6.1. Иммануил Кант – основоположник немецкой классической философии

Немецкая классическая философия охватывает вторую половину XVIII – первую половину XIX в. Она представлена такими выдающимися мыслителями, как И. Кант, И.Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, и подводит итог развития всей европейской классической философии. Реализуя основную стратегию классической философии – найти предельно общие принципы мироустройства, общие закономерности познавательного процесса и универсальные характеристики человека, она осуществляет синтез накопленного ранее философского знания на основе веры в разум и общественный прогресс.

Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). Все интеллектуальное творчество немецкого мыслителя можно разделить на два периода: докритический и критический. В докритический период И.Канта интересуют онтологические проблемы (проблемы мироустройства), решение которых он ищет, занимаясь естествознанием. Именно в этот период он выдвигает гипотезу о происхождении Солнечной системы из газово-пылевой туманности под влиянием центробежных и центростремительных сил. В настоящее время эта гипотеза известна как кантово-лапласовская, поскольку Лаплас предложил ее математическое обоснование. Самой известной работой Канта в этот период является труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755).

В критический период немецкий мыслитель занимается непосредственно философией. Он ищет ответы на следующие вопросы: что Я могу знать, или как возможна наука? Что Я должен делать? На что смею надеяться? Что есть человек?

Рассмотрению каждого вопроса немецкий мыслитель посвятил специальную работу. Проблема познавательных возможностей человека рассмотрена в работе «Критика чистого разума» (1781). Под чистым разумом Кант понимает познавательную способность человека как таковую безотносительно к индивидуальному опыту конкретной личности, т. е. разум, не смешанный с эмпирией, способный действовать самостоятельно. Способность человеческого разума к моральному действию, проблемы должного поведения рассмотрены им в «Критике практического разума» (1788), а перспективы, задаваемые целями, и сама способность к целеполаганию проанализированы в работе «Критика способности суждения» (1790). Уже сами названия кантовских работ свидетельствуют о его стремлении критически, творчески переработать имеющееся философское наследие.

Признавая разум неотъемлемым (атрибутивным) свойством человека, Кант отмечает, что он может быть как теоретическим, осуществляющим процесс познания, так и практическим, регулирующим поведение человека. В связи с этим и сама кантовская философия делится на теоретическую (гносеологию) и практическую (этику).

Как и его предшественники, немецкий мыслитель стремится выявить закономерности, механизмы познавательного процесса, но его не устраивают программы, предложенные эмпиризмом и рационализмом. Он считает, что в науке нельзя полагаться на эмпирический опыт, который возникает в процессе воздействия объекта на наши органы чувств, поскольку он не гарантирует получение одинаковых результатов. Безусловную и универсальную основу науки, по его мнению, нужно искать в самой познавательной способности человека. Рассматривая субъект познания, Кант выделяет в нем два уровня: уровень индивидуальности и уровень трансцендентальности. Уровень индивидуальности – это личный опыт человека, а также некоторые особенности его познавательной деятельности (скорость обработки поступающей информации, широта и глубина полученных знаний и др.). Уровень трансцендентальности – это универсальные, одинаковые для всех людей механизмы получения знаний. Такие механизмы немецкий мыслитель называет априорными (a priori – до опыта, вне опыта) формами. Эти формы нельзя приобрести с помощью опыта, они не даны нашим органам чувств, они сами выступают предпосылками познавательной деятельности, без них она невозможна. Вслед за представителями рационализма Кант признает познание предпосылочным процессом, но в отличие от Р. Декарта он не считает эти предпосылки врожденными. Сам Кант называл свою философию трансцендентальным идеализмом.

Проанализировав субъект познания, немецкий философ приступает к рассмотрению самого познавательного процесса. Вне нас и независимо от нас, отмечает он, существует мир. Это «вещь-в-себе» (ноумен), т. е. мир в его объективном существовании. Однако этот мир в силу того, что у человека есть сознание, дан нам в виде знаний. Это «вещь-для-нас» – мир, представленный в нашем сознании. И здесь возникает основной вопрос гносеологии: совпадают ли «вещь-в-себе» и «вещь-для-нас» – мир и знание о нем? Чтобы ответить на него, считает Кант, необходимо понять, как появляются сами знания. По его мнению, на каждом этапе познавательной деятельности в качестве предпосылок субъект использует определенные априорные формы. Кант выделяет три уровня познавательной деятельности: чувственное познание, рассудок и разум. На чувственной ступени познания априорными формами являются пространство и время. Понятия пространства и времени, подчеркивает Кант, нельзя вывести из чувственного опыта путем абстрагирования. Наоборот, наличие этих форм в сознании обусловливает упорядоченное восприятие вещей и процессов внешнего мира и объективность познания. Пространство и время Кант считает необходимыми и универсальными условиями чувственного опыта, благодаря которым становится возможной такая наука, как математика (арифметика и геометрия).

На уровне рассудка, отмечает Кант, происходит дальнейший синтез чувственных данных, устанавливаются отношения между ними. Априорными формами рассудка являются категории (предельно общие понятия). Немецкий мыслитель выделяет четыре группы категорий по три в каждой (единство, множественность, целокупность, реальность, причинность, возможность, субстанция и др.). Важнейшей категорией, по его мнению, является причинность, поскольку благодаря ей опытное знание становится достоверным. Для Канта рассудок – безусловный законодатель природы, а природа предстает как совокупность знаний, связанных друг с другом на основе понятия «причинность». Для Канта законы физики универсальны потому, что универсальна категория причинности. Благодаря использованию категорий, считает он, становится возможным теоретическое естествознание. При этом Кант подчеркивает, что научное познание предполагает тесное взаимодействие чувственной и рациональной ступеней. «Понятия без чувств, – отмечает Кант, – пусты, а чувства без понятий слепы».

В целом Кант делает вывод о том, что наука возможна благодаря априорным формам чувственности и рассудка. В то же время он отмечает, что теоретический разум имеет свои границы, которые нельзя нарушать. Такими границами является чувственный опыт. Рассудок не может выйти за пределы «вещи-для-нас» (феномена) и добраться до «вещи-в-себе» (ноумена). Мир и знания о нем принципиально не совпадают. Это несовпадение обусловлено тем, что в познавательном процессе субъект не пассивно отражает объект, а конструирует знания о нем с помощью априорных форм. Немецкий мыслитель разделяет точку зрения агностицизма. Агностицизм – это позиция в философии, согласно которой мир полностью или частично непознаваем. Кант отмечает, что процесс научного познания – это творческий процесс созидания знания. Основоположник немецкой классической философии пересматривает понимание истины. Для него истина – это не совпадение знаний об объекте с самим объектом, а общезначимость знаний.

Кант считает, что в процессе познания не объект раскрывает субъекту свои сущностные качества и свойства, а субъект ищет в объекте то, что соответствует имеющимся в его сознании априорным формам. Тем самым истина содержится не в объекте, как считали предшественники Канта – она «созидается» субъектом с помощью априорных форм. Немецкий мыслитель совершает коперниканский переворот в гносеологии, отмечая, что не объект определяет объективность познания, а субъект как обладатель априорных форм.

Теоретическая философия (теория познания) Канта представляет собой дуализм особого рода. Признавая объективное существование мира (вещи-в-себе), немецкий философ занимает материалистическую позицию. Но, отмечая, что человеку дан только тот мир, который он сконструировал с помощью априорных форм, немецкий мыслитель занимает позицию субъективного идеализма. Теоретическая философия Канта представляет собой разновидность трансцендентального идеализма, поскольку она признает наличие недоступных опыту, выходящих за его пределы принципов и механизмов, служащих предпосылкой познания.

На этапе разума, для которого характерна способность к творчеству и стремление свести все знания в единую картину мира, априорными формами выступают идеи: идеи Души, Мира, Бога. Идея Души – это целостность внутреннего мира, идея Мира – это целостность всего внешнего, идея Бога – это единство реальности и возможности. Высший синтез накопленного знания, подчеркивает немецкий философ, осуществляет метафизика (теоретическая философия). Идеи чистого разума, отмечает он, никак не связаны с чувственным опытом, ведь в своем бытии человек взаимодействует только с конкретными явлениями и процессами, а не с миром в целом; ему доступны лишь отдельные психические процессы, а не душа как таковая. Идеи разума не конструируют новое знание, а выполняют регулятивную функцию: приводят в движение априорные формы чувственности и рассудка, направляют их. Они не расширяют наше познание феноменов, а лишь унифицируют познавательный процесс. Идеи необходимо использовать в качестве схем, которые упорядочивают опыт и обеспечивают его системное единство.

При осуществлении синтеза знаний на основе идей в соответствии с законами формальной логики выясняется, что разум впадает в неразрешимые противоречия – антиномии. Выясняется, что с помощью формальной логики в равной мере можно доказать следующие тезисы и антитезисы:

• мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – антитезис: мир бесконечен и во времени, и в пространстве;

• всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое или то, что сложено из простого – антитезис: ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого;

• причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснений явлений необходимо еще допустить свободную причинность – антитезис: нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы;

• необходимая сущность принадлежит миру или как часть его, или как его причина безусловно – антитезис: нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне его – как его причины.

Наличие антиномий чистого разума – это свидетельство противоречивого развития самой философской мысли, поскольку она предлагает альтернативные варианты решения указанных выше мировоззренческих проблем. Кант обращает внимание и на тот факт, что метафизика как наука невозможна.

Основной проблемой практической философии (этики) И. Канта становится проблема согласования частного и общественного интереса – проблема, решения которой искали все новоевропейские мыслители. В отличие от своих предшественников немецкий мыслитель считает, что не право, а мораль должна быть основным регулятором общественной жизни. Право, отмечает философ, не дает возможности человеку реализовать свободу, поскольку оно исключает выбор и предписывает личности жесткие рамки поведения. Разум становится практическим только тогда, когда он покидает пределы опыта. Чисто практический разум – это разум, который управляет волей и является свободным от инстинктов и чувственных импульсов. Управлять волей, подчеркивает Кант, можно только на основе принципов. Эти принципы Кант делит на максимы и императивы. Максимы – это принципы, имеющие отношение к отдельному человеку. Императивы – это объективные принципы, значимые для всех. Особую роль немецкий мыслитель отводит категорическому императиву. Согласно категорическому императиву, ты должен не потому, что хочешь или получишь от этого определенный эффект – ты должен, потому что должен. Категорический императив – это моральный закон, который является безусловным. Такой закон не нуждается в доказательстве, он дан в разуме изначально. Благодаря ему разум может автономно, независимо от других факторов определять волю. Категорический императив представляет собой намерения, которые разрешают или запрещают определенные желания, позволяют соотносить цели со средствами и т. д.

Немецкий философ предлагает разные формулировки категорического императива. Одна из них гласит: «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама могла стать всеобщим законом». Кант обращает внимание на то, что в сфере практического разума мы не только подчиняемся закону – сам этот закон есть результат нашей рациональной деятельности. Мы сами своей волей и разумом предписываем себе закон для исполнения. Категорический императив имеет и другую формулировку: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Механизмом реализации нравственного закона, согласно Канту, является долг. Неукоснительно следуя ему, человек все же не может стать гарантом морали в силу непреодолимости частного интереса, эмоций и т. д. Таким гарантом может быть только Бог. Немецкий мыслитель впервые предлагает нравственное обоснование бытия Бога, которое гласит: «Если есть мораль, должен быть и Бог как ее гарант».