Веротерпимость ислама

Веротерпимость ислама
Рафиг Шейх Гюльбалаоглу

Среди религий мира – ислам является единственной религией, где нет принуждения в выборе религии. В Коране, который, благодаря своим безупречным доказательствам и ясным знамениям, является религией разума и знаний, непорочного естества и мудрости, праведности и наставления, истины и верного руководства.

Рафиг Шейх Гюльбалаоглу

Веротерпимость ислама

Во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного!

По своей природе человеческая жизнь построена на очень простом понятии, верить и надеяться. Невозможно представить жизнь вне веры. Понятие веры употребляется как в науке, так и в повседневном общении людей в самых различных смыслах. Речь может идти и о вере в человека, и о вере ученого в истинность его гипотез. Но когда наступает трудные минуты жизни, а именно, когда человек попадает в экстремальные ситуации, то он начинает взывать к Господу. В эти моменты жизни человек начинает осознавать, что все происходящее зависит от воли Аллаха, и когда это понятие подтверждается убежденностью – это является истинной верой. По мнению Сайид Кутб вера – это способность видения, видения истины и реального положения вещей, без искажений и искривлений. Способность видения позволяет найти путь к свету. Вера – это свет в сердце и свет во всем существе. Свет открывает истинное положение вещей, событий показывая связь между ними. Верующий смотрит на мир сквозь свет Аллаха. Он распознает истину и поступает в согласии с ней. Он не сбивается с пути. Вера в единого Аллаха это тень, в котором  душа отдыхает, так как она ограждает от всех сомнений и защищает от заблуждения. Вера – это жизнь и рост в сердцах и чувствах, мировоззрений и выборе направления. Она оказывает плодотворное, активное созидательное движение, не знающее застоя и пассивности.

В одной из притч Иисуса (мир ему!), вера сравнимо с семенем выпавших при пути: семя упавшее на камень, это те, которые когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшие на терние, это те, которые слушают слово, но отходя, заботами богатством и  наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшие на добрую землю, это те, которые услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят в терпении. Сообщается, что Абу Хурайра (р.а.), сказал: “Однажды, когда посланник Аллаха (с.а.с.), находился среди людей, к нему подошел какой-то человек и спросил: “Что такое вера?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Суть веры в том, чтобы верил в Аллаха, в Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников, а также в том, чтобы верил в воскресение”. Человек спросил: “Что такое ислам?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Суть ислама в том, чтобы ты поклонялся одному только Аллаху и никому больше, совершал молитву, выплачивал обязательный закят и соблюдал пост в рамадане”. Человек спросил: “Что такое чистосердечие?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Быть чистосердечным – значит поклоняться Аллаху так, будто видишь ты Его, а если ты Его не видишь, то, не забывая о том, что Он, поистине, видит тебя”. Человек спросил: “Когда наступит Час этот?” Пророк (с.а.с.), сказал: “Тот, у кого спрашивают о нем, знает не большего задающего вопрос, но я поведаю тебе о предзнаменовании этого Часа: он приблизится, когда невольница породит того, кто станет ее хозяином, а пастухи, некогда занимавшиеся выпасом черных верблюдов, станут соревноваться друг с другом в возведении огромных жилищ. Однако Час этот является одной из пяти вещей, о которых не знает никто, кроме Аллаха. Затем пророк (с.а.с.), прочитал айат, в котором сказано: “Поистине, лишь Аллах знает о Часе этом, Он ниспосылает дождь и знает о том, что находится в утробах. Никто не знает, что приобретет он завтра, и никто не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах – Знающий, Сведущий!” (сура Лукман, 31/34)– после чего этот человек удалился, пророк же (с.а.с.), велел своими сподвижникам: “Верните его!” Однако они ничего не увидели, и тогда посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Это был Джибрил, который пришел для того, чтобы научить людей их религии””

Среди религий мира – ислам является единственной религией, где раскрывается истинная значимость веры и смысл жизни. Скажи: “Мы верим в Господа и откровение Его, что было нам ниспослано и Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу, и (всем двенадцати израильским) коленам, и то, что Мусе Бог послал, и то, что даровал Он Исе, и что другим пророкам снизошло – Меж ними Мы не делаем различий, – и лишь единому Ему мы предаемся”. Кто изберет религию иную, чем ислам, Ему ничем не сможет быть угодным, и в Судный день окажется средь тех, кто понесет урон (тяжелый). (Аль Имран, 3/84-85). Этим отбрасывается удобное учение о том, что все религии одинаковы, и различные пути, по которым движутся различные народы и различные группы народов, ведут к одной и той истине. Существует лишь одна прямая линия, которую можно провести между двумя точками. И потому существует лишь одна истинная, совершенная и разумная религия. Все остальные религии не что иное, как отклонение. Вера мусульман заключается в одном этом слове ислам: это значит то же, что и предания себя нашей собственной воли Высшему решению. Это слово Мухаммада (с.а.с.), применяет не только к своим собственным последователям: он охотно использует его и для своих иудейско-христианских предшественников. Нет лучшего слова для религии человечества.

Ислам не ограничивается лишь произнесением свидетельства веры, состоящего из двух частей. Свидетельство о том, что не существует иного божества, кроме Единого Аллаха должны быть подкреплении претворением этой мысли в жизнь – о единстве служения Аллаху (хвала Ему!). Точно также и свидетельство о том, что Мухаммад (с.а.с.), – посланник Аллаха, должно быть осуществлено выбором жизненного пути, который посланник передал нам от своего Господа. То есть мы должны придерживаться Писания, ниспосланного людям. Сообщается, что Ибн Умар (р.а.), передал, что посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершение молитвы, выплата закята, совершение хаджа и соблюдение поста в рамадане”.

Относительно «шахада» («свидетельства») Ибн Теймийа выделяет следующее: “Из религии посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад–посланник Аллаха. Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг – любимым и его кровь и имущество становится свободным и не прикосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в ислам лишь внешне не становится верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне так и в душе, и в этом единодушны мусульмане”.

 Само слово «свидетельство» подразумевает, что произносящий его говорит на основании знания, уверенности, искренности и верности. Отсутствие этого делает данное свидетельство недействительным, которое присуще лицемерам. Но к большому сожалению это свидетельств не всегда оказывается искренним. "И говорят они: “Мы веруем в Аллаха и посланника Его”,– Потом же часть из них воротит спину, – Они и есть неверные (по сути).  (Ан Нур, 24/47). Этот айат указывает на то, что многие из мусульман уверовали, однако вера их не стала подлинной; когда Аллах приказывает им вести борьбу за истину, им не хватает абсолютной убежденности, которая отталкивала бы сомнения. Вместо истинной любви к Аллаху и Его посланнику, они дают предпочтение жизненной суете. Если же человек уступает перед искушением, то сомнение еще больше укрепляется в его душе. В результате он может совсем потерять веру и впасть в лицемерие. Передают со слов Анаса (р.а.), что однажды, когда пророк ехал верхом, а позади него в седле сидел Муаз бин Джабал, пророк сказал: “О Муаз!” Муаз отозвался: “Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив, служить тебе!” Пророк снова сказал: “О Муаз!” – и Муаз снова отозвался: “Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив, служить тебе!” – повторив это трижды. Тогда посланник Аллаха сказал: “Аллах запретит огню касаться любого человека, который засвидетельствует, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, искренне веруя в это сердцем своим”. Муаз спросил: “О посланник Аллаха, не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они порадовались?” Он сказал: “Тогда они только на это и будут надеяться”. И Муаз сообщил людям об этом разговоре лишь незадолго до своей смерти, считая дальнейшее молчание грехом.

Человек принесшее свидетельство, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник, является мусульманином. Чтоб осознать важность этого свидетельства, каждый заявляющий на основании знания, искренности и верности обязан беспрекословно следовать требованиям Корана и Сунны пророка, и не должен пренебрегать исполнением своих религиозных обязанностей. Сообщается, что Сад бин Абу Ваккас (р.а.), сказал: “Однажды посланник Аллаха (с.а.с.), оделил подарками группу людей, среди которых сидел и я. При этом посланник Аллаха (с.а.с.), ничего не дал одному человеку, который нравился мне больше всех из них, и я спросил: “О посланник Аллаха, почему ты так отнесся к такому-то? Клянусь Аллахом, я считаю, что он – верующий!” Он сказал: “Или мусульманин”. Я помолчал немного, но мне не давало покоя то, что я знал об этом человеке, и я снова спросил: “Почему ты отнесся к такому-то? Клянусь Аллахом я считаю, что он верующий!” Он сказал: “Или мусульманин”. Но и после этого то, что мне было известно об этом человеке, продолжало беспокоит меня, и я снова задал тот же вопрос. В ответ посланник Аллаха (с.а.с.), сказал то же самое, а потом добавил: “О Сад, поистине, иногда я даю человеку что-то опасаясь, Аллах ввергнет его лицом в огонь”.

 В комментариях к сахиху аль-Бухари указывается, что одно из возможных толкований этого хадиса состоит в следующем: говоря так, пророк (с.а.с.), хотел подчеркнуть различие между значениями слов «верующий» (мумин) и «мусульманин» (муслим). Последнее означает – «предавшийся Аллаху, покорившийся Ему», но проявление покорности может быть и внешним актом, совершенным под давлением тех или иных обстоятельств, тогда как вера подразумевает глубокую внутреннюю убежденность. Таким образом, здесь прослеживается явная связь с содержанием того айата в котором сказано: “Сказали.бедуины:“Мы уверовали”. Скажи:“Вы не уверовали”, а поэтому говорите:“Мы покорились, ибо не вошла еще вера в ваши сердца…” (Сура 49:4) Пророк (с.а.с.), раздавал подарки и деньги желая укрепить приверженность к религии тех людей, которые приняли ислам, но еще не утвердились в вере. Он опасался, что такие люди могут стать вероотступниками и попасть в ад.

В другом сахихе хадисе переданным Ибн Умаром, посланник Аллаха (с.а.с.), сравнивает истинных мусульман с листьями пальмы, которые не опадают, служа источником всяческой пользы и блага. Также сообщается, что ан-Нуман бин Башир (р.а.), сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: “Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасет свое стадо около заповедного места и вот окажется там.  Поистине у каждого владыки есть заповедное место, и поистине, заповедным местом Аллаха на земле является то, что запрещено им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим все тело, и, поистине, это – сердце””

И чтобы избавиться от сомнений, в первую очередь, человек должен осознать самого себя и окружающую его среду, лишь потом приступить к детальному пониманию доступных откровений Корана, а для понимания их, человеку нужен разум, так как разумно мыслящий человек не нарушает правил морали, потому что разум помогает ему справится со своими страстями и обуздывать их. В отличие от здравого смысла научное знание не просто обобщает суждения и доводы, но и делает явными скрытые закономерности.

На мусульманском востоке среди всех измерений его духовной, интеллектуальной и общественной жизни понятие «знание» занимает центральное положение. О необходимости знания говорится во многих айатах Корана, так как без нужных знаний невозможно охватить значимость Господних истин. "Превыше всего Аллах, Истинный Царь! Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания»". (Та – Ха, 20/114). Хотя это адресовано в первую очередь пророку, это, конечно, относится к каждому человеку любого времени, читающему Коран. Мысли в этом айате можно суммировать так: поскольку Коран есть Откровение, все его части (выражение, фразы, айаты и суры) образуют органическое целое (ср. последнюю фразу суры 25:32). Если кто-то действительно захочет понять весть Корана, он должен отказаться от спешки, т.е. от поспешных выводов из отдельных фраз и айатов, а вместо этого постараться, чтоб весь Коран открылся его пониманию, прежде чем он начнет толковать отдельные аспекты этой вести.

Академик Франц Роузентал, досконально изучив все варианты употребления «илм» (знание) в арабских источниках, пришел к выводу, что в Коране оно изначально приравнивается «вере»  (дин). «Кто верует, тот знает, а кто знает, тот верует», – много раз встречаем это утверждение в священной Книге Коран. Слово «илм» (знание) обозначено и светское, и религиозное знание.

Большое почтение к «знанию», высказываемое в Коране, предопределило с самого начала благожелательное отношение мусульманской общины к науке и философии. О чем свидетельствует следующее откровение: “Кой недоступен никому, кроме Аллаха. А те чьи знания глубоки, говорят: “Мы веруем в (святую) Книгу, чей мудрый дух завещан нам от Бога и весть ее способен охватить лишь тот, чей разум светел””(сура 3:7). В свое время аль-Газали резко критиковал философов восточно-перипатетической школы, обвиняя их в «неверии». Поэтому духовная жизнь в исламе это деяние добра, процесс, когда человек во взаимодействии  другим становится более совершенным. А что касается духовности, то это способность понимать другого, спокойно смотреть в будущее, это терпимость. Эта та вера, которому следовали такие великие пророки как Ибрахим и Йакуб (мир им!). "Ибрахим  (Авраам) и Йакуб (Иаков) заповедали это своим сыновьям. Йакуб (Иаков) сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами»." (Аль Баккара, 2/132). Еще одним, более подходящим объяснением арабского слова «дин» – здесь является «религия» , которая понимается как «образ жизни». При этом жизнь необходимо понимать во всей совокупности, то есть как духовную, эмоциональную и материальную жизнь. Тем самым арабское слово «дин» в значительной мере отличается от обычного понятия «религия», которая на Западе практикуется в лучшем случае в церкви.

В отличие от служителей церкви, К. Маркс религию подчеркивал как один из способов «духовно практического» освоения действительности, удовлетворяющий исторически – складывающиеся общественные потребности.

И по его мнению религия–«звено действительного мира», органический, активный компонент социальной ткани, проявляющийся во всем «вертикальном» измерении человеческого существования.

Передают со слов Абу Мусы (р.а.), что пророк сказал: “Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она обитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть ее была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду, и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям”.

Властитель дум средневекового мусульманского Востока аль – Газали (1058 – 1111 гг.) в книге «Воскрешение наук о вере» писал: “Пророк Аллаха Мухаммад (с.а.с.) сказал: “Стремление к знанию обязанность каждого мусульманина”. Также сказал он: “Ищите знание даже в Китае””.

Всевышний Аллах наделил человека разными возможностями и способностями, чтобы он мог стремиться к чему-то и постигать и строить свою жизнь в соответствии с волей Аллаха. В Своём замысле Он возложил на людей личную ответственность и свободу решения перед выбором добра и зла. Если бы Аллах хотел, то с самого начала он создал бы всех праведными и следовали бы лишь по прямому пути, и, не дав им заблуждаться. Но Он, одарив человека свободой выбора, предоставил ему право в выборе вероисповедания, которое является несовместимым явлением в других религиях. "Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий."  (Аль Бакара, 2/256). Передают, что Ибн Аббас рассказывал: “Когда женщина не могла родит здорового ребенка, она давала обет, что если ее ребенок родится живым, то она обратит его в иудаизм. Поэтому, когда выселялось племя бану надир, среди них были дети ансаров. Иудеи сказали: “Мы не оставим наших сыновей”. Тогда Всевышний Аллах ниспослал айат: “Не разрешил в религии Он принуждения, разнится ясно истина от заблуждения…;”Этот хадис передали Абу Давуд и Ибн Джарир, и его рассказчики являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Принуждение несовместимо с религией. Ибо религия, в первую очередь, зависит от веры и воли, она потеряла бы смысл, если бы были навязаны человеку. Во-вторых, истина и заблуждение волею Аллаха столь ясно очерчены, что у любого человека доброй воли не должно было бы существовать сомнений в принципах веры. И, в-третьих, нам постоянно даётся защита Аллаха, и Его план предусматривает вывести нас из глубины мрака на свет. Одним из важнейших и неприкосновенных прав человека является свобода вероисповедания. Ислам после того, как показал людям принципы религиозных представлений, гарантирует это право и запрещает своим последователям принуждать людей к вере. Он пытается убедить людей нематериальными аргументами, ни в коем случае не прибегая к угрозам и насилию. Вера  подобна прочной неразрывной ленте.  Кто держится за неё, тот  никогда не свернёт с пути истины, ведущего к Аллаху. Аллах слышит, что произносят языки и знает, что скрывают сердца. Верующий, понявший это, остерегается несправедливости и в делах и в мыслях.

С первых дней существования ислама к свободе вероисповедания мусульмане относились с большой серьезностью. Можно привести множество примеров, но остановимся на следующих исторических событиях.  По прибытию пророка (с.а.с.), в Медину, заключил мирный договор с евреями, предоставив им возможность исповедовать свою религию и выполнять предписываемые ею обряды и иметь собственные культовые сооружения. Точно таких же принципов придерживались праведные халифы и правители. Умар ибн Аль-Хаттаб (р.а.), заключив с жителями Иерусалима договор, который гласил: “Вот что Умар, предводитель верующих, обещает народу Илии. Он обещает безопасность им, их церквям и крестам.. их церкви не будут закрывать и разрушать…Их не будут принуждать оставлять религию, и никому из них не причинят никакого вреда”. В настоящее время лита с текстом «Договора Умара ибн Аль-Хаттаба» находится на стене мечети Умара в Иерусалиме

Современные европейские ученые сопоставляя все мировые религии свое предпочтение отдают истинной религии Аллаха, в особенности выделяя веротерпимость ислама. К примеру Жозеф Франсуа Мишо в своей книге «История крестовых походов» пишет: “Ислам, который предписывает джихад, великодушен к последователям других вероисповеданий. Он освобождает от налогов патриархов, монахов и их служителей и, в частности, запрещает убийство монахов, потому что они посвящают свою жизнь поклонению Господу. Умар ибн Аль-Хаттаб, придя в Иерусалим, не причинил вреда христианам. Крестоносцы, напротив, уничтожали мусульман и сжигали их дома, когда вошли в город”. Английский историк Карен Армстронг описывая историю захвата крестоносцами инквизиции Иерусалима, отмечает следующее: “2 октября 1187 года Салахатдин и его войско вошли как победители в Иерусалим, и теперь городу предстояло 800 лет быть мусульманским…Салахатдин, как обещал православным христианам, не стал вершить расправы, казни и убийства, жители города жили в полном мире и согласии. Он установил в городе высокие принципы исламской справедливости. Как и повелевает в Коране, он не стал ни к кому применять насилие, не стал мстить за невинно убиенных единоверцев, истребленных в городе крестоносцами с 1099 года. Ни один христианин не был казнен, ни один из них не был притеснен”.

Швейцарский востоковед Адам Мец в своей книге пишет: “Наличие огромной инаковерующих составляет основное различие между мусульманским миром и христианской Европой. Наряду с христианами и иудеями в X веке зороастризм был безоговорочно признан покровительствуемой религией. Так же как христиане и иудеи, они имели свою главу, представляющие их интересы при дворе и в правительстве стран входящих в состав халифата. Не смотря на все благоприятные условия, они с самого начала, всесторонне стали препятствовать народам исповедующим ислам, в создании единой политической и экономической структуры. Такого рода веротерпимость нашла своё выражение и в том, что внутри ислама было изобретено и усердно изучалось сравнительное богословие. “Мусульманскими учёными этой эпохи чужие религии изучались с замечательной полнотой и беспристрастием. Христиане пользовались под властью ислама гораздо большей религиозной свободой, чем под властью византийского императора. Преследуемые в Византии еретические иерархии, находили убежище в городах халифата. И только под властью ислама было возможно торжество принципа терпимости среди самих христиан””. По существовавшим законам покровительствуемым не запрещалось занятие любой профессией. Самые доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них плотно и крепко, особенно  среди банкиров, торговой  плутократии, торговцев полотном, крупных землевладельцев и врачей (Абу Йусуф, китабал-харадж, стр.69). Сами они распределились таким образом, что в Сирии, например, большинство финансистов были иудеи, а подавляющее число врачей и «писцов» – христиане (Мукаддаси, стр.183). Так же и в Багдаде во главе христианской общины стояли придворные врачи, а во главе иудейской – придворные банкиры. Больше всего поражает  в  мусульманской  империи  огромное  количество чиновников – не мусульман. В своей собственной империи мусульмане подчинялись христианам и иудеям. Даже не смотря на  предостережения  второго халифа Умара бин Хаттаба (р.а.), не  ставить христиан или иудеев «государственными чиновниками» не нашло своего места.

О чем свидетельствует следующее откровение Корана: "О кто верует! Себе в друзья не берите тех, которые на вашу веру смотрят как на забаву и насмешку ни тех, кому было дано Писание до вас ни тех, которые не верят,– страшитесь Господа, коль веруете вы!" (Аль Маида, 5/57). Эти слова относятся к язычникам, в особенности к иудеям и христианам, которые не всерьёз принимали веру – ислама. Потому дружба с ними ставит под вопрос веры и делает человека неискренним. Это предостережение относится тем лицемерам, которые  выдавали себя  за  мусульман, а в действительности служили собственным интересам и наблюдали за развитием событий со скепсисом и сомнением в будущем ислама. Их призывают  оставить  страхи и опасения и жить, как честные мусульмане, которые боятся только Аллаха.

Адам Мец в своей книге пишет: Дважды на протяжении IX века христиане были даже военными министрами мусульман, «так что защитники истинной веры должны были лобызать им руки и выполнять их приказы» (Китаб аль-вузара, стр.95). А  уже  в  909 году «государственные  писари» из христиан приобрели такую власть, что халиф Ал-Муктадир вынужден был возобновить распоряжение, направленные против христиан (Ариб, стр.30). Уже во времена Тахиридов в IX веке, впрочем,  и  931 году тоже, некий человек, желавший стать визиром, должен был завязать добрые отношения с христианином Ибрахимом, секретарем  эмира, и со Стефаном – «писарем» военачальника Муниса (Мискавайх, V, стр.352). В 935 году  умер  «Стефан-христианин» управитель личной  кассы халифа.  Первый  Буид также начал с писаря – христианина. А когда визир Изз ад-Даула в 967 году отправился в Багдад, то заместителем своим оставил в столице одного христианина. Халиф ат-Та’и  (973-991 г.г.) имел секретаря христианина, а во второй половине как Адуд ад-Даула (ум. 982г.) в Багдаде, так и фатимидский халиф ал’Азиз в Каире имели визиров из христиан. При этом последний даже получил от своего повелителя разрешение заново отстроить церкви и монастыри и поддержать деньгами своих нуждающихся единоверцев. (Мискавайх, V, стр.465 и VI стр.310, 511; Ибн ал-Асир, VIII, стр.518). При ал-Азизе дружелюбное отношение к христианам умножилось, у него были зятья среди христианского духовенства, из которых Арист стал архиепископом Каира и Мисра, да и все они пользовались большим уважением халифа (Йахйа ибн Саид л.108 а). Недаром пел в те времена один поэт: “Будь христианином! Ибо быть христианином – это быть в лоне истинной религии, что доказывает наше время. Исповедуй трёх богов и оставь всё остальное – это  суета: визира Йакуба-отца ал-Азиза – сына и ал-Фадла – духа святого”. Когда же у халифа потребовали наказать поэта, то он попросил и остальных, задетых сатирой, тоже простить ему. Позднее тот же халиф сделал своим визиром христианина Ису, сына Нестория, который в свою очередь назначил своим заместителем в Сирии иудея Манассе  (Ибн ал-Асир, IX, стр.82). Такого рода атмосфера существующая в мусульманском мире вполне позволяло богословам построению новых догматических учений.

В своих сочинениях В.В. Бартольд пишет: Обеспокоенный завоеваниями императора Василия в Сирии, египетский халиф, приказал в 996 году снарядить флот, который, однако, сгорел ещё в верфях близ Мисра. Народ заподозрил в поджоге христианских купцов, и 160 человек из них было убито. Потом возмущение перекинулось против местных христиан – церкви подверглись грабежу, а несторианский епископ был смертельно ранен (Йахйа ибн Саид, л, 113 а). В ту пору множество знатных чиновников из христиан перешли в ислам, другие последовали их примеру, так что много дней подряд на улицах города не попадалось на глаза ни одного христианина. Некоторые действовали в данном случае лицемерно, как, например, Мухассин ибн Бадус, убитый в 1024 на посту министра финансов. При осмотре его трупа оказалось, что он не совершил обряда обрезания, хотя во время принятия ислама и пригласил человека, совершающего обрезание (Мусаббихи, в книге Becker, Beltrage, I, стр.61).

Христианин переходит в ислам корыстолюбия

ради, а не из любви

Он жаждет лишь власти, или боится судьи,

или хочет жениться, -

так пел в своих стихах Абу-л-Ала (ум. 1057г.) (см. Лузумиййат, стр.250). Большинство же иудеев, наоборот, остались в лоне своей веры, как впрочем, и христиане в провинции.

С 1044 по 1047 год визиром в Каире был иудейский обращенец, при котором  персидские иудеи Абу Сад  и ат-Тустари правили государством, что позволяло одному поэту сказать:

В наши дни иудеи достигли вершины надежд

Своих и стали знатными

У них и власть и деньги и из их среды берут

советника и наместника,

Египтяне! Мой вам добрый совет: становитесь иудеями, ибо небо стало иудейским (Суйути, Хусн ал-Мухадара, II, стр. 147).

Раб-армянин по имени Бадр аль-Джамали поднялся в Каире до должности визиря, то есть главного министра, которую занимал с 1073-го по 1094 год. Другой визирь Египта, армянин по имени Бахрам, или Ваграм, открыто оставался христианином, исполняя обязанности высшего государственного сановника. Он был награжден несколькими титулами, обычно присваиваемыми защитникам исламской веры. Его похороны в Каире почтил своим присутствием сам султан. Биография Бахрама включена в «Энциклопедию ислама». Все эти исторические факты и события свидетельствуют о неслыханном для того времени веротерпимости мусульман в совместной жизни с христианами и иудеями. Также такого рода картина наблюдались во времена сельджукских и османских правителей.

Еще раз хочу отметить, что именно все эти события происходящие позволило иудеям и христианам ослабить веру у мусульман, а в конечном итоге привести в упадок силу мусульманского мира. Зависть и душевная черствость иудеев и христиан, и в последующие годы не давало им покоя. Так как в эти периоды, развитие науки, культуры и экономики в мусульманском мире дошли до высшей ступени. И чтоб как-то приостановить это развитие, в первую очередь надо было внести разлад в обществе. В особенности в этом деле усердствовали христиане, естественно при непосредственном содействии Византии и Ватикана. В результате чего, мусульманская теология во времена Кордовского, Арабского и Египетского халифата получила сравнительное богословие, построенного на разделении мусульман, под влиянием борьбы между близкими последователями посланника Аллаха (с.а.с.), а также на учении о переходе власти по наследству. И все эти события привело к противостоянию, и единое и не делимое мусульманское общество привело противоборствующим сторонам.

Харуриты (хариджиты) и мутазалиты с одной стороны, и мурджииты и джахмати – с другой стороны. А в отношении к сподвижникам посланника Аллаха шла борьба между рафидитами и хариджитами. Харуриты (хариджиты) и мутазалиты пологали, что совершение грехов уничтожает веру, и человек за них навечно попадает в ад. Мураджиты и джахмииты же считают, что грех не влияет на веру, даже если оно проявляется только на языке. Они полагают, что заявивший о свой вере находится на одинаковой ступени с архангелом Джибрилем.

В особенности это разделение между мусульманами началась после убийства халифа Усмана (р.а.), и усилилось оно после противостояния халифа Али бин Абу Талиба и наместника Сирии Муавии Абу Суфьяна. Рафидиты считали, что Али бин Абу Талиб лучший в общине Мухаммада (с.а.с.), и должен был унаследовать власть после него, при этом они заявляли о неверии Муавии и его сторонников. Хариджиты считали неверными как Али, так и Муавию, а также сторонников их обоих. Третья группа – насибиты сильно ругают и критикуют Али, а также его сторонников, считая правым Муавию. Историки доказывают, что эту смуту устроили заговорщики, не желавшие смириться с властью ислама. Используя свои влияния и богатство, христиане и иудеи всячески поощряли изучение чужих религий. Они отлично понимали, что массовое ознакомление мусульман с языческой литературой, в особенности персидской и греческой, углубит разлад между верой и разумом (выполняя непосредственную обязанность Сатаны). Дальновидность христиан и иудеев принесли свои плоды. Среди богословов нашлись такие, которые из корысти стали создавать учения приведшей мусульман того времени к спорам и раздорам. "Воистину, тем, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, нет доли в Последней жизни. Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания."  (Аль Имран, 3/77). Существует множество способов преградить человеку доступ к Истине. Один  из  таких способов  – исказить Истину или показать его в ином свете, причём неполная истина зачастую опаснее, нежели ложь. Другой способ состоит в полном сокрытии истины, Те, кто завидуют какому-либо человеку, призывающему людей последовать Аллаху, зачастую препятствуют распространению доказательств его истины или присущих ему преимуществ. Они часто клевещут на него или скрывают факты, которые могли бы привлечь к нему других людей. Кто делает это сознательно и намеренно в противоположность своему собственному свету (в то время как вы сами имеете свидетельство), сами движутся к глубочайшей пропасти унижения и ущерба, который они наносят даже в большой степени себе, нежели другим. Народ, являвшийся обладателем Писания, ненавидел мусульман, за то, что они не принадлежат к ним.

И всё же среди учёных богословов находились такие ортодоксы, как ал-Бухари, ат-Табари, которые всячески изобличали учения философов – схоластов. Такого рода  критику находим  мы у ибн Кутайбы. Он пишет: “Из всех схоластов ал-Джахиз сильнее всех в умении сделать малое великим, а великое малым; он может привести обо всём также противоположное; то он доказывает преимущество чёрных перед белыми, то сражается против ши’и, защищая партию Усмана, то против сторонников Усмана и суннитов на стороне ши’и, то превозносит Али, то принижает его, а потом пишет книгу, в котором приводит доводы, выдвигаемые христианами против мусульман, а когда доходит до того места, где должен был бы их опровергнуть, вдруг перестаёт приводить доказательства, так что создаётся впечатление, будто он хотел всего лишь натолкнуть мусульман на то, чего они не знают, а слабых в вере – довести до сомнения.

Даже во времена посланника Аллаха некто по имени Надр ибн аль-Харис ввез персидские героические романы и читал их курайшитам, пытаясь их убедить, что подобный вид литературы ценнее Послания Аллаха. О чем свидетельствует следующее откровение Корана. "Среди людей есть такой, который покупает потешные речи (песни и музыку), чтобы сбивать других с пути Аллаха без всякого знания, и высмеивает их (знамения Аллаха). Таким уготованы унизительные мучения. Когда ему читают Наши аяты, он надменно отворачивается, словно он даже не слышал их, словно он туг на ухо. Обрадуй же его вестью о мучительных страданиях." (Лукман, 31/6-7). «Лаху-аль-хадис» означает, что слушатель заворожен и готов забыть все вокруг себя. Это выражение означает бессмыслицу, подобную сплетнями, глупостям, праздным шуткам и другим видам время провождения. Они не знают того, что провозглашают полезное бесполезным. С одной стороны имеется Послание Аллаха полное мудрости, праведное руководство, оно в их распоряжении совершенно бескорыстно, но они отворачиваются от него. С другой стороны бессмысленные вещи, расшатывающие их моральные устои, но за которые они готовы выложить целые сокровища. Если выражение «без всякого знания» относится к обращению других на ошибочный путь, тогда это означает, что они не осознают последствия.

Удивительно то, что, имея под рукой ясное Руководство и Сунну пророка, мусульманское общество из-за второстепенных и незначительных вопросов, которое было на руку врагам ислама, подготовили почву «разделения» на различные секты. Если после Господних предупреждений, а также наставлений Сунны пророка мусульмане предались бессмысленным спорам, приведшей к разделению, то оно понимается как предначертание Аллаха, которое имеет свое течение, и их невозможно не изменить, ни приостановить. И это осуществляется с единственной целью, чтобы испытать мусульманское муобщество, а именно узнать насколько они, тверды в своей вере. Сообщается, что Хузайфа (р.а.), сказал: “Кто из вас помнит слова посланника Аллаха (с.а.с.), об испытании (имея в виду смуты и раскол среди мусульман)?”  Я сказал: “Я запомнил все именно так, как он сказал”, Умар (р.а.), воскликнул: “Поистине ты проявляешь в этом смелость!” – после чего я повторил слова пророка (с.а.с.): “Искушение человека, связанное с его женой, деньгами и соседями, искупается молитвой, постом, садакой, побуждением людей к совершению одобряемого шариатом и удержанием от порицаемого”. Умар сказал: “Я имею в виду не это, а такое бедствие (фитна), которое станет бушевать подобно бушующему морю”. Я сказал: “Оно не повредит тебе, о повелитель правоверных, ибо, поистине, ты отделен от него запертой дверью”. Умар спросил: “Это дверь будет сломана или открыта?” Я ответил: “Она будет сломана”. Умар сказал: “Значит, после этого её уже никогда не закроют!” Хузайфа сказал: “Меня спросили: “Знал ли Умар, о какой двери идет речь?” Я ответил: “Он знал это так же хорошо, как и то, ночь предшествует утру”. Что же касается сказанного пророком (с.а.с.), то я передал ему это без ошибок Хузайфу спросили: “Кто был этой дверью?” Он ответил: “Этой дверью являлся сам Умар”.

Под арабским словом «фитна» понимается не только бедствие, но и искушение, смуты и заблуждение. А именно здесь имеется в виду такое испытание, которое человек оказывается не в состоянии выдержать должным образом, в результате чего совершает нечто неподобающее или греховное. Подобное испытание может быть связано и с благоприятными, и с не благоприятными обстоятельствами в жизни человека. Так например, в Коране сказано: “…и Мы подвернем вас искушению для испытания… ”(сура 21: 35)