Сутра Сердца

(4) Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущения, нет понятия, нет импульсов и нет восприятия. Нет глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Нет формы, звука, запаха, вкуса, осязаемого и умственного объектов. Нет ничего от сферы зрения [и т. д.] и до сферы умственного восприятия.

Navidya navidyak?ayo
yavanna jaramara?a?
na jaramara?ak?ayo
na du?khasamudayanirodhamarga
na j?ana? na prapti?.

(5) Нет никакого неведения и нет никакого прекращения неведения [и т. д.] и так вплоть до никакой старости и смерти и никакого прекращения старости и смерти; нет страдания, возникновения, прекращения и пути; нет познания и нет достижения.

Tasmacchariputra
apraptitvad bodhisattva?
praj?aparamitamasritya
viharatyacittavara?a?.
Cittavara?anastitvad
atrasto viparyasatikranto
ni??hanirva?aprapta?.

(6) Поэтому, Шарипутра, благодаря отсутствию достижения, бодхисаттва, основываясь на запредельной премудрости, остается без помрачений сознания. Благодаря отсутствию помрачений сознания, он не боится и выходит за пределы неверных представлений: он осуществил завершающую нирвану.

Tryadhvavyavasthita? sarvabuddha?
praj?aparamitamasrityanuttara?
samyaksambodhimabhisambuddha?.

(7) Все будды, пребывающие в трех временах, основываясь на запредельной премудрости, полностью осознают высочайшее, истинное, полное осознавание.

Tasmajj?atavya?
praj?aparamitamahamantro
mahavidyamantro’nuttaramantro’samasamamantra?
sarvadu?khaprasamana?
satyamamithyatvat.
Praj?aparamitayam ukto mantra?.
Tadyatha
gate gate paragate parasa?gate bodhi svaha.
Praj?aparamitah?daya? samaptam.

(8) Следовательно, великая мантра запредельной премудрости, великая мантра познания, высочайшая мантра, несравненная мантра, устраняющая все страдания, должна считаться истинной, потому что она не ложна. Мантра произносится в запредельной премудрости. Это так: «гате гате пара-гате парасамгате бодхи сваха». Сердце запредельной премудрости полностью закончено.

Б. Комментарий

smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/ /
ma skyes mi ’gag nam mkha’i ngo bo nyid/ /
so so rang rig ye shes spyod yul ba/ /
dus gsum rgyal ba’i yum la phyag ’tshal bstod/ /

Дань уважения и слава матери
победителей трёх времён,
запредельной премудрости,
которая не может быть выраженной
посредством слов и понятий,
которая имеет природу небесного пространства,
нерожденная и беспрерывная,
доступная познанию
собственного осознавания самого себя.[5 - Ratnakirti, sByor ba bzhi’i lha la bstod pa (Yogacaturdevastotra), в bsTan ’gyur (sde ge), т. 1, стр. 494.5—6.]

I. Вводный раздел

Cердце запредельной премудрости

Хотя этот текст известен как «Сутра сердца», на самом деле, первоначальное название представлено здесь в названии этого раздела. Слово «сутра» (сутта на пали) указывает на канонический источник, который передает речи Будды. «Сердце» – это суть, концентрированный сок буддийских учений о запредельной премудрости, на санскрите «праджня-парамита» (praj?a-paramita).

Существует мирская мудрость, приобретенное знание, которое позволяет заниматься ремеслом, профессией, и есть истинная премудрость, которая не является мирской: она не способствует успеху в цикле кармического становления, так называемой сансаре (sa?sara). Наоборот, истинная премудрость позволяет выходить за пределы сансары и навсегда освободиться от обусловленностей этого иллюзорного механизма.

(1) Бодхисаттва, благородный Авалокитешвара, следуя глубокому поведению запредельной премудрости, наблюдал пять совокупностей и увидел, что они были пусты от собственной природы.

До того, как полностью освободиться от оков сансары, Будда был бодхисаттвой. Он был существом (sattva), давшим обет полного осуществления осознавания (bodhi), которое положит конец страданиям.

Авалокитешвара – это имя, данное одному бодхисаттве, который, по традиции махаяны, выделяется своим безграничным состраданием ко всем страдающим существам. Он духовно благороден (arya), потому что, следуя глубокому поведению запредельной премудрости, знает истинную природу реальности.

В общем, поведение – это образ действий, образ жизни. Кто следует поведению бодхисаттвы, упражняется в запредельной щедрости (dana-paramita), запредельной этике (sila-paramita), запредельном терпении (k?anti-paramita), запредельном усердии (virya-paramita), запредельной сосредоточенности (dhyana-paramita) и запредельной премудрости (praj?a-paramita).

Поведение, согласно запредельной премудрости, глубоко, потому что обрести познание истинной природы реальности совсем нелегко. Познание истинной природы реальности касается того, что находится за пределами как отрицательных, так и положительных действий, таких как щедрость, терпение и т. д. Чтобы следовать глубокому поведению запредельной премудрости, надо внимательно наблюдать пять совокупностей (skandha) собственного психофизического опыта.

(1) Совокупность формы (rupa) включает элементы материи, пять чувств и объекты пяти чувств. (2) Совокупность ощущений (vedana) включает приятные, неприятные или нейтральные ощущения. (3) Совокупность понятия (sa?j?a) включает представления или идеи, созданные для обозначения и различения того, что воспринимается посредством пяти чувств и ума. (4) Совокупность импульса (sa?skara) группирует умственные состояния, мысли и эмоции, которые определяют действия и реакции. (5) Совокупность восприятия (vij?ana) – это набор сенсорных и умственных восприятий, то есть личное эмпирическое сознание.[6 - Термин «виньяна» (vij?ana) обычно переводится словом «сознание», но здесь я предпочитаю переводить его словом «восприятие», потому что этого требует контекст. Так, соответствующая совокупность состоит из шести типов «выньян», которые не являются шестью сознаниями, потому в одном живом существе есть только одно сознание (citta), но оно характеризуется шестью воспринимающими или познавательными образами.] Например, испытывая желание сорвать прекрасный цветок, глазами мы видим форму, мы чувствуем его аромат, у нас появляется приятное ощущение, понятие цветка, импульс сорвать его и личное восприятие всего этого.

Что значит, что пять совокупностей опыта пусты (sunya) от собственной природы (svabhava)? Один из канонических источников на языке пали (sutta), передающих первоначальное учение Будды, рассказывает о случае, когда Ананда спросил учителя: «Господь, говорят так: „Мир пуст, мир пуст“. Каким образом мир пуст?» Будда ответил: «Ананда, говорят „мир пуст“, потому что он пуст от самого себя или от чего-либо, присущего самому себе».[7 - Su??a Sutta (Sa?yutta Nikaya 35.85). Ср. Joaqu?n Perеz-Remоn, Self and No-Self in Early Buddhism, The Hague, Mouton Publishers, 1980, p. 183 сл.] Тот же принцип повторяется в этом отрывке, приписываемом Сарипутте (санскрит Sariputra), другому важному ученику Будды:

«И что такое, друг, освобождение сознания посредством пустоты? Вот, монах, уйдя в лес, к подножию дерева, в пустое жилище, рассуждает так: „Это пусто от самого себя или чего-либо, присущего самому себе“. […] И это нерушимое освобождение сознания пусто от привязанности, пусто от отвращения, пусто от заблуждения».[8 - Mahavedalla Sutta (Majjhima Nikaya 43).]

«Мир» – это собственный опыт реальности посредством пяти совокупностей. Они кажутся «самими собой» (atta) или чем-то, присущим самим себе (attaniya), но если задуматься о том, что они являются временными, наполненными страданием и не находятся под полным контролем, можно понять, что они на самом деле не являются самими собой и не присущи действительно самим себе: они – «не-Я» (anatta).

Будда учил медитировать на каждой совокупности, ясно осознавая, что «это не мое (neta? mama), это не Я (neso’hamasmi), это не мое Я (na meso atta)».[9 - Anattalakkha?a Sutta (Sa?yutta Nikaya 22.59). Ср. Joaqu?n Perеz-Remоn, 1980, p. 155, 161 сл.] Что касается выражения «моего Я», надо помнить, что в суттах термин «атта» на пали (санскр. atman) соответствует возвратному местоимению «себя», но у него также есть значение местоимения «Я», аналогично употреблению термина «самость» в современной литературе по западной психологии.

Если каждая из пяти совокупностей действительно не является моей, не-Я или не моим Я, тогда чем в действительности являюсь Я? Ответ должен исходить от нас самих, когда, размышляя о пустоте пяти совокупностей, мы испытываем нерушимое и пустое состояние своего сознания, которое является свободным от скорбей привязанности, отвращения и заблуждения.

Поэтому, термин «свабхава» (svabhava), здесь переведенный как «собственная природа», является синонимом «самости» (atman) как представлено в тексте Патисамбхидамагге (Абхидхамме) (Pa?isambhidamagga / Abhidhamma), где впервые появляется соответствующий термин на пали «сабхава» (sabhava). На самом деле, комментируя учение Будды о пустоте мира, текст определяет все, что рождено (jata) и, следовательно, обречено на исчезновение из-за своего преходящего состояния, пустого от (в котором отсутствует) «сабхавы» (sabhavena su??a).[10 - Bhikkhu ?a?amoli (tr.), The Path of Discrimination (Pa?isambhidamagga), London, The Pali Text Society, 1982, pp. 356—357.]

В специфическом контексте прилагательное «пустой» используется для определения чего-либо посредством отрицания того, чем оно не является, как в следующем примере: «Признак глупого человека пуст от признака мудрого человека, а признак мудрого человека пуст от признака глупого человека» (признак мудрого человека отсутствует в признаке глупого человека, а признак глупого человека отсутствует в признаке мудрого человека).[11 - Там же, стр. 358.]

Следовательно, «сабхава» используется как синоним «самого себя» (atta) в соответствии с цитатой Сунья-сутта (Su??a Sutta), указывающей противоположность того, что родилось, и это означает собственную «нерожденную» природу (ajata), которая не изменяется и не исчезает.[12 - Значение слова «аджата» (ajata) подробно описано в приложении II.]

Мир пуст, поскольку он лишён самого себя, в том смысле, что ни одна из пяти совокупностей, подлежащих рождению, на самом деле не является самой собой, собственной нерожденной природой; поэтому, если мы исследуем свое истинное Я, в психофизическом опыте его найти нельзя, поскольку его там нет.

Но Панчавиншатисахасрика Праджняпарамита сутра (Pa?cavi?satisahasrika Praj?aparamita Sutra) (Сутра запредельной премудрости в двадцати пяти тысячах строк) предлагает отрицательную интерпретацию терминов «свабхава» (svabhava) и «атман» (atman). В самом деле утверждается, что пять совокупностей и все явления пусты от собственной природы, потому что у них нет подлинной идентичности или самих себя, ее нигде не существует: даже великие бодхисаттвы и сама запредельная премудрость пусты от собственной природы.[13 - См. Edward Conze, The Large Sutra on Perfect Wisdom, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 1975, p. 56, 105, 336.]

Эта рискованно нигилистическая экзегеза пустоты (sunyata) подвергается критике в некоторых писаниях махаяны, которые рассматривают тему «матрицы татхагат» (tathagata-garbha) о потенциале духовной реализации, присутствующем во всех существах. Самый важный синтез этого течения можно найти в Ратнаготравибхаге (Ratnagotravibhaga), где матрица определяется как «истинная природа сознания» (citta-prak?ti): она пуста (sunya) от посторонних и случайных скорбей, но не пуста (asunya) от ей присущих и врожденных качеств.[14 - Jikido Takasaki, A Study on the Ratnagotravibhaga (Uttaratantra), Rome, Is. M.E.O., 1966, pp. 54—57, 300—309.]

Следовательно, матрица татхагат – это духовное тело будд, так называемое «тело истинной реальности» (dharmakaya), которое определяется как «высшая самость (paramatman), спокойная [по причине] отмены неверных представлений (prapa?ca) о самости и не самости».[15 - «Paramatmatmanairatmyaprapa?cak?ayasantita?» (37). Cfr. Jikido Takasaki, 1966, p. 218.]