Гиперборея: приключения идеи

Известен он был, в первую очередь, тем, что «странствовал по всей земле со стрелой в руке и при этом ничем не питался»[56 - Hdt. IV 36: Геродот. История. С. 196.].

Единого мнения по поводу предназначения стрелы Абариса, с которой мудреца неизменно ассоциировали, начиная с Геродота, впрочем, не было никогда. Ликург Афинский полагал, что стрела была нужна Абарису как жрецу в качестве символа Аполлона – он предъявлял ее как своего рода удостоверение[57 - Фрагменты ранних греческих философов. С. 96.]. По Гимерию, Абарис просто ходил, вооруженный луком[58 - Himer.Orat.XXV4.]; стрела в таком случае служила ему боеприпасом. В свою очередь Фотий объяснял, что стрелой Аполлона метафорически именуется красноречие, и именно на такой-то стреле Абарис и облетел все земли и все моря[59 - Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1948. № 3. С. 249.].

Своя версия нашлась и у Оригена, отмечавшего способность Абариса бегать со скоростью летящей стрелы. Что, по мнению александрийца, отнюдь не является признаком божественности, как сказали бы многие. «Допустим, что действительно божественность наделила Авариса Гиперборейца такой силой, благодаря которой он мог носиться со скоростью стрелы. Но какую же пользу мог получить от этого род человеческий? Чем была полезна скорость, равная полету стрелы, и ему самому? – и все это при том предположении, что вся эта история нисколько не заключает в себе вымысла, что все это действительно происходило, хотя бы и под влиянием некоторой демонической силы»[60 - Orig. С. Cels. Ill 31: Ориген. Против Цельса// Ориген. О началах. Против Цельса. СПб.: Библиополис, 2008. С. 617.].

Но чаще всего, особенно, в эллинистический и более поздние периоды, стрелу Абариса наделяли поистине фантастическими свойствами, представляя ее как средство передвижения.

В своей биографии Пифагора Порфирий поведал об Абарисе, прозванном Воздухобежцем за то, что на полученной в дар от Аполлона стреле он «перелетал и реки, и моря, и бездорожья, словно бежал по воздуху»[61 - Porphyr. V. Pyth. 29: Порфирий. Жизнь Пифагора // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. M.: Мысль, 1986. С. 421]. О том же и рассказ Ямвлиха (буквально слово в слово повторенный за его учителем): «у Абарида <было прозвище> "Ступающий по воздуху", так как когда он ехал на дарованной ему стреле Аполлона Гиперборейского, как бы ступая по воздуху, он переправлялся через реки, моря и непроходимые места»[62 - Iambi. V. Pythag. XXVIII 136: Ямвлих. О Пифагоровой жизни. M.: Алетейа, 2002. С. 89.].

Та же легенда воспроизводится и у эпического поэта Нонна Панополитанского:

Абарис юный также по небу часто летает,
Если Феб на стреле его отпускает в поездку[63 - Norm. Dion. XI 132–133: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб.: Алетейя, 1997. С. 114.].

Летание на стреле подчас интерпретируется, даже современными авторами, вполне буквально. Ольга Фомина, в частности, напоминает, что многие древние авторы, «настойчиво говорят о летательных способностях гиперборейцев, то есть о владении ими техникой полета… Может ли быть такое – чтобы древние жители Арктики владели техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь во множестве изображения вероятных летательных аппаратов – типа воздушных шаров – среди наскальных рисунков Онежского озера»[64 - Фомина О. Гиперборейцы. Дети солнца. M.: Рипол, 2014.].

Ямвлих, впрочем, предложил и еще одну любопытную версию, рассказав, что золотая стрела, которой обладал Абарис, указывала тому дорогу[65 - Iambi. V. Pythag. XXVIII 141: Ямвлих. О Пифагоровой жизни.С. 91.]и выступала, таким образом, не только транспортным средством, но и устройством для ориентирования на местности.

Весьма интересная гипотеза, особенно, если учесть возможное происхождение Абариса с Рифейских (Уральских) гор! Если ей найдутся другие подтверждения, то получится, что жители Гипербореи знали компас с магнитной стрелкой более чем за полторы тысячи лет до китайцев (первое упоминание о нем содержится в трактате Шэнь Ко «Записи бесед в Мэнси», относящемуся к 1086 г.[66 - Needham J. Science and Civilization in China. Vol. 1. Cambridge U.Press, 1954. P. 135.] И тогда можно будет предположить, что знаменитая стрела Абариса являлась ни чем иным, как стрелкой его путеводного устройства, казавшегося грекам невероятным чудом.

Тот же Ямвлих, однако, повествует еще об одной удивительной особенности стрелы Абариса – оказывается, именно с ее помощью Гипербореец совершал свои вошедшие в легенду санитарно-гигиенические процедуры[67 - Iambi. V. Pythag. XIX 91–92: Ямвлих. О Пифагоровой жизни. С. 67.].

По указанию афинского грамматика Гарпократиона, Абарис прибыл послом от гипербореев во время распространившейся по всей земле моровой язвы, чтобы совершить моление Аполлону[68 - Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе//Вестник древней истории. 1948. № 1. С. 263.]. Миссия оказалась успешной: «Лакедемон после произведенного им в этой земле очищения уже не заражался чумой, тогда как прежде эта болезнь часто поражала его из-за того, что он расположен в неудачном месте: над ним возвышаются Тайгетские горы, и стоит отметить, что это создает духоту. Абарид также очистил Кносс на Крите. Известны и другие свидетельства способности Абарида производить очищения»[69 - Iambi. V. Pythag. XIX 92: Ямвлих. О Пифагоровой жизни. С. 67.].

Как было сказано, сделано это было Абарисом при посредстве стрелы, которую он всегда носил с собой. Рационального объяснения, каким образом можно очистить город от чумы с помощью подобного приспособления, у нас нет (о технологиях, существовавших в Гиперборее, пока можно только догадываться), однако символическое объяснение дать этому факту довольно несложно. Стрела – атрибут Аполлона как бога солнечного света и, в другом аспекте, бога-врачевателя. Очевидно, что в аполлоновской стреле воплотились представления о целительных и животворящих свойствах солнечного света. Получив ее в дар от своего бога[70 - Iambi. V. Pythag. XXVIII 136: Ямвлих. О Пифагоровой жизни. С. 89.], жрец Абарис обрел вместе с нею и чудесные способности к врачеванию и обеззараживанию огромных территорий.

Гипербореи представлялись грекам «небожителями», обладающими сверхъестественными способностями – таков, например, «воздухошествующий» Абарис.

Впрочем, вполне возможно, что именно за свои чудесные способности и диковинную мудрость Абарис прослыл среди греков жрецом Аполлона, таковым отнюдь не являясь. Как это случается и поныне, сработал стереотип: если мудрец с Севера, то непременно – служитель Аполлона (в VI в. до н. э. процесс его рецепии в греческой религии еще не завершился, и этот бог по привычке воспринимался как чужой, заграничный); если умеет делать необъяснимые вещи – значит, волшебник.

Что касается эпидемиологических мероприятий, проводимых отдельно взятым гиперборейцем в масштабе целых полисов, то для их рационального объяснения опять придется обратиться к смелым гипотезам. Можно предположить, что страна Гиперборея, существуй она на самом деле, обладала более совершенной медициной, нежели Эллада. Доступные им знания о гигиене и санитарии станут достоянием просвещенной Европы лишь в XIX–XX вв.

Медицинские таланты Абариса и владение техникой полетов роднили его с рядом героев древности, в т. ч. с легендарным королем бриттов Бладудом (X в. до н. э.)

На илл. – фронтиспис из книги Джона Вуда «Описание Бата» (Лондон, 1749)

Интересна в этом ключе формулировка Платона, называющего Абариса заклинателем от болезней[71 - Plat. Charm. 158b: Платон. Хармид // Платон. Собр. соч.: В 4 т.Т. 1.М.: Мысль, 1990. С. 346.]. Гипербореец лечит заговорами, т. е., словом, и тем предвосхищает практику логотерапии и психоанализа, которая станет реальностью для Европы в тех же XIX–XX вв. Вместе с тем, лечить словом он мог не только с точки зрения содержания и смысла, но и с точки зрения определенных ритмических воздействий. Во все века целители использовали в своей практике молитвы, стихи, мантры, зикры, задавая пациенту определенный ритм позитивных вибраций. Лечение музыкой было развито у греков, особенно, у пифагорейцев, к которым Абарис был отнесен Ямвлихом[72 - Iambi. V. Pythag. XXXVI 267 etc.]. Не исключено, что первична в данном случае была ритмотерапия, практикуемая Гиперборейцем, который был старше Пифагора как минимум на одно поколение[73 - По Ямвлиху, Абарис, увидев в Пифагоре воплощение Аполлона, стал его учеником. В Суде это отношение переворачивается – там, напротив, сам Пифагор является учеником Абариса.].

Удивляла греков и еще одна особенность Абариса: он никогда не ел (Hdt. IV 36; Iambi. V. Pythag. XXVIII 141), или, по формулировке Эрика Доддса, «был настолько опытен в технике поста, что мог почти совсем обходиться без человеческой пищи»[74 - Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. С. 208.]. Значение поста могло заключаться как в сознательном аскетизме, упражнении тела на пути к освобождению духа (т. е. в религиозном смысле), так и в соблюдении строгой диеты для здоровья тела. После Абариса пост стал составной частью мистических практик у пифагорейцев и орфиков. От них эту практику позаимствовали стоики. А уже у них – христианские аскеты.

Абарис вошел в народную память и как предсказатель будущего. Согласно Ликургу Афинскому, став боговдохновенным, Гипербореец «изрекал оракулы и прорицания»[75 - Lycurg fr. XIV 5а Conomis = Лебедев 10b А4: Фрагменты ранних греческих философов. С. 96]. Порфирий и Ямвлих сообщают, что, подобно Пифагору, Абарис обладал способностью безошибочно прогнозировать землетрясения[76 - Porph. V. Pyth. 28; Iambi. V. Pyth. XXVIII135.]. Об умении Абариса предсказывать землетрясения, а также моровые болезни и небесные явления свидетельствует и Аполлоний Пара-доксограф[77 - Apoll. Paradox. Mir. IV: Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1948. № 2. С. 307–308.].

Свои предсказания Абарис не только провозглашал, но и записывал. Суда перечисляет его произведения: оракулы, которые называют «Скифскими», «Свадьбу реки Гебр», «Очищения», «Теогонию» в прозе и «Прибытие Аполлона к Гиперборейцам» в стихах[78 - Suid. s. v. Арарк;: Фрагменты ранних греческих философов. С. 97.].

Подобные предсказания могут рассматриваться как прогнозы, которые делаются на рациональном, научном основании. Современному человеку не кажется удивительным умение ученых предсказывать начало эпидемии или природные катаклизмы. Как знать, возможно, определенной научной базой для такого рода прогнозов обладали и гиперборейцы.

Весьма удивительным представляется тот факт, что, будучи человеком явно чужой для греков культуры (чем они объясняли многочисленные чудеса Гиперборейца), Абарис, однако, достаточно быстро вписался в греческое общество, как бы сказали сегодня – натурализовался. Этот факт подчеркивал, например, софист Гимерий: «Говорят, что мудрец Абарис был родом гиперборей, а по языку – эллин; по одежде и внешнему виду – скиф, но чуть только пошевелит языком, – его слова казались исходящими из среды Академии и самого Ликея»[79 - Himer. Orat. XXV: Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1948. № 3. С. 248.].

Абарис так и остался для греков самым знаменитым гиперборейцем, посетившим их края. Существует, правда, сообщение Евсевия Кесарийского (Euseb. Praep. evang. V 28, 4) о том, что выходцами из Гипербореи являются все делосцы («это одинокое свидетельство, но оно характерно», – замечает А.Ф. Лосев[80 - Лосев А. Ф. Античная мифология… С. 413.]), да Гераклид Понтийский рассказывал в книге «О душе», как войско гипербореев захватило «греческий город Рим, лежащий где-то… <на западе>, на берегу Великого моря»[81 - Plut. Camill. XXII: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 3 т. Т. 1. M.: Изд-во Академии наук СССР, 1961. С. 181.]. Однако с последним сообщением древние разобрались и сами – оказалось, что речь в нем идет о взятии Рима галлами в 387 г. до н. э.[82 - Война римлян с галлами обогатила человечество такими крылатыми выражениями, как «Право сильного», «Гуси Рим спасли», «Защищать отечество железом, а не золотом» и «Горе побежденным!»] – кстати, аккурат в год рождения Гераклида. Гиперборею же и Великое море, по словам Плутарха, Гераклид, «этот сказочник и выдумщик», приплел к своему рассказу просто ради красного словца[83 - Plut. Camill. XXII: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 3 т. T.1.C.181.].

Галлы, принятые Гераклидом Понтийским за гиперборейцев, мошенничают при взвешивании выкупа. «Горе побежденным!» – воскликнет галльский вождь Бренн в ответ на возмущенный ропот римлян

Греки в Гиперборее

О посещениях Гипербореи греками известно крайне мало. Сказочная, таинственная страна, Гиперборея, в представлении древних, и посещалась разве что богами и легендарными героями. До пределов Гипербореи, согласно Эсхилу, доходила в своих скитаниях дочь речного бога Иноха, жрица аргивской Геры Ио[84 - Aesch. Prom. 803–806: Эсхил. Прикованный Прометей // Эсхил.Трагедии. M.: Наука, 1989. С. 258.]. Посетить эту северную страну удалось уже потомкам Ио – Персею, где он боролся с Горгонами[85 - Pind. Pyth. X 29–47: Пиндар. Пифийские песни. С. 109–110.] и Гераклу.

С Гипербореей связан одиннадцатый подвиг Геракла – похищение золотых яблок из сада Гесперид. Согласно Псевдо-Аполлодору, яблоки эти находились «не в Ливии, как утверждают некоторые, а у Атланта, там, где обитают гиперборейцы»[86 - Apollod. II 5, 11: Аполлодор. Мифологическая библиотека.С. 38.]. Заполучив с помощью Атланта искомые яблоки, Геракл отнес их в Микены своему патрону и двоюродному брату Еврисфею. Тот подарил их Гераклу, Геракл отдал их Афине, а Афина унесла их обратно в Гиперборею, ибо «было бы нечестием, если бы эти яблоки находились в другом месте»[87 - Apollod. II 5, 11: Аполлодор. Мифологическая библиотека. С. 39.].

Персей, покровительствуемый Афиной, отсекает голову горгоне Медузе. Фрагмент рельефа из храма в Селинунте (Сицилия), середина VI в. до н. э.

У гиперборейцев же Геракл заполучил оливу для разведения ее в балканской Греции с тем, чтобы награждать оливковыми венками победителей Олимпийских игр (Pind. Ol. III 16–60; Pausan. V 7,4).

Уолтер Крейн. «Геракл и нимфы» (1893)

Согласно Вакхилиду, путешествие в Гиперборею совершил и царь лидийцев Крёз. После падения Сард под натиском персидской рати он взошел на костер вместе со своей семьей, не желая покориться врагу, однако был спасен Зевсом, затушившим пламя, после чего Аполлон увез своего любимца на заслуженный отдых в свою северную вотчину:

Делосский Феб
И старца-отца и узконогих дочерей
Унес на покой в края гипербореян, —
Ибо чтил он богов,
Ибо больше всех
Присылал он в божественные Дельфы[88 - Bacch. Epinic. Ill 5с-5а: Вакхилид. Эпиникии // Пиндар. Вакхилид. С. 232].

Нужно отметить, что Крёз, согласно древним авторам, и в самом деле всходил на костер, приговоренный к смерти Киром, однако относительно его дальнейшей судьбы источники расходятся. В любом случае, Гиперборея Вакхилида, куда Стреловержец доставил последнего царя Лидии, – это не реальная, пусть и далекая страна, наподобие эллинистической Индии, но скорее, аллегория загробного царства.

Судя по всему, единственным гостем Гипербореи, историческая достоверность которого практически ни у кого не вызывает сомнений, был Ариелей Проконнесский. Большинство исследователей склонны, вслед за античной традицией, относить время его жизни к VII в. до н. э.[89 - К этой датировке склоняется, в частности, крупнейший исследователь Аристея Дж. Болтон (Bolton J.D.P. Aristaes of Proconnesus. Oxford: Clarendon Press, 1962. P. 132, 179).] Древнейшее упоминание о нем содержится у Пиндара[90 - Pind. fr. 271 Bergk = Orig. C. Cels. IV 39.]. Геродот приводит его достаточно подробную биографию.

Согласно Отцу истории, Аристей родился на острове Проконнес, что в Мраморном море, в семье Каистробия, одного из знатнейших граждан про-понтийского полиса. Он был служителем Аполлона, златокудрого бога света и мудрости, покровителя искусств. Аполлон, как мы помним, связывался в мифологии с Гипербореей, и неудивительно, что Аристей отправился на поиски таинственной северной страны, будучи «одержимым Фебом» (фофоХартттос;)[91 - Hdt. IV 13: Геродот. История. С. 190.]. Последнее замечание Геродота позволяет предположить, что экспедиция Аристея носила не торговый, не дипломатический, но религиозный характер, будучи чем-то вроде паломничества. Впрочем, коммерческие цели его миссии тоже нельзя до конца исключать, если принять во внимание наличие уже к 1000 г. до н. э. у места слияния Камы и Волги крупного торгового и культурного центра, являвшегося «основой восточнорусского бронзового века», на что указывает немецкий историк географии Рихард Хенниг[92 - Хенниг Р. Неведомые земли. Т. 1. M.: Изд-во иностранной литературы, 1961. С. 94.].

Главным источником сведений о Гиперборее выступала для эллинов поэма Аристея Проконнесского «Аримаспея».

По Геродоту, путь до Гипербореи оказался Проконнесцу не под силу, и дошел он лишь до исседонов. Именно по рассказам исседонов, согласно

Геродоту, Аристей и собрал все необходимые сведения для своей поэмы.

О локализации земель исседонов можно судить из самого этнонима, который расшифровывается как «асы многочисленные, живущие у реки (иссе – асы,/асии + т – формант множественного числа в иранских языках и осетинское «дон» – река)»[93 - Муратов Б. А. Исседоны, бурджаны и их потомки // Вестник Академии ДНК-генеалогии. 2014. Т. 7. № 7 / URL: http://suyun. info/?p=07072014]. Таким образом, можно предположить, что древний народ исседонов жил на Дону. К слову, В санскрите схожесть с «дон» имеет слово dhuni

 в значении «ревущая, звучащая, буйная; река». Это слово входит в состав гидронимов «Дон», «Днестр», «Дунай», «Днепр», «Донец», которые остались с того древнего периода, когда протоиндоиранская общность еще была единой и формировалась в степях Северного Причерноморья[94 - Муратов Б. А. Исседоны, бурджаны и их потомки…]. Впрочем, преобладающей в современной науке остается версия, согласно которой исседоны жили на Среднем Урале, а их этноним и поныне сохраняется в названии реки Исеть[95 - См. напр. работы Ф. Г. Мюллера, А. Херманна, Э. Эйхвальда, И. Забелина, С. Жебелёва, Р. Хеннига, Дж. Томсона, Э. Филипса, Дж. Болтона, Г. Бонгард-Левина, Э. Грантовского и др.].

Именно поэма «Аримаспея» являлась для эллинов главным источником сведений о Гиперборее. По мнению Джеймса Болтона, поэма исчезла еще до основания Александрийской библиотеки, и потому вряд ли стоит надеяться, что сколько-либо крупные отрывки из нее могут быть найдены на папирусах[96 - Bolton J.D.P. Aristaes of Proconnesus. P. 20–38.]. Сохранившиеся фрагменты «Аримаспеи» очень малы, и их немного (Tz. Chil. VII 678–684; Pausan. I 24, 6; Ps.-Long. De sublim. 10, 4; Strab. II 3, 5). Однако ряд заимствований из поэмы содержатся в произведениях как Пиндара, Геродота и Гелланика и, возможно, Алкмана, так и у Гекатея Абдерского, Дамаста Сигейского, Плиния Старшего, Элиана, Симия, Плавта, Энния, а также Эсхила, описавшего в трагедии «Прометей прикованный» путь Ио через северные страны[97 - Bolton J.D.P. Aristaes of Proconnesus. P. 39–73.].

По Аристею, путь к гиперборейцам лежит через Северное Причерноморье, земли киммерийцев и скифов, затем – через длинновласых исседонов и одноглазых от рождения аримаспов.

Исседоны власами своими длинными горды.
И говорят, что над ними живут человеки – соседи
С севера, многи числом и воители храбрые очень,
Многоягнисты они, многобычливы, конебогаты,
Каждый на леном челе имеет единое око,
Густоволосые, всех превосходят могучею силой[98 - Tz. Chil. 7, 678–684: Фрагменты ранних греческих философов.С. 96.].