Блаженство Естества: Swātmasukhi

а также экран, на котором картинки

имен и форм появляются

ar o?iyum

свет осознанности, который проявляет их

attanaiyum tan

всё это не что-то другое

am avan

но Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце)

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Когда ви?дим мы ми?р,

мы должны? допусти?ть,

что есть о?бщий Исто?чник —

для «меня?» и для «ми?ра».

Еди?ный и? всемогу?щий, спосо?бный

проявля?ться в виде мно?жества фо?рм.

И что всё?, что бы ни? было —

имена? все и фо?рмы,

их свиде?тель, и то?, в чём они? появля?ются,

как и све?т, проявля?ющий и?х, —

всё? поистине О?н.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Когда органы чувств направлены вовне, и мы тем самым воспринимаем мир, бесспорно, что у него при этом есть всевышний источник, обладающий непостижимой силой проявляться как множество. Картинка мира имен и форм, а также тот, кто ее воспринимает, то есть jiva, и экран, на котором картинки имен и форм появляются, и свет осознанности, который высвечивает их, – всё это не что-либо другое, кроме как Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце).

КОММЕНТАРИЙ

В шастрах процесс прохождения от восприятия через органы чувств к прямому и мгновенному осознаванию Естества называется ta?astha. Данная sloka начинается с трех слов – «мы», «мир» и «видеть». Из них только «мы» (подразумевается «Я» (aham), то есть сознание) обозначает реальный экспириенс. Это может быть названо прямым экспириенсом, непосредственным переживанием (aparok?am).

«Мир» – это то, что мы воспринимаем через органы чувств, это pratiti. Это также может быть названо pratyak?am, то есть тем, что является всего лишь чувственным восприятием. Прямое и мгновенное переживание «Я» – это Реальность, то есть та осознанность, в которой воспринимается мир. Неизмеримая сила, возникающая из этой Реальности и распространяющаяся как ум и органы чувств и проявляющая себя как мир, называется «творение» (sarga). Неизбежно нам приходится признать существование силы, которая выступает как причина всего этого проявленного. Сам Бхагаван Рамана сказал в Arunachala Ashtakam[27 - В русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы».]: «U?adunil aladila adisaya sakti» («в Тебе существует скрытая непостижимая сила, которая не отделена от Тебя»). Но эта же самая сила превращается в avidya и заслоняет реальность, вызывая к жизни разделение на видящего и видимое. Именно эта avara?a скрывает истину. Как эта вуаль может быть убрана?

В тусклом свете можно ошибочно принять веревку за змею и испугаться. Этот страх основан на иллюзии. И хотя эта иллюзия ослепляет наш интеллект, она нисколько не затрагивает саму веревку, хотя и выдает ее за змею. Это «сокрытие» Естества не затрагивает Естество. Это просто дефект интеллекта. Как только приходит свет, веревка снова видится как веревка, а иллюзорная змея исчезает. Точно так же, когда кто-то пробуждается к милости Гуру, недвойственная осознанность начинает сиять, и tripu?i[28 - Тройственность – например, «видящий», «видимое» и «видение», – прим. пер.], вызванное неведением, исчезает. Индивидуальное «я», мир и проявляющий его свет – всё это не что иное, как Атман, субстрат. Та же идея выражена в Malayala kirtanam:

omkaramaya poru? munnay piri?ju?ane a?karamayi

– «Харинама Киртан»

«Исконное Слово – Ом – расщепляется на три и становится эго».

«Вивекачудамани» тоже выражает эту идею:

tvam aham idam itiyam kalpana buddhido?at

prabhavati paramatmanyadvaye nirvise?e?

– «Вивекачудамани», 355

Это из-за avidya (неведения) vikalpa (образы и концепции, которые закрывают природу Естества), такие как «я», «ты» и «это», «возомнились» в Брахмане, который есть безусловная, не делимая на части осознанность. Всем знаком ежедневный опыт, когда в глубоком сне всех этих образов нет. А то, что остается даже там, называется adhi??hana, Атман. Когда с помощью исследования adhi??hana (субстрат) прозревается в осознанности, возникает эта интуиция: «Я есть То». И все имена, формы, видящий, видимое и свет, с помощью которого они видятся – это только Он, Естество: «Nama uru chittiramum parppanum serpa?amum aro?iyum attanaiyum tanam avan». Хотя волны, пузыри, пена и айсберги появляются в океане, единственный элемент, из которого они состоят, это вода. Тот, кто понимает это, видит Единство. «Salila eko dra??a advaito bhavati», – гласят Упанишады.

Тот, кто видел собственное истинное Я, Естество, видел Бога. Для него этот мир – лишь движущаяся картинка на экране, который есть Бог. Этот мир воспринимается им как иллюзорная видимость (vivarta) на неизменном, вечном и само-сияющем всевышнем Естестве. Видеть змею в веревке – это пример того, что называется vivarta (иллюзорная видимость); молоко, превращающееся в простоквашу – это пример того, что называется pari?ama (эволюция). Согласно аутентичному опыту мудрецов, мир – это vivarta, он не эволюция. Так и есть: видимость мира не привносит никаких изменений в Брахмана. Подходящим примером будет фильм на экране. Ведь фильм, который демонстрируется на экране, не привносит в сам экран никаких изменений. При этом в фильме видящий остается отдельным от картинки на экране. В этом примере «тот, кто видит», «то, что он видит», а также «свет и экран» – всё это есть всевышний Брахман, то есть Бытие-Сознание-Блаженство.

Этот стих открывает значение махавакьи «Sarva? khalvidam Brahma» («Всё это поистине только Брахман»); или «Atmaivedam sarvam» («Всё здесь есть Атман»). «Attanayum tan am avan». Здесь avan, то есть «Он», единственное число первого лица, – это сам Господь, который есть всевышнее первое лицо: uttama puru?a. «Tane tane tattuvam» – «Действительно, „Я есть“ – это истина; открой это, о Аруначала!», – поет Бхагаван в Aksharamanamalai[29 - «Свадебный венок Аруначале».].

ВИДЕНЬЕ

Заря пришла на горизонт

И формы были все открыты!

Когда приподнят был покров,

Все имена исчезли тоже;

Всё было Им, лишь только Им!

О Радость ВИДЕНЬЯ!

То было восприятье Божества

Доселе неизвестного уму.

И замки двойственности все мгновенно пали.

И страшные созданья тьмы исчезли

Из поля зрения в мгновенье ока.

Но кто же зрящим был? Вот в чем загадка!

Ни зрящего, ни зримого, ни «он», «она», ни «я».