Введение в аскетику

Грех, войдя в человека, укоренился в нём и многообразно поразил различные силы его души и всего природного состава.

Различные греховные поражения человеческой природы получили именование «порочные страсти», «греховные страсти» или, чаще всего, просто«страсти», когда речь специально не идёт о других видах страстности (например, «непорочными страстями» называется страдательность Христова, принятая Им добровольно за грехи мира). Слово «страсть» буквально означает «страдание»; таким образом, греховная, или порочная, страсть своим именованием указывает на страдательный характер греховного поражения, мучающего человека и заставляющего его склоняться к греховному действию, которое временно ослабляет мучение и приносит греховное удовольствие – суррогат подлинных радости и блаженства.

Потакание человека страсти усиливает и питает саму страсть, которая способна возрастать и укореняться в человеческой душе подобно сорняку. С ростом страсти растёт и зависимость от неё человека: страдание становится сильнее, а греховное удовольствие требует всё больших и больших «доз» греховной энергии человека. Таким образом, чем более глубоко оказывается укоренена в человеке та или иная страсть, тем более тяжёлый и трудный подвиг противоборства ей и стойкого претерпевания приносимого страдания оказывается потребен для человека. Вместе с этим, чем сильнее страсть, тем меньше у человека сил остаётся для её преодоления.

Страсти есть не просто искажения человеческой природы, но такие состояния личности (ипостаси) человека, при которых греховные энергии падших ангелов становятся воипостасными (то есть личными, присущими данному конкретному лицу) энергиями человека. Возникает своего рода синергия[23 - Синергия (греч. – ?????????) буквально означает «содействие».]греха, в результате которой человек, сам того не замечая, становится рабом греха и исполнителем воли падших духов.

Добродетели во всём противоположны страстям. Они есть укоренённые состояния личности человека, в которых жизнь Бога, Его добрые и всеблагие свойства становятся личным достоянием человека, входят в его жизнь, становятся её смыслом и содержанием.

Добродетелями они называются, во-первых, потому что они хороши и несут в себе добро, и во-вторых, потому что они приобретаются человеком через дела, то есть через труд аскезы. Начаток всякому доброму делу и образец всякой добродетели положил Сам Бог, создав человека плодом Своих трудов и произнеся: «Хорошо весьма» (Быт. 1:31).

Человек призван быть подобен Богу; поэтому, насколько многочисленны имена Божиих совершенств, настолько многочисленны и именования добродетелей человека. Все они в совершенстве были явлены во Христе; все призваны раскрыться и в человеке. Преподобный Иоанн Лествичник представляет главнейшие из добродетелей в виде лествицы; другие святые изображают их в виде древа или строящегося здания, а также под другими образами, являющими многообразие даров Божиих человеку.

Задача человека, вставшего на путь аскезы, может быть сформулирована очень просто: силою оторвать свои действия (энергии) от греховного содействия с энергиями падших ангелов и всего того, что святые именуют миром (в значении «мир греха»), и прилепить их к святым человеческим действиям Христа и Его святых, к энергиям Церкви. Такое перенаправление энергий в человеке может проходить разными путями и способами, но неизменно общим остаётся ключевой принцип аскезы христианина: подражание и уподобление Христу и Его святым, а затем и соединение с ними. Подлинно спасительный путь аскезы может быть совершён только в Церкви Христовой, через участие в её таинствах и причастие её кафолической полноте.

Важно отметить, что путь аскезы не есть путь отсечения человеческой природы, но путь её преображения – претворения и изменения страстей в добродетели. Зло – бессущественно, оно есть дефект благого бытия, оно само не обладает бытием; поэтому диавол ничего не может придумать «из ничего», на пустом месте. Поэтому страсти есть не что иное, как некая извращённая пародия на добродетели; пародия на богозамысленное и благое применение природных сил человека.

Священное Писание об общем понимании страстей и добродетелей:

«Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7).

«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. 1:13-15).

«Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор. 30:15).

«Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы… различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9).

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28-30).

«Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7:19).

«Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою… Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Мф. 13:24-30, 37-39).

«Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12).

«Когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7:5).

«Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8).

«Воля Божия есть освящение ваше… чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4:3-5).

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:13-17).

Святые отцы об общем понимании страстей и добродетелей:

«Человеческая добродетель – вот что одно составляет жизнь» (Григорий Богослов, сет. Стихотворения богословские. Раздел П. Стихотворения нравственные. 31. Мысли, писанные двустишиями).

«Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Василий Великий, сет. Беседы на псалмы. Беседа на первую часть первого псалма).

«В точном смысле целомудрием следует называть благоустроенный порядок всех душевных движений, соединённый с мудростью и благоразумием. При таком устроении души не будет нужды в каком-либо [особом] труде или прилежании для достижения высочайших и небесных благ; при нём душа с совершенной лёгкостью достигнет того, что без него кажется неудободостижимым. Самым убыванием противоположного [её намерениям] она естественно достигает искомого блага: ибо кто не во тьме, тот по определению пребывает во свете; и кто не умер, тот жив» (Григорий Нисский, сет. О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни).

«Как те, кто через пренебрежение благом прививает своему естеству злые страсти и, срастаясь с ними, радостно и легко приносит плод любостяжания, зависти, блуда и прочих видов богопротивного зла – как будто они прирождены нашему естеству, – так и служители Христа и истины за веру и труды добродетели от благодати Духа получая блага, естество превосходящие, с неизреченной радостью и лёгкостью приносят плод искренней и непреложной любви, неизменной веры, незыблемого мира, истинной благости и всего остального, благодаря чему душа, став превыше самой себя и сильнее злобы врага, уготовляет себя чистым жилищем поклоняемому и святому Духу… [и тогда] не только легко совершает дела добродетели, совсем не тратя сил на борьбу с врагом, – затем, что стала сильнее его злого умысла» (Григорий Нисский, сет. О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве).

«Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь» (Иоанн Златоуст, сет. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. Беседа 1).

«Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества он угасает, и по мере прибавления разгорается» (Марк Подвижник, прп. Слово первое. О законе духовном, 200 глав).

«Если скажем, что движения (природные) вложены в нас Творцом, то поэтому Он не будет виновным, когда мы, злоупотребляя ими, пожелаем обратить их на вредные дела и захотим печалиться о бесплодных, мирских выгодах, а не для спасительного покаяния и исправления пороков; или когда будем гневаться не на самих себя для своей пользы, а вопреки запрещению Господню – на братьев наших. Ибо если бы кто железо, данное для необходимого, полезного употребления, захотел обратить на убиение невинных, то из-за этого он не может обвинять Творца вещества, когда сотворенное Им для необходимого употребления, для удобства хорошей жизни, человек употребит на вредное дело» (Иоанн Кассиан. К Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей).

«Бог… дал нам, по благости Своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершают телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним» (Авва Дорофей, прп. Поучение I. Об отвержении мира).

«У усердных [в добродетели] и страсти становятся прекрасными, когда те, мудро отстранив их от телесных [вещей], направляют их на стяжание небесных [благ]. Например, когда они желание делают стремительным движением духовного влечения к божественному, наслаждение – благодатной радостью деятельного восхищения ума божественными дарами, страх – предохранительным попечением против будущего наказания за грехи, печаль – исправительным покаянием в настоящем зле… [Усердные в добродетели] пользуются этими страстями для уничтожения настоящего или ожидаемого зла и для приобретения и сохранения добродетели» (Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 1).

«Идолы у всякого в сердце имеются – страсти бесчинные… Внутри и капище у человека есть – сердце его» (Тихон Задонский, сет. Об истинном христианстве. Книга П. 5:1:361).

«Греховное расположение, иначе греховная склонность, страсть – есть постоянное желание грешить известным образом, или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам» (Феофан Затворник, сет. Начертание христианского нравоучения. Ч. 1. О грехе как о расположении).

Задание 1. Найдите в предлагаемом для чтения тексте ответы на следующие вопросы:

1. Каково буквальное значение слова «страсть»?

2. Что происходит с ростом страсти?

3. Чем грозит человеку более глубокое укоренение в той или иной страсти?

4. Что такое синергия греха и как она возникает?

5. Что такое добродетель? Дайте определение.

6. Существуют ли негреховные страсти?

7. Кто совершил первое доброе дело, и какое это было дело?

8. Сколько есть наименований у добродетелей человека?

9. К каким образам святые прибегают при описании добродетелей?

10. Как можно сформулировать задачу человека, вставшего на путь аскезы, используя отрицательные и положительные формулировки?

11. Что является ключевым принципом христианской аскезы?

12. Что происходит на пути аскезы с природой человека: отсечение или преображение?

13. Согласны ли вы с утверждением: «Страсти есть испорченные добродетели»?

14. Что возрастает с укоренением страсти в человеке: страдание или удовольствие?

15. В чём состоит различие между греховным и благодатным удовольствием?