Самайн и Таро: история, ритуалы, расклады. Таро и Колесо Года

Менее чем в 30 милях от туда находится холм Тара, ещё одно огромное мегалитическое сооружение, известный как традиционная духовная и политическая столица Ирландии.

Старейшим мегалитическим сооружением в Таре является курган Заложников или коридорная гробница, построенный между 3350 и 2800 годами до н. э. Дверной проём в гробницу обрамлён неукрашенными стоячими камнями. Это позволяет восходящему солнцу светить в проход, освещая камеру внутри, по утрам в Самайн.

Когда?

Первоначально Сауин, согласно кельтскому календарю, приходился на 17 день второго лунного месяца после Осеннего Равноденствия.

Рис. 9 Курган Заложников (вид снаружи)

Рис. 10 Курган Заложников (вид изнутри)

Более поздний обычай, сохранившийся поныне, предписывает отмечать этот праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Третья традиция советует отмечать его, когда солнце достигает 15

 Скорпиона, так называемой, точки Аватары. Это точка Орла, в которой высвобождается энергия, собранная в период Осеннего Равноденствия. Обычно это 7 ноября.

В этот день, как было сказанно выше, кельты отмечали окончание летнего периода и начало зимнего, длящегося до майского Праздника Костров (Бэлтейн). Один из вариантов значения слова «Сауин» как раз и обозначает «конец лета».

Позднее, благодаря делению года на четыре части, Сауин превратился в «конец осени».

Высшая власть, сакральные огни

Из истории и фольклора известно, что празднованию Самайна посвящён один из ключевых кельтских эпосов «Разрушение дома Да Дерга», где описывается разрушение и возрождение миропорядка в образе ритуальной гибели короля во время поединка с предводителем тёмных сил, последующее воскрешение монарха и восстановление миропорядка вещей.

В своих монархах кельты видели не только воинов и правителей, но и сакральную высшую власть, свято веря во взаимосвязь правящей династии и общего миропорядка.

Символом королевской власти были священные дубы. Мощный ствол с расходящимися от него во все стороны ветвями, как нельзя лучше соотносился с кельтскими представлениями об общественном устройстве.

Рис. 11 Разрушение дома Да Дерга

Рис. 12 Священные дубы и друиды

Естественно, что в циклическом, связанном с природными явлениями, круге кельтских верований пленение короля ассоциировалось с наступлением зимы – царства тьмы.

Из различных письменных источников известно, что в эту ночь, как и на другие праздники Колеса Года, во всех домах тушили все огни, и друиды возжигали новый огонь – огонь тёмной половины года, огонь зимы.

Много верований было связано с тем, что законной властью будет обладать тот, кто первым зажжёт ритуальный, «правильный», огонь в эту ночь, поэтому под страхом смерти запрещалось после захода солнца зажигать любой огонь раньше Огня Короля.

Рис. 13 «История Ирландии с древнейших времён до английского вторжения», Джеффри Китинг

Всё тот же Китинг в своей «Истории Ирландии» писал:

«…именно там был установлен Огонь Тлахтгхи, на котором, по их обычаю, собирались и созывали друидов Ирландии на кануне Самайна, чтобы принести жертву всем богам. Именно на этом огне они сжигали свои жертвы; и было обязанностью под страхом штрафа тушить огни Ирландии в эту ночь, и людям Ирландии было запрещено разжигать огни, кроме как от этого огня; и за каждый огонь, который разжигался от него в Ирландии, король Мунстера получал налог в скриболл, или три пенса, поскольку земля, на которой находится Тлахтгха, принадлежит части Мунстера, отданной Мит».

Но и это не всегда уберегало королей: как гласят письменные источники, «в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов», и периодически случалось, что неугодного правящего короля подвергали так называемому «ритуальному умерщвлению» – его топили в бочке с вином или живьём сжигали в королевском доме.

Ритуальный огонь, зажигаемый друидами, должен был быть новым и чистым, зажжённым правильным способом: его добывали высеканием либо трением. Священным также являлся огонь, зажжённый от молнии.

Кроме того, ритуальное значение имели и породы деревьев, из которых складывался костёр.

Рис. 14 Друиды и священный огонь

Рис. 15 Друиды и священный огонь

Кстати, новый огонь требовалось приносить только в очищенное пространство, поэтому обязательным считалось хорошо вычистить домашний очаг и прибрать дом.

В огонь кидали что-то в качестве жертвы: кости, мясо, плоды, клочки шерсти домашних животных и т. п.

Женщины и девушки с удовольствие гадали о скором замужестве, и о согласии в семье. Для этого они кидали в «огонь зимы» два каштана, наблюдая за их поведением: раскатятся они в стороны или сгорят рядом друг с другом.

Самайн, фианы и лорды

Самайн связывали с началом времени, когда дворяне и короли требовали от своих подданных «расквортировывать» своих слуг и наёмников. В качестве примера можно привести сезонные перемещения в Ирландии воинских отрядов, известных как фианы. Китинг в своей «Истории Ирландии» писал:

«Фианы жили на постое у ирландцев от Самайна до Беллтайна; и их обязанностью было поддерживать справедливость и предотвращать несправедливость…; а также охранять и оберегать гавани страны от насилия иностранцев…».

Как писал Нерис Паттерсон (1943—2007) из Университетского колледжа Северного Уэльса в своей книге «Скотоводы и члены клана: социальная структура ранней Ирландии»:

«Лорды могли потребовать свою зимнюю дань в любое время после Хэллоуина, и на фермерское население оказывалось значительное давление, чтобы обеспечить роскошные пиры для своих покровителей».

Что можно было делать в Сауин и чего нельзя?

Пространство и время были ограничены важными способами в кельтском мире.

Некрещёных детей, например, часто хоронили в границах линий забора, подчёркивая этим, что такие места, как и некрещёный ребёнок, не были «от мира сего».

Перекладины, ступени и лестницы описываются в нескольких кельтских культурах как излюбленные насесты призраков. В Уэльсе Сауин (Хэллоуин) – это ночь, когда «на каждой перекладине есть призрак». Считалось, что мёртвые и живые могут общаться на границе между этим миром и потусторонним, и некоторые виды пространств рассматривались как места, где такие встречи были особенно вероятны.

Один католический священник, вспоминая своё детство в Коннемаре, описывает интересный обычай:

«В канун ноября не следует собирать или есть ежевику или тёрн, а также после этого времени, пока они растут. В канун ноября феи обходят… их и делают непригодными для еды. Если кто-то посмеет съесть их после этого, он серьезно заболеет».

Есть и другие примеры из кельтского мира этого табу на урожай или сбор пищи после Самайна. В Уэльсе урожай зерна, даже в плохую погоду, должен был быть собран к 1 ноября; по валлийским законам никто не мог требовать компенсацию за ущерб урожаю после этой даты.

В ночь на Сауин, ожидая визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг, заготавливали дрова для разведения огня. На столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питьё для предков.

Нельзя было выбрасывать мусор из дома, чтобы не потревожить духов, свистеть на улице ночью и звать детей по имени.

Считалось, что не следует оставлять на ночь в доме воду для питья и умывания, ведро с помоями и открытый огонь.

Если за спиной слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам.

Но кельты не забывали и о второй составляющей Сауина – возможности заглянуть в будущее. Ведь по их представлениям о цикличности времени Сауин – пункт вне времени, когда естественный порядок вселенной возвращается в свой исконный хаос, который является преддверием нового порядка, а значит, в эту ночь можно заглянуть в любую временную точку, что делает предсказания Сауина самыми сильными и верными.

Народные гадания и ритуалы на Сауин

Существует множество гаданий для этого дня.