Топология российской нации

Акты целеполагания, нахождения и утверждения цели являются не чем-то выводным, а чем-то первообразным, начальным и даже изначальным. Деятельность целеполагания и целеопределения, связанная с авторством и именем собственным, есть вполне самостоятельная, а не производная ни от чего деятельность, не сводимая ни к каким иным деятельностям и из них не выводимая, как бы врождённая.

Цель связана с озарением, интроцепцией. Она не выводится, а ищется, указывается и утверждается. С этим связан догмат о непогрешимости главы католической церкви.

Все религиозные системы, все культы и религиозные акты в первооснове своей представляют не что иное, как деятельность по утверждению, провозглашению, фиксированию и закреплению в индивидуальном и коллективном сознании тех или иных целей. Эти цели исторически оказываются целями разного порядка и качества. Религия всегда практична и телеологична. В этом плане любая религиозная система разумна, служит рациональному началу и связана с обновлением человеческой природы человека. В своём первообразном качестве религия потенциометрична и потенциологична. Она представляет собой не что иное, как акт выбора из тех или иных открывающихся потенций с дальнейшей отдачей сил и средств на движение по избранному пути.

Наука, техника культура, просвещение не являются в подобном плане телеологическими системами. В них не ставится принципиально вопрос о цели, о жизни и о смерти.

Христианство – насквозь телеологическая система.

Элементы целеполагания заложены во всех частных положениях, на коих основывается вся эта система. Однако элементы христианской религиозной системы в плане целеполагания до сих пор не использованы человечеством надлежащим образом. В этом плане человечество не знает себя, или знает с глубочайшими ошибками, пробелами, дисторсией.

Впрочем, как и Россия. Не выработана соответствующая методология. Нужно сказать, что при формировании потенциометрической «СД-модели Л. Болотовой» соответствующая методология оказалась сформированной на основе идеи союза науки и религии, трансрационального антиномического единства рационально-разумного и иррационального.

Указанная идея оказалась плодотворной. Оказывается, откровения бытия могут формироваться на основе взаимодействия и антиномического единства науки и религии. Она должна сыграть свою роль как инструмент изучения, понимания природы социального капитала и, соответственно, его управления, накопления.

Из-за особой природы социальный капитал трудно поддаётся социологическим и социально-психологическим методам изучения. Метод же Болотовой можно назвать человековедческим. Он объединяет научное и христианское человековедение как нечто третье.

Первичный образ бытия – это «Мы» – реальность, «Мы» – бытие. Поэтому откровение бытия – есть отражение «Мы» – реальности.

«Мы» – бытие – это чудесный род или образ бытия. Оно отражает «Большую жизнь» человека и человечества. Это основа личностного, ипостасного бытия, связанного с именами собственными. Тайна «Мы» – бытия – есть тайна любви и тайна Церкви. Стяжание Святого Духа осуществляется в «Мы» – реальности, в «Мы» – бытии.

Задача Церкви быть «таинством единства», таинством «Мы» – бытия. «СД-модель Л. Болотовой» – это модель «Мы» – бытия, его отражение.

Усиление роли и участия православия с учетом уникальной способности религиозной системы к целеполаганию, в восстановлении социального капитала требует преодоления разрыва между гражданством и членством в церкви. Здесь важны мотив и призыв к значительной и открытой активизации участия православия в политической жизни и к активному вкладу в преодоление дефицита национального общественного капитала.

Идея восстановления социального капитала должна стать идеей единства, союза верующих и неверующих России, формирования российской политической нации. Именно так нужно понимать российскую нацию, как единство верующих и неверующих.

Восстановление и развитие социального капитала, формирования российской политической нации требует твёрдого, мужественного и компетентного решения православных верующих включиться в общественную и политическую жизнь страны, сохраняя при этом евангельский дух.

Нельзя отказывать христианскому устроительству государства и нации в праве считаться делом достойным христианина и находящимся в компетенции апостольской церкви.

Это обусловлено тем, что единой «родиной», истоком компетенций и государства и нации и церкви является «Мы» – бытие. Оно же является и «родиной» социального капитала. И социальный капитал и «Мы» – бытие являются отражением стремления людей к общему благу. Это и человекоцентрическое стремление людей к качеству жизни, комфорту окружающей среды, «заботе о самом себе».

Что касается проблемы модернизации научно-религиозного дуализма, то в нулевые годы 21 века начала формироваться особая ветвь науковедения, социологии как науки, связанная с идеей модернизации отношений науки и религии. В последнее время к обсуждению этой идеи подключилась Русская православная церковь в лице патриарха Кирилла. Показательно здесь то, что Патриарх Кирилл одновременно активно участвует в обсуждении современных проблем космологии в рамках отношения научной и теологической картины мира (НКМ и ТКМ). Это можно рассматривать как особое, знаковое явление, нуждающееся в отдельном исследовании.

Современные науковедение и социология науки, в частности в лице Стива Фуллера – профессора социологии Университета Уорик, г. Ковентри, Великобритания, ставит проблему модернизации научно-религиозного дуализма (см. Фуллер С. Антропная или кармическая альтернатива: модернизация научно-религиозного дуализма для XXI века // Эпистемология и философия науки, 2005, т. VI, №. 4. с. 181—191).

Каковы взаимоотношения между наукой и религией?

Этот вопрос, по С. Фуллеру, на сегодняшний день стал одним из самых злободневных как в России, так и за рубежом. Различные авторы дают разные ответы. Борьбу науки и религии Фуллер называет основной формой интеллектуальной борьбы нашей эры. По Фуллеру, исторический конфликт между наукой и религией был, скорее всего, социальным, чем когнитивным, т.е. он был конфликтом между государством и церковью.

Существуют или нет философские основания для конфликта между наукой и религией?

В историческом плане наука с самого своего зарождения была инспирирована религиозными идеями, причём относящимися именно к монотеистической религии. Сама идея наличия законов природы, которые человек может постичь, берёт начало в идее разумного Божественного плана, по которому устроен наш мир. Своим триумфом современная наука обязана монотеистической религии, которая поднимала человека до «образа и подобия Божия», способного к схватыванию в деталях и пониманию единства природы в целях её изменения в соответствии с человеческими потребностями и целями.

Концептуальное столкновение между современной наукой и монотеистической религией касается природы человека – уникальности его существования. Определённые религиозные положения, особенно положения монотеистической религии, имеют огромный эвристический потенциал для развития научных идей. Мышление о разумном замысле, лежащем в основе мира, положительно влияет на контекст научного открытия. При этом монотеистическая религия, по Фуллеру, в наибольшей степени отвечает науке как космогонической теории, представленной, например, механикой Ньютона.

С нашей точки зрения, когнитивная функция религии состоит гораздо в большем, чем просто обеспечение науки эвристически полезными идеями.

Религиозное знание – это знание субъекта о том, как ему обращаться со своей ипостасностью, со своим внутренним миром, укрощать страсти, как распоряжаться собственной личностью, сохраняя её целостность и дееспособность. Речь здесь идёт именно о знании, а не о вере. Это знание о том, как веровать, опираясь на свою ипостасность, личностность.

Кроме того религия способна определять целеполагание в науке. Это хорошо показано в лекции «О некоторых тенденциях развития математики» выдающегося математика, академика И. Шафаревича. По Шафаревичу, религия – это высшая сфера человеческой деятельности вообще. Только религия способна задать цели математики как целого, которая изначально была частью религии пифагорейцев. Изначальная цель математики – дать путь слияния человека с божеством. Шафаревич полагал, что основная цель нашей эпохи: обрести высшую религиозную цель и смысл культурной деятельности человечества.

Возникает вопрос о причинах начала глубокой, эпохальной модернизации религиозно-научного дуализма, отражённой в трудах Стива Фаулера и других.

На наш взгляд существуют следующие причины:

Первая причина – развитие общества потребления в мире, человекоцентрически ориентированного на качество жизни, комфорт окружающей среды человека. Общество потребления, по сути дела пока неисследованное, как своего рода базис, глобально и непредсказуемо влияет на надстройку, на сознание, задавая потенциологию и потенциосферу общества, разрушая его плоский позитивизм и эмпиризм, утвержденный либерализмом как идеологией…

Общество потребления – это событие бытия, перед которым воля терпит поражение. Как перед откровением.

Событийность, связанная с обществом потребления выскальзывает за пределы определений, не поддаётся идентификации. Считается, что в 1980 год – переломный год холодной войны – государственная форма превратилась в безотказно работающий на обслуживание нужд общества потребления механизм. Общество потребления окончательно победило с появлением персональных компьютеров, когда, по С. Фуллеру, кремний победил углерод в целеполагании. Именно в 1980 г. была создана та повседневность, в которой мы живем. Началась неумолимая конвергенция, постановка всех технологий, всех способов добычи информации на службу быта. Быт странно соединился с бытием.

Общество потребления связано с искусством бытия. Оно вырабатывает подлинную технологию бытия, осознанной ритуализации жизни. Оно предполагает сознательное освоение материи как одного из возможных образов, являющих жизнь. Вековая догма о «мёртвости» материи свидетельствует о том, что человек ещё недостаточно жив. Общество потребления снимает вековое отчуждение между институционализированным официозом «бытия» и примитивной обыденностью «быта».

Качество жизни и комфорт среды человека – главные концепты общества потребления. Общество потребления действует как охватывающая система, включающая связи государства, религии, науки и искусства.

Часто общество потребления путают с идеологией потребительства. Но это не идеология материалистического потребительства, когда высшей целью жизни становится прославление личности и эгоцентрическое удовлетворение личных потребностей. Речь идёт о человекоцентрической идеологии развития и идеологии человекоцентризма, заботы человека о себе самом, к которой призывал Сократ афинян. Она противостоит всяческому оскорблению человеческого достоинства.

В связи со всеобщим и неделимым характером прав человека возникает и право на качество жизни, на комфорт окружающей среды.

Человекоцентричность – это требование к качеству окружающей среды.

В «век железа» крайне трудно вообразить и обеспечить подобный параметр жизни человека в виду тотальной антиэкологичности железа. Не случайно астрологический знак железа, его Дух – это Марс. Видимо, подобное станет возможно в век титана.

Вторая причина, на наш взгляд, тесно связанная с первой, – это начало эпохи антропоцена.

Антропоцен – неформальный геохронологический термин, который обозначает геологическую эпоху с уровнем человеческой активности, играющей существенную роль в экосистеме Земли.

В 2016 году учёные всего мира договорились назвать новую «главу» – эпоху в истории планеты Земля – «Антропоцен» (от слова «антропос» – человек). Это время, когда влияние человека на планету стало заметным в геологическом масштабе времени. Недавно, в 2019 г. официально признано наступление новой геологической эпохи. Рабочая группа исследователей Международной комиссии по стратиграфии (ICS) проголосовала большинством голосов за признание наступления антропоцена – новой геологической эпохи в истории Земли, связанной с деятельностью человека. В 1950-е годы, по мнению ряда учёных, произошло совершенно уникальное событие в истории Земли – закончилась предыдущая геологическая эпоха голоцена и началась новая. Эпоха антропоцена, как утверждает ряд ученых, началась с момента создания атомной бомбы, то есть в 1945 г. Любопытно и то, что апокрифическое Евангелие от Фомы, на которое опирается Л. В. Болотова при создании своей СД-модели, тоже было открыто в 1945 г.

Таким образом, обнаружение Евангелия от Фомы как бы открыло собой новую геологическую эпоху планеты Земля, эпоху «Большой жизни» общечеловеческой «семьи» планеты Земля. Можно полагать, что человечество меняет свой статус и начинает действовать по поручению Земли, обретая свою «Большую жизнь».

Нет сомнения, что понятие «анропоцен» станет врождённой идеей человеческого бессознательного, подобно тому, как стала врождённой идея естественных прав человека, задающая особую – новую систему координат, систему отсчёта для рассмотрения мировых событий и явлений.

Учёные долгое время не желали признавать очевидного – появления этой эпохи. Имело место даже её коллективное отрицание.

Почему же наблюдалось и наблюдается нежелание признать очевидное?

Причин тому несколько.

Во-первых, это слепая вера в прогресс и развитие или, другими словами, в способность человечества бесконечно увеличивать объём доступных ресурсов, а также глубокая убеждённость в том, что наука и технологии смогут решить все проблемы и избавить нас от негативных последствий развития, таких как загрязнение окружающей среды и т. п.

Во-вторых, немаловажную роль играет интенсивное лоббирование со стороны влиятельных заинтересованных сторон, получающих выгоду от такого хода событий. Наконец, следует отметить «захват» общественного сознания средствами массовой информации, которые в рамках идеологии потребительства вызывают неуемную жажду индивидуального потребления с целью повышения комфорта, получения признания окружающих или выделения из общей массы.

Удивительно, что эти вопросы, несмотря на то, что от них зависит будущее всего человечества, долгое время считались прерогативой естественных наук и не рассматривались с точки зрения антропоцентричных по своему определению гуманитарных и социальных наук. Однако, появление понятия «антропоцен» накладывает на социальные дисциплины обязанность изучить и объяснить, как человеческие общества смогли спровоцировать в функционировании экосистем Земли перемены такого масштаба, и какие последствия эти перемены могут иметь для будущего планеты.

Гуманитарным и социальным наукам необходимо выработать и освоить новые инструменты и знания, необходимые для поиска ответов на насущные вопросы новой эпохи, среди которых природные катастрофы, возобновляемые источники энергии, истощение природных ресурсов, опустынивание, экоцид, повсеместное загрязнение окружающей среды, миграция, социальная и экологическая несправедливость и многое другое. Своё слово должны сказать мировые религии, особенно креационисткой, антропоцентристкой направленности. Здесь следует обратить внимание на особую экологичность православия, в том числе на наличие в нём идеи Восстановителя, способного противостоять Разрушителю как врагу и убийце человечества от начала и преодолеть его в перспективе.