Четыре элемента
Наше тело состоит из четырёх элементов – земли, воды, огня и ветра.
Грубые, тонкие и наитончайшие тело и ум, или сознание
Согласно объяснениям высшей тантры, существуют грубое тело, тонкое тело и наитончайшее, или весьма тонкое тело, которые, соответственно, объединены с грубым сознанием, тонким сознанием и наитончайшим или весьма тонким сознанием.
Грубое тело – это то, что нам видимо; тонкое состоит из каналов, ветров и капель; а наитончайшее тело – это тонкий ветер.
Чувственные виды сознания – это грубые сознания. Тонкое сознание включает в себя различные концептуальные виды ума, называемые восьмьюдесятью предрассудками, а также умы белого явления, красного явления или возрастания и чёрного или тёмного явления. Наконец, существует наитончайшее сознание или ум ясного света.
Каналы, ветры и чакры
Энергии ветра тонкого тела – тоньше, чем воздух, которым мы дышим, – проносят наш ум через систему 72 тысяч каналов, пронизывающих всё тело. Считается, что наше сознание или ум «скачет верхом» на этих ветрах.
Основные каналы – это центральный, а также правый и левый каналы. Они расположены в центре тела, между двумя грудями и немного ближе к позвоночнику.
В различных точках этих каналов расположены чакры, основные – в макушке, в горле, в сердце, в пупке и на вершине полового органа. Два боковых канала не проходят прямо параллельно центральному каналу по обе его стороны, но закручиваются вокруг него в чакрах, образуя «узлы».
Красная и белая капли
В момент зачатия в утробе нашей матери наше сознание входит в соединение красной капли или бодхичитты, полученной от матери, и белой капли от отца. Сущность этой объединённой белой и красной бодхичитты – известной как «неразрушимая капля», состоящая из красной и белой половинок, размером с крошечную фасолинку – пребывает в самом центре нашей сердечной чакры. Часть белой бодхичитты также находится в макушечной чакре, а часть красной – в пупочной чакре. Наше наитончайшее сознание пребывает в неразрушимой капле.
Ум ясного света смерти
Пока мы живы, узлы в чакрах мешают ветрам входить в центральный канал и циркулировать по нему. В противном случае все эти разнообразные ветры и связанные с ними состояния ума растворились бы в неразрушимой капле, находящейся в сердечной чакре, и тогда проявилось бы наше наитончайшее сознание, ум ясного света. С его помощью мы бы медитировали на пустоту и тем самым освободились бы от всех омрачений, достигнув, в конечном итоге, просветления.
Всю жизнь великие практики медитации тренируют свой ум, чтобы этого добиться. Например, лама Еше в своей ежедневной тантрической практике был способен переживать различные видения процесса растворения, который естественным образом происходит во время смерти; иными словами, ему не нужно было дожидаться смерти, чтобы это испытать. Лама мог открывать чакры, благодаря чему ветры входили в центральный канал, пребывали в нём и растворялись в сердечной чакре, и благодаря этому он мог медитировать на ясный свет. Следовательно, во время смерти великие йогины могут оставаться в медитации на ясный свет, сколько пожелают, и именно это и произошло с Ламой. Я рассказываю об этом в главах 10 и 24.
Смерть, промежуточное состояние и перерождение
Процесс смерти делится на восемь этапов, которые я объясняю в главе 9. Его испытывают те, чьи тела состоят из спермы отца и яйцеклетки матери, то есть люди и некоторые животные.
Во время первых четырёх этапов мы переживаем постепенное растворение двадцати двух из двадцати пяти компонентов: четырёх из пяти совокупностей, четырёх из пяти видов мудрости – это мудрости «основы», а не «плода», четырёх элементов, пяти из шести опор чувственного восприятия и пяти внутренних объектов чувственного восприятия.
Дыхание прекращается к концу четвёртого этапа, и к тому времени грубые виды сознания прекращены.
В ходе заключительных четырёх этапов постепенно растворяются три из двадцати пяти компонентов: пятая совокупность, пятая мудрость и шестая опора чувственного восприятия.
К восьмому этапу всё, что остаётся, – это наитончайший ветер, объединённый с наитончайшим сознанием, умом ясного света, в неразрушимой капле в сердце. Смерть происходит, когда неразрушимая капля раскрывается и соединение наитончайших ветра и ума покидает тело.
Однако у обычных людей ум может оставаться в теле вплоть до трёх дней после остановки дыхания, хотя у них и нет осознанности. Великие йогины, как я упоминал, могут медитировать на ясный свет сколько пожелают.
Как только ум покидает тело, у нас начинается «жизнь» между этой и следующей жизнью под названием «промежуточное состояние», и вплоть до сорока девяти дней после этого мы должны переродиться.
Глава 8
Двенадцать звеньев цепи зависимого происхождения
Круговорот бытия действует посредством двенадцати звеньев цепи зависимого происхождения. Из (1) неведения, верящего в самобытие, мы создаём (2) составное действие или карму, отпечатки которой остаются в нашем (3) сознании. (Некоторые авторы текстов также учитывают при этом сознание-плод, входящее в оплодотворённую яйцеклетку). Далее следуют (4) имя и форма, где «имя» относится к четырём психическим совокупностям, а «форма» – к физическим, т. е. к яйцеклетке и сперме, когда все пять составляющих собираются в матке. Когда они начинают развиваться в качестве зародыша, их называют (5) шестью опорами чувственного восприятия.
Затем возникает (6) соприкосновение, когда ум соединяется с внешними объектами посредством таких опор чувственного восприятия как глаза, уши и так далее. За этим следует (7) ощущение в отношении этих объектов – приятное, неприятное или нейтральное, а это порождает (8) страстное влечение и (9) цепляние, после чего возникает (10) становление. Далее имеет место (11) рождение, и, наконец, (12) старение и умирание.
Двенадцать звеньев этого совершенного человеческого рождения
Давайте обсудим двенадцать звеньев в отношении этого человеческого тела, которым мы обладаем сейчас. Что заставило наше сознание войти в яйцеклетку и сперматозоид в теле нашей матери? Почему оно туда попало?
В прошлых жизнях из-за неведения мы создавали как недобродетельную, так и добродетельную карму, которая засеивала семена или закладывала потенциал в поле нашего сознания. Во время смерти в жизни, предшествующей этой, вне зависимости от того, кем мы были – человеком, слоном или кенгуру – возникло страстное влечение или желание не оставлять прежнее тело. Затем возник страх из-за привязанности к нежеланию оставлять то тело: именно это и вызывает страх в момент смерти. После этого возникло цепляние, более сильная форма привязанности, на этот раз – в нашем случае – привязанность к обретению человеческого тела.
Теперь, в случае того, кто переродится в горячих адах, влечение то же самое – нежелание расставаться со своим телом, – но цепляется такое существо за жар, потому что ему очень холодно. Часто умирающие люди жалуются, что мёрзнут, и молят укрыть их одеялами, но даже если дать им два или три, им будет недостаточно – так велико их цепляние за жар. (Это также может происходить из-за того, что на данном этапе растворяется элемент огня; см. главу 9.) Цепляние за жар активирует неблагое кармическое зерно, второе звено, которое заставляет ум этого существа переместиться в тело обитателя ада сразу после смерти. Цепляние является очень близким условием; разумеется, были и причины, созданные ранее: первое звено, неведение, и второе – карма.
Цепляние за человеческое перерождение во время смерти – причина его обретения
Если говорить о нас, людях, то самым близким условием во время нашей прошедшей смерти, непосредственно перед пресечением грубых видов сознания, было цепляние за человеческое тело, желание его обрести. Иными словами, чтобы получить это совершенное человеческое рождение, которым мы обладаем сейчас, у нас должны были быть не только карма безупречной нравственности и великой щедрости, но также и сильное желание – цепляние (девятое звено) – обрести тело человека.
Когда мы поймём, что, хотя привязанность к этой жизни никогда не бывает добродетельной, привязанность в момент смерти к человеческой жизни либо к перерождению в чистой земле добродетельна, мы сможем уяснить для себя функцию этого звена цепляния.
Иными словами, в то время как влечение и цепляние, несомненно, действуют в нашей повседневной жизни в виде привязанности, в контексте двенадцати звеньев они имеют большее отношение к связи между одной жизнью и следующей. Кармическое зерно, создающее новое перерождение, находится в нашем уме в качестве второго звена, но именно цепляние в момент смерти активирует его созревание.
Пять причин из прошлых жизней, семь плодов в этой жизни
Если суммировать, то пять звеньев являются причинами из прошлых жизней: это три омрачения – три звена (неведение, влечение и цепляние) и две кармы – два звена (составное действие и становление).
Вначале было омрачение неведением, первое звено, затем – омрачения, возникающие во время смерти: восьмое звено – влечение и девятое – цепляние. Затем возникли две кармы – второе звено, в нашем случае, добродетельная карма (которая могла быть создана тысячи, даже миллионы, жизней тому назад), и вторая карма, становление, десятое звено: ранее созданное кармическое зерно, во время смерти приведённое к созреванию влечением и цеплянием: его и называют становлением.
Именно эти пять звеньев создали нынешние совокупности, эти тело и ум, эту сансару.
Из семи плодов или результатов, проявляющихся в этой жизни, одиннадцатое звено, рождение, началось с того момента, как наше сознание вошло в оплодотворённую яйцеклетку. Старение, начало двенадцатого звена «старение и умирание», началось уже со следующего момента пребывания в утробе – ведь «старение» это вовсе не то, что обычно так называют в мире – морщины, седину и так далее.
А теперь всё, что остаётся, – это смерть.
Без омрачений и кармы не будет перерождения
Исходя из этой эволюции, мы можем понять, что, если бы мы в прошлом освободились от омрачений и кармы, мы никоим образом не существовали бы сейчас. Не было бы ни малейшей причины принимать это человеческое тело: вынужденно испытывать страдание от перерождения, страдание от болезни, страдание от старения и страдание от смерти – не говоря уже обо всех остальных проблемах, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни и которые не включены в упомянутые выше четыре вида страдания. Поскольку мы, следуя пути, не пресекли омрачения и карму в прошлой жизни, это «я», эта личность до сих пор находится в западне сансары.
Куда бы ни отправлялось наше сознание, это «я» его сопровождает, потому что сознание – главная основа существования «я»; грубое тело недолго существует, а затем распадается. До тех пор пока это «я» связано омрачениями и кармой, у нас нет выхода, мы будем отягощены этими совокупностями. Омрачения и карма приковали это «я» к сансаре, и как бы нам ни было отвратительно страдание, пока мы пойманы в ловушку сансары, свободы у нас не будет.
Глава 9
Этапы смерти, промежуточное состояние и перерождение
Несмотря на то, что все мы проходим через восемь этапов во время смерти, здесь я говорю о постепенной смерти. Те, кто умирает насильственным путём или внезапно, проходят через эти стадии очень быстро. И иногда при насильственной смерти ум может мгновенно покинуть тело и отправиться прямо в промежуточное состояние.
Как я уже упоминал, великие практики медитации, которые глубоко освоили эти этапы в медитации при жизни, способны узнать стадии смерти по мере их наступления и всё это время медитировать на пустоту. (См. главы 10 и 24.)
Но обычные люди их не узнаю’т. (Мы проходим через эти этапы также и каждый раз при засыпании, но не узнаём их и тогда). Это подобно тому, что вы, например, смотрите на человека, но ваш ум сосредоточен на другом объекте, скажем, на звуке, либо вы думаете о чём-то ещё, и хотя этот человек находится прямо перед вами, вы его просто не видите.
То же самое и со смертью. Мы не узнаём видения, происходящие на каждом этапе процесса – сначала одно, потом другое, затем третье; вот – ясный свет, вот – промежуточное состояние и т. д. – из-за омрачённости неведением и необузданного ума. Хотя мы можем знать об этих этапах теоретически, если мы при жизни не тренировали свой ум в техниках медитации и не создали достаточно добродетельной кармы или не очистили свой ум, мы не сможем узнать эти переживания по мере их наступления.